Записи в разделе 'Духовная работа'
Счастливая мать 7 млрд. младенцев

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я принимаю чужие желания, как свои, значит вместе с их наслаждениями, я получаю и все их страдания – за все человечество?! Я пришел получить неземное наслаждение, а зачем мне лишние страдания…

Ответ: Ты получаешь не чужие страдания – а желания. Как же ты сможешь насладиться, наполняя чужие желания, если сначала они не будут пусты? Ты должен прочувствовать их пустоту.

И понятно, что пустые желания неприятно иметь. Но если ты получаешь их для того, чтобы наполнить, то радуешься тому, что они пустые! Значит, у тебя есть возможность их наполнить! Это как мать, радующаяся, что приготовила так много еды, а ребенок голодный и хорошо ест.

Поэтому тут нет никакого страдания – одно наслаждение!  Будто перед тобой хорошая трапеза, а ты возбуждаешь в себе перед ней аппетит – ведь это единственное, что тебе не хватает, чтобы ее получить.

Свет пребывает в абсолютном покое, мы находимся в океане света. Чем больше ты получишь от других пустых сосудов-желаний – тем больше сможешь наполнить светом, и все это наполнение будет твоим! Этому учит наука каббала – "мудрость получения", наполнения.

Ты, словно мать, у которой есть 7 миллиардов голодных младенцев и вдоволь на всех молока – весь свет Бесконечности. Представляешь, какое это наслаждение!

Из урока по статье "Свобода воли", 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Неуловимый ключевой компонент

Останемся жить!

Встреча с Творцом на мосту любви

"Заноза в пальце" или "как читать Зоар"

каббалист Михаэль ЛайтманЧтение Зоар – это очень особое чтение. Мы представляем собой желание наслаждаться. Творец развивает в нас это желание и приводит в группу.

Речь идет о тех людях, которым согласно их внутреннему развитию уже полагается начать раскрывать духовное.

От группы я получаю дополнительное желание, называемое "стремление", которое я обретаю с помощью своей работы в группе, стараясь соединиться с товарищами. И хотя я не желаю объединяться с ними, но работаю над этим, используя все возможные средства, чтобы получить от них пробуждение.

Таким образом, я получаю от группы: 1. дополнительное пробуждение, стремление к духовному, 2. осознание зла – что я эгоист и не желаю соединяться с другими, 3. важность цели – стать как Творец, достичь отдачи.

Со всеми этими условиями я приступаю к чтению Книги Зоар. И тут, читая Зоар с желанием достичь отдачи, с осознанием того, что я пребываю в желании насладиться, с дополнительным желанием, которое я приобрел от группы, - я требую изменения.

Но что значит "требовать изменения"? Если я уже пребываю в этих желаниях, если на меня уже действуют эти силы, - разумеется, во мне произойдет изменение, ведь Зоар сам по себе – свет. Что значит "я вызываю свет, притягиваю его"?

Мое отношение к учебе должно быть таким, что сейчас, читая Зоар, я соприкасаюсь с силой света, чтобы он подействовал на меня, изменил меня и исправил.

Сам по себе свет ничего не делает. Желание возрастает – и изменяется за счет того же постоянного света, который пребывает в абсолютном покое. 

Поэтому, требуя изменения от света, я на самом деле требую его не от света. Я прошу, чтобы изменилось мое желание, обрело большую мощь и требование к свету. Читая Зоар, нам стоит думать таким образом. Тогда мы ощутим, что все зависит от нас, и мы находимся против неизменной силы, всегда готовой нам помочь и изменить нас к лучшему.

И потому, с большим эгоистическим желанием, противоположным свету, с желанием измениться и хоть немного уподобиться свету, со всеми требованиями к исправлению я приступаю к Книге Зоар.

Это центральное требование к изменению должно ощущаться в моем желании насладиться как заноза, не дающая мне покоя. Таким должен быть мой подход к чтению Зоар. Я обязан ощущать эту "занозу". Ведь если бы я занозил палец, то как бы ни старался учиться, читать и слушать, мне не удалось бы сосредоточиться, сильная колющая боль очень мешала бы мне.

Так мы должны ощущать в себе эту "колющую боль" во время чтения Зоар, чтобы она не оставляла нас. Как только я перестаю ощущать ее, это значит, что я  изучая не Тору, а премудрости, как сказано: "Верь, что есть мудрость у народов мира".

"Народы мира" – это те, кто не желают меняться. А если человек хочет измениться, – это значит, он "учит Тору", потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику, к Творцу. В этом вся разница.

Один и тот же человек в один миг может быть как "народы мира", а в другой – как "Исраэль" (устремленный к Творцу).

Как только он не желает меняться, - он называется "народы мира" – и тогда изучает премудрости. Как только он хочет исправиться и стать подобным Творцу, - он "учит Тору", требует свет. возвращающий к источнику.

Из урока по  Книге Зоар, 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мудрость или премудрость?

Зона света

Чудесная инфузия

От разговоров к делу

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Это изречение содержит весь маршрут моих внутренних перемен, исправлений.

У меня есть не просто желание, а дурное желание. Почему? Потому что оно не направлено на Творца. Я не нахожу важности в отдаче.

Но действительно ли это плохо в моих глазах – не быть дающим? Вот быть получающим для меня хорошо. А отдача, наоборот, вызывает у меня беспокойство. Что же делать?

Не надо менять мир, ведь мир – это я. А значит, надо изменить свои собственные ценности.

Сейчас я ценю возможность получать. В этом вся моя жизнь, мое кредо, инстинктивный и рациональный подход к любому делу. А далее мне необходимо осуществить внутренний переворот, перенести важность на отдачу вместо получения.

Тем самым я уподобляюсь Творцу, устремляюсь, приближаюсь к Нему, задумываюсь о том, как совершать Ему отдачу, превращаю себя в сосуд получения Его блага: как я Ему, так и Он мне.

Для этого нам и дана Тора в качестве приправы, т.е. наука каббала, которая, в конечном счете, позволяет изменить порядок приоритетов, поставив на первое место отдачу, а не получение.

Разумеется, мы не можем и подумать о чем-то подобном, мы отбиваемся от этого руками и ногами. Даже имея такую возможность, мы обходили бы ее за версту стороной.

А потому нам в помощь предоставили окружение. Среди бедных маленьких эгоистов Творец создает общество, которое ведет разговоры об отдаче и любви к ближнему. Почему только разговоры? Потому что всё остальное предоставлено человеку. 

Он сам должен начать смотреть на товарищей иначе, не принуждать их к отдаче, а менять отношение к ним. Внешне они так и останутся "ораторами", но у каждого есть возможность разглядеть в них величие, отдачу, любовь к ближнему, единство сердец.

Каждый свободен видеть в группе то, что он хочет. Если человек понимает, что это его шанс, тогда "разговоры" товарищей он принимает как самое важное в жизни, как высшую ценность. И внезапно окружение начинает воздействовать на него, наполнять его осознанием важности Творца, отдачи.

Искусственный почин приносит реальные плоды, и человек вызывает на себя исправляющую силу Торы, света. Весь этот процесс в его руках, он ни в чем не нуждается: Творец обеспечил его желанием и привел в группу, а всё остальное он выстраивает сам, никого не неволя.

Всё зависит от отношения. Некоторые относятся к группе с позиций эгоистической выгоды, а другие "зарабатывают" на ней осознание важности отдачи. Между двумя этими возможностями есть еще много промежуточных вариантов.

Здесь и заложен свободный выбор человека: принимает ли он группу как средство возвышения Творца в своих глазах?

Из урока по статье Рабаша, 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда зло снимает маску

Придать Творцу важность

Отряхнуть прах с отдачи

Когда зло снимает маску

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда злое начало начинает мешать человеку?

Ответ: Когда он решит для себя, что это зло.

Поначалу я вовсе не считаю свой эгоизм чем-то плохим. Наоборот, весь я к его услугам. Он помогает мне, придает ощущение в жизни. А без него я угасаю.

Если человек из-за болезни теряет аппетит, его уговаривают поесть хоть немного. Потерю сексуального влечения стараются вылечить различными лекарствами. Человек не может без наслаждений, он обязан получать удовольствие.

Еда, секс, семья, деньги, уважение, знания – в этом вся моя жизнь, и от всего я хочу отхватить кусок. Утратив желание наслаждаться, я впадаю в отчаяние, готов умереть.

Поэтому, когда человека хотят вывести из нашего мира, у него забирают наслаждение, и он чувствует, что ему незачем жить. Из имеющихся желаний он не может извлечь удовольствие. Тогда чем же наслаждаться?

Но вместе с тем ему дают искру более высокого, духовного желания – и тем самым направляют к науке каббала, к средству, которое поможет достичь нового наслаждения.

Человека приводят в группу, и поначалу он думает, что его ждут еще более сильные эгоистические услады. "Давайте сюда ангелов, распахивайте духовный мир, несите Творца на блюдечке…". 

Как пишет Бааль Сулам в Предисловии к Книге Зоар, до ступени, которая называется "тринадцатилетием", человек готов проглотить весь материальный мир, а с "тринадцати лет" он переключается на наслаждения будущего мира.

И это естественно, ведь мы не можем выйти в духовное без развитого желания, готового поглотить всё и властвовать надо всем. Я требую, чтобы Творец обслужил меня, и предъявляю Ему претензии: "Почему Он создал мир таким? Почему не наполняет меня как положено?"

Но затем, продолжая путь, человек начинает понимать, насколько он противоположен Творцу. К этому подводит именно большое эгоистическое желание.

Так же и в нашем мире: мелкий воришка вообще не считает себя преступником. Вот и мы мним себя невиновными. Ну а настоящий, матерый рецидивист, пускаясь в грабеж, признаёт, подобно Фараону: "Да, Творец праведен, а мы – грешники".

И потому, пока желание не проявилось во всю свою мощь, человеку не увидеть, что он дурен. Далеко не так просто постичь, что Творец создал злое начало. Сколько людей в мире скажут, что они плохи? Наоборот, все безгрешны, праведны и чуть ли не святы. Нужна большая работа, большие усилия, большой свет свыше, чтобы вскрывшийся в человеке эгоизм наглядно показал ему свое зло.

Причем это зло мы раскрываем по отношению к Творцу, а не к другим людям. Оказывается, я дурен по сравнению с Творцом, со свойством отдачи. Я обнаруживаю, что само желание наслаждений, позыв к получению, а не к отдаче, ненависть ко всем, желание использовать их – и есть зло.

Из урока по статье Рабаша, 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

От разговоров к делу

Придать Творцу важность

Заводная кукла

Почему ты до сих пор не попросил…

каббалист Михаэль ЛайтманКак только свыше тебя приводят в группу – тут же начинай с ее помощью поднимать важность цели, чтобы увеличить то, что дано тебе изначально как одна первая искра.

Ведь только за счет этой важности, ты перевешиваешь ложь и покупаешь правду.

А если ты не получишь эту важность от группы – либо вернешься обратно ко лжи, либо будешь сидеть и бездействовать, не в силах уйти и поедая сам себя.

Но продвигаться по пути истины, возможно только получая впечатление важности цели от окружения. В меру этой важности – ты будешь готов терпеть, чтобы твое эго страдало, а истина – росла. Ведь это очень больно.

А кроме того, группа помогает понять, что достичь чего-то – можно только молитвой. Молитва – это просьба об изменении желания с получения на отдачу, от разделения и ненависти – к соединению и любви.

Я помню, мы когда-то гуляли с Рабашем в лесу около Бен Шемена, и я рассказывал ему обо всех моих проблемах, возмущался и кричал минут десять, а он слушал спокойно и в конце вдруг сказал: "Но почему ты (Его) не попросил?"

Нам очень не хватает этой просьбы – "Почему же ты не попросил?" Ведь наша природа не дает нам к ней прийти, не дает попросить.

Это не укладывается в наш разум и сердце, что нам нужно только организовать просьбу об исправлении. И люди мучаются месяцы и годы, не в силах попросить – поднять МА"Н…

Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жить в двух непересекающихся мирах

Что меня вдохновляет?

"Место" нашей встречи с Творцом

Жить в двух непересекающихся мирах

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему нам так трудно попросить о своем исправлении, если мы знаем, что все зависит только от этого? Казалось бы, для человека это так естественно – просить.

Ответ: Да, это естественно просить, но здесь нам нужно точно выяснить: чего именно просить, как, и кто должен прийти к нам с ответом? Просьба – это не просто крик, а если слова – то родившиеся в сердце, а не прочитанные по книге.

Если человеку плохо, он не будет подбирать красивые слова. Наша проблема в том, что эта просьба не исходит из глубины нашего сердца.

Только окружение может внушить нам эту просьбу – если оно захочет, ты попросишь. Почему же нам кажется, что мы все этого так хотим и стараемся влиять друг на друга, но что-то не получается?! Главное, чего нам не хватает – глубины желания, его истинности. Не хватает выяснения: что мне важно, а что второстепенно, чтобы перестать путаться между желаниями: материальными и духовными.

Надо научиться смотреть на материальное и на духовное двумя совершенно не пересекающимися взглядами, не соединяя их вместе! Этот мир – эгоистический, и я пока вынужден в нем жить. Это мир отдачи – и в нем я хочу начать существовать. Этим определяется моя просьба.

А мы пока не умеем разделять одно с другим, хотя в этом уже наблюдается большое продвижение после последнего конгресса.

Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему ты до сих пор не попросил…

Сейчас – самое время!

Не просто хотеть

Духовное развитие: от зародыша до Человека

каббалист Михаэль ЛайтманУчение Десяти Сфирот, т.3, ч.8, вопрос 27: Время и место в духовном – означает обновление формы.

И поскольку парцуф растет только за счет множества слияний ("зивугим") и передачи светов, отличающихся один от другого, которые строят его все вместе, они называются "месяцами внутриутробного развития " или периодом развития зародыша, который может длиться 7, 9 или 12 месяцев – в зависимости от количества порций света, необходимых для его формирования.

В конечном счете, мы изучаем изменения, которым подвергается желание наслаждаться, и считаем число этих изменений, обновлений, которые называются "месяцы" ("ходеш"/месяц - от слова "хидуш"/обновление).

В духовном нет времени. Время определяется числом изменений, которые мы прошли, а не движением стрелки часов или переменами внешнего фактора. Насколько я изменился – столько времени прошло. Так определяется время в духовном.

Поэтому период развития зародыша означает, что я прохожу одно состояние за другим (прохожу/"овер" – от слова зародыш/"ибур"). Я должен пройти определенное количество изменений, чтобы перейти от внутриутробного развития внутри высшего к развитию вне его.

Сейчас я тоже пребываю в высшем, и он развивает меня. При этом я совершенно не влияю на изменения, которым подвергаюсь в процессе развития. Инстинкты и силы, которые я ощущаю страданиями, вынуждают меня меняться, и я прохожу эти изменения поневоле.

Затем наступает другой этап: я начинаю ощущать, что есть в этом какая-то причина, высокая потребность, что есть высший, который совершает надо мной все эти изменения, желая, чтобы я начал узнавать о существовании системы управления, причинно-следственный порядок развития, начало и цель всего пути. Так в наше время начинает пробуждаться весь мир. 

Потом мы приходим к осознанию, что должны вызывать эти изменения сами. С какого-то состояния и далее нет времени, которое сменяет нам высший, заставляя нас развиваться.

Теперь высший лишь добавляет нам света, которые мы ощущаем как зло, но за счет этого мы не развиваемся, а лишь приходим к осознанию, что обязаны требовать от высшего развития. То есть мы должны уже сами участвовать в развитии - требовать его.

Высший вынуждает меня не к самому действию, а только к просьбе, чтобы я попросил высшего исполнить его. Посредине должна быть моя просьба. Пока еще эта просьба может быть продиктована криком - оттого, что мне плохо.

Затем я развиваюсь – и от меня требуется, чтобы этот крик исходил из осознания добра, когда я понимаю, что все это мне во благо. И хотя в ощущениях мне может быть плохо, но я уже осознаю, что это хорошо для моего развития, поскольку я обязан подняться на следующую ступень. Тогда уже высший требует от меня не крика, а соучастия в развитии. Это называется партнерством.

Затем мы приходим к состоянию, когда высший совсем не пробуждает меня, а я должен искать в себе возможности пробудиться, используя окружение. Я должен пробудить высшего, чтобы он пробудил меня, а затем согласиться с его действием и сказать, как именно его совершить. Я словно понимаю и выбираю для себя желательную форму действия – и тогда высший совершает его.

В итоге мы достигаем такого состояния, что я указываю высшему все. В начале пути он производил надо мной все действия, от начала до конца, без моего разумения. Я не знал, кто работает надо мной, что делает, где я нахожусь. А в конце пути я определяю все с начала и до конца – и только использую силу высшего.

Весь наш путь состоит в том, что мы приобретаем все большую независимость и самостоятельность, все больше уподобляясь высшему.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Время = движение = место

Недельное обновление

Сверху вниз и снизу вверх по духовным лестницам

Читать или слушать?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы объясняли, что в каждом слове и каждой букве, которые мы читаем в текстах каббалистов, есть сила исправления.

Я должен привлечь к себе эту силу и ощутить, как она входит в меня и обращает испорченность в исправление.

Когда Вы говорите и объясняете сказанное в текстах каббалистов, я также должен осуществлять тот же процесс, хотя в одном случае это слово, напечатанное в книге, а в другом – услышанное от Вас?

Ответ: Нет, это работает иначе. Ты слышишь от другого то, что уже прошло через него, его раскрытие, и потому присоединяешься к нему, и вы действуете как общая система.

Тогда как если ты читаешь сам, то производишь исправление иначе. Короче говоря, есть разница в исправлениях, в зависимости от того, слушаешь ли ты, смотришь или читаешь текст сам.

Когда ты читаешь сам, ты соединяешься с автором и принадлежишь его системе. А когда ты слушаешь кого-то, ты присоединяешься к нему и вместе с ним или через него производишь исправление.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вы увидите – и никто другой…

Наука, которую изучают на себе

Что делать, если ничего не понятно?

Время = движение = место

каббалист Михаэль ЛайтманУчение Десяти Сфирот, т.3, ч.8, вопрос 36: "Место". Время, движение и место - это практически одно и то же понятие, определяющее относительное изменение и обновление формы (желаний).

Но когда речь идет о порядке нисхождения ступеней, то это называется изменением "места".  А когда говорится о причине и следствии,  то это называется "порядок времени".

Почему "время, движение и место - это практически одно и то же понятие"? Поскольку это изменения, происходящие в наших желаниях/келим. Желание наслаждаться претерпевает изменения. Почему я думаю и ощущаю одно изменение как течение времени, а другое – как смену места, движение? Почему я воспринимаю все происходящее как изменения во времени, движении и пространстве?

Разве движение – это не место? Ведь если я меняю место – это значит, что я нахожусь в движении. Но мне говорят: "Нет, это совершенно другая категория". Но все категории – это изменения, происходящие в желании насладиться. Относительно чего? – Только лишь относительно присущего ему свойства отдачи, меры его включения в Бину.

Малхут может включиться в Бину в трех видах, которые называются "время, движение и место" и дают Малхут разное ощущение. Какое? - Когда речь идет о порядке нисхождения ступеней, то есть последовательных изменениях состояний,  то это называется изменением "места" - когда меняется ступень, внутреннее состояние.

А когда говорится о причине и следствии, - что сначала, а что потом, то есть меняются не сами места, а их порядок, - то это называется "порядок времени".

Если говорится о том, какое состояние было в каждом месте, - это называется "место".

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовное развитие: от зародыша до Человека

Духовный календарь

Места, времени, движения - нет !

Точно знать, чего я хочу

каббалист Михаэль ЛайтманГлавное – перед тем как приступить к учебе, к "изучению Торы", понять, что и зачем я изучаю, что мне это даст.

Ведь Тора – единственное средство, с помощью которого мы можем достичь цели. Условий, возможно, есть немало, но все они нужны лишь затем, чтобы выстроить для нас правильную связь с Торой.

"Тора" – это высший свет, воздействующий на нас и исправляющий нас, чтобы мы раскрыли Творца, Высшую силу, чтобы ценили Его как Дающего, как саму любовь, лежащую над нашим свойством – желанием наслаждений.

Вот почему в начале молитвенника есть особые благословения перед учебой: мы благодарим за то, что имеем возможность заниматься Торой. Человек чувствует, что ему есть для чего изучать Тору, предназначенную лишь для исправления злого начала. Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".

Если бы не злое начало, Творец не создал бы этот особый свет, особую систему нашего исправления. Теперь же, раскрывая в себе зло, человек действительно нуждается в Торе. Ну а в противном случае он не изучает Тору – ведь у него нет связи с системой, которая обучает его внутренним переменам. 

Нужно осознать свое зло и захотеть избавиться от него, нужно понять, что выхода нет и только высший свет исправит, изменит меня. Тогда я обращусь к Торе правильным образом.

Путь может быть долог. Многие вообще не знают об этом, а другие полагают, что занимаются Торой, хотя в действительности это не так. Ведь Тора для них – не инструмент исправления и подъема к свойству Творца.

Прежде всего, надо проявить в себе то, что требует изменения. Я думаю не о том, чтó получу от Торы, а о том, чтó должен исправить. Ведь Тора – это "приправа", в ней кроется свет, возвращающий к Источнику. Так что же именно во мне испорчено? Что требует исправления?

Две эти формы – испорченную и исправленную – я должен представлять себе как можно яснее и ждать избавления, т.е. силы, которая поможет мне перейти из первого состояния во второе. Выстроив для себя эту кристально четкую схему, я жду и требую помощи свыше, чтобы так и произошло.

Если злое начало – это действительно зло для меня, если я верно представляю себе исправление и твердо стремлюсь к нему, тогда я вызываю силу Торы, свет, который приходит и изменяет меня. И вот тогда я на самом деле "занимаюсь Торой".

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Из действий Твоих познаем Тебя

С чем пойти к Творцу?

Универсальный механизм исправления

Из действий Твоих познаем Тебя

каббалист Михаэль ЛайтманУстремляясь прямо к Творцу, мы изучаем Тору – иными словами, изучаем действия света, который исправляет нас.

Сказано об этом: "из действий Твоих познаем Тебя". Обучаясь на действиях Творца, мы начинаем понимать, постигать Его и благодаря этому приходим к слиянию с Ним.

Заниматься Торой – значит изучать то, что делает в нас свет. В конечном итоге, при чтении человек сразу же должен чувствовать, как свет осуществляет в нем перемены.

От каждого слова, от каждой буквы исходит преображение. Ведь эти буквы, эти символы духовных свойств выстроены каббалистами, и, читая их, человек видит, как они действуют в нем, исправляя с получения на отдачу.

С каждым словом человек замечает перемены в себе. Так ему раскрываются действия Творца, и из этих действий раскрывается сам Творец.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точно знать, чего я хочу

С чем пойти к Творцу?

Универсальный механизм исправления

С чем пойти к Творцу?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Человек по природе своей не желает разглядеть в себе зло. Нужно загнать его в угол, чтобы он признал необходимость исправления. Что же это за зло, которое во мне кроется?

Ответ: Беспричинная ненависть. В свое время из-за нее погибли ученики рабби Акивы. Другого зла нет. Всё остальное – зло для моего эгоизма, и только беспричинная ненависть представляет то самое зло, которое противостоит добру, любви к ближнему, как себе.

Только по этому критерию я поверяю себя, свою испорченность. Все прочие "пороки" – не есть порча в глазах Творца. Они – не причина для обращения к Нему. Он ждет настоящей просьбы. Вся система исправления предназначена для разбитых келим, для желаний, которые не в силах объединиться друг с другом.

Вопрос: Значит, нужно постоянно ощущать это зло, не затушевывать его, не скрывать от себя самого?

Ответ: Сказано в Псалмах: "грех мой всегда предо мною". А иначе на что я укажу Творцу? Что потребую исправить?

Это очень просто. Я хочу участвовать в жизни группы, меня тянет к ней, и в то же время я вижу, что неспособен на это. Именно такое ощущение мы испытали на последнем конгрессе. Собравшись, мы сразу почувствовали, что не хотим, не можем объединиться.

Это и есть раскрытие зла. Отлично. Теперь мы должны представлять себе это зло и требовать исправления.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точно знать, чего я хочу

Из действий Твоих познаем Тебя

Универсальный механизм исправления

Универсальный механизм исправления

каббалист Михаэль Лайтман"Буквы" в духовном – это система исправления, шаблон, который должен постепенно облачаться на нас, придавая нам свою форму.

Как в типографии, они отпечатывают в нас свои контуры, в правильном порядке и верном сочетании всех необходимых элементов.

В итоге мы примем точно такую же форму, как и у высшего света в Бесконечности. Духовный отпечаток букв ложится на материал нашего желания, пока оно не станет подобным свету.

Система исправления сформировалась в результате разбиения в мирах, и потому в ней имеются все формы сочетаний Бины и Малхут, которые мы должны принять. Эта система была специально выстроена, чтобы адаптироваться под исправление душ.

А затем разбилась душа Адам Ришон, чтобы буквы, т.е. наши исправленные формы, обрели соответствие нашему испорченному материалу. Теперь свет может проходить через буквы и облачаться в различные формы, которые мы в состоянии принимать.

Этот механизм является универсальной основой для всех исправлений в мирах, включая наш мир. Если мы хотим действовать правильно, если погружаемся вглубь, стремясь найти верный путь, – в итоге мы приходим именно к такой системе, которая в чем-то подобна высшей системе исправления.

Так мы устроены, у нас нет возможности придумать что-то другое.

Отсюда видно, действуем ли мы в верном направлении, понимаем ли истинный изъян и способ его исправления. Даже на первых шагах мы можем поверять себя по этой системе.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Контуры духовных сочетаний

Отбор духовных свойств на конкурсной основе

Я отдаю – чего же боле?

Ваша честь, "Окружающий Свет"

каббалист Михаэль ЛайтманСказано, что без намерения человек не должен произносить ни единого слова. Это называется "отдались от лжи".

"Ложь" означает, что ты следуешь за своим эгоистическим желанием, а не за желанием отдавать.

Поэтому, все что мы должны делать – готовить себя к утреннему уроку и все время думать о свете, возвращающему к источнику, раз мы зависим только от него!

Представь себе, что нам всем подписан смертный приговор. Но есть возможность от него спастись. Ты сейчас обнаружил, что в зале суда есть некий "окружающий свет" – некто, по имени Свет и по фамилии Окружающий. И он может спасти тебя от смерти.

Ты постоянно думаешь: "Как же мне обратиться к нему? Как мне его подкупить, чтобы он изменил мой приговор?"

Именно так ты должен вести себя при подготовке к уроку.

Из урока по статье "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", 10.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

А счетчик – щелк да щелк…

Подготовка к встрече со светом

Есть я вообще или нет...

Каббалист – это исследователь Высшей Природы

каббалист Михаэль ЛайтманОбычная наука занимается исследованием материала, желания насладиться.

Мы исследуем неживой, растительный или животный уровни желания, изучая его поведение, проверяя его реакции на разные воздействия, накапливая их – и так создавая науку.

И свой собственный материал, желание насладиться человеческого уровня – мы тоже можем исследовать, проверять и сделать из этого науку. Так и возникла наука каббала! Она исходит только из опытных результатов, которые человек раскрывает на самом себе. А с неба не падает никакая книга и не раздается глас свыше…

Каббалист – это человек, исследующий природу и приходящий к раскрытию ее общей силы. От этой силы исходит энергия, построившая все мироздание. Эту силу мы называем Творцом, и ее мы изучаем: какие воздействия мы можем на нее оказывать, и какую реакцию получаем в ответ. Это называется наукой каббала.

И мы видим, что все естественные науки о природе этого мира, изучающие его неживой, растительный и животный уровни, а также наука каббала – исходят из знания этой единой глобальной силы, воздействующей на все уровни материала-желания.

Поэтому наука каббала, изучающая саму эту общую силу и ее воздействия на созданный ею материал – является самой общей наукой. А все остальные науки включаются в нее.

Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 15.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наука исследования Творца

Путь от ученика до мастера

Вторая сила

Страница 1 716 из 1 896« Первая...1 7141 7151 7161 7171 718...Последняя »