Записи в разделе 'Духовная работа'
Обольщенные светом

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": После того как человек удостоился возвращения из трепета… он видит воочию, что существует управление вознаграждением и наказанием. И ему ясно, что все многочисленные страдания, которые он когда-либо испытывал, были ему наказанием от управления Творца за совершённые грехи.

Почему человеку раскрывают это управление? Потому что оно не может испортить его. Каждый раз мы получаем такую меру скрытия, которая не позволит нам очернить Творца и Его управление в своих изначально разбитых желаниях и тем самым опуститься еще ниже.

Нас постоянно охраняет скрытие нужной степени. Так же родители, предъявляя детям то или иное требование, как будто умаляют свою любовь. Они демонстрируют жесткость, суровость и непреклонность – в той мере, какой требует благо низшего. Ограничивая свою любовь, они и сами сожалеют об этом, но другого выхода нет. Это и есть "страдание Шхины", которая обязана скрывать себя от низших.

Однако когда человек раскрывает управление, основанное на вознаграждении и наказании, для него словно снимаются все ограничения. Теперь он может куролесить, как ребенок, обнаруживший безоговорочную, беззаветную родительскую любовь. Это устраняет все барьеры.

Каббалисты много писали об этом. Сказано в Писаниях: "Щадящий розгу свою ненавидит сына своего". Необходимо проявлять нажим и твердость, верно балансируя между судом и милосердием.

И потому Творец должен скрывать Себя от получающего желания. Он может раскрываться только дающему желанию – причем не в части светов, а в части своего управления. Разумеется, это тоже свет, но относящийся не к чувству, а к разуму.

Здесь мы видим начало человеческого развития. И нам должно быть ясно: человек продвигается, только если обретает необходимые экраны и силы. Благодаря этому, даже если Творец раскрывается в абсолютном добре, в любви и готовности всё сделать ради него – это не портит человека. Он и тогда оберегает себя так же, как в сокрытии, и даже более того. Ведь в сокрытии ему нечего было воровать, а теперь есть – и он сдерживает себя. 

В сокрытии Творец не представлялся ему добрым, человек не раз проклинал Его и не соглашался с Ним. Теперь же, видя Доброго и Творящего добро, он обязан остерегаться, чтобы это не испортило его. Нельзя, чтобы само изобилие или отношение к его Источнику подорвали трепет человека. Напротив, этот трепет должен расти: "Смогу ли я на этой высоте совершать отдачу Творцу? Смогу ли приподняться над всем, что мне раскрылось?"

Раскрытие Творца очень ослабляет нас, оно расточает упоительные комплименты желанию. Творец словно говорит: "Делай всё, что хочешь. Запретов нет. Бери полцарства, бери всё царство". Здесь-то и кроется проблема: способны ли мы не поддаться этой путанице. Ведь главное – не наслаждения, а именно сумбур, иллюзия. Я вдруг воспаряю в облака: "Всё в порядке, всё разрешено, всё просто. Раньше я не понимал, а теперь вижу, что всё идет от Творца и пронизано любовью. Более того, у нас с Ним полное взаимопонимание, он прямо-таки потакает моему желанию…" Тут-то меня и поджидает фиаско.

А потому вначале я должен все время работать над желаниями, пока не приду к желаниям отдачи. Тогда Творец откроет мне Себя, и я должен буду продолжать путь. Однако это "раскрытие нараспашку" – всего лишь хитрость, изнанка приглашения к тому, чтобы я растил экран и проявлял изобретательность против своего злого начала, против Фараона. Творец с Фараоном словно приходят ко мне вместе, как в "Свитке Эстер", где трудно разобраться, кто Творец, а кто Ахашверош. Царь поддерживает Амана, а Мордехай сидит на улице у врат – и в лучшем случае непонятно, кто из них прав.

И здесь мы не можем обойтись без поддержки окружения, которое пробуждает человека к жизни.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каждая ступень – новое рождение

Как устоять перед любовью?

Раскрыть не подарки Творца, а Его доброту

Это постепенно придет…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я читаю текст, когда слушаю Зоар, то не могу сосредоточиться на молитве. Так что лучше делать: читать или молиться?

Ответ: Желательно делать все вместе, хотя это удается не сразу, а с течением долгого времени. Это все равно, что я начинаю работать с какой-то машиной или вхожу в общество, и сначала совсем его не знаю. Я начинаю изучать его поведение, реакции, смотрю, что получается "на входе" и "на выходе" - что  влияет на этот механизм, а что нет.

Постепенно, я начинаю чувствовать характер этой системы, ее реакции на внешние воздействия. Это может быть человеческое общество, семья, человек или машина – неважно что. Все это системы, реагирующие на помехи и внешние воздействия.

Когда мы изучаем высшую систему: Аба вэ-Има, ЗО"Н, миры БЕА, Ацилут – мы постепенно, под воздействием окружающего света, начинаем приписывать им какие-то свои чувства. По-разному воспринимать Аба вэ-Има (Отец и Мать) по сравнению с ЗОН, находящимися ниже их, или с мирами БЕА, правую линию и левую, Арих Анпин, в котором есть какие-то "перегородки в мозгу" и  "скрытый разум".

Человек понемногу начинает как-то ощущать эти названия. Словно в обществе, где он всех знает, и с каждым человеком связывает конкретное ощущение: приятное или неприятное, более пугающее и менее.

Когда мы так знакомимся с Зоаром и другими каббалистическими книгами, то связываем внутренние и внешние понятия, существующие в каббале – со своими ощущениями. Так постепенно, неважно, что мы читаем: недельную главу Торы, Учение Десяти Сфирот, книгу Зоар, написанную на языке иносказания – мы начинаем собирать все эти разные образы в одну картину.

Речь идет о высшей системе, к которой я принадлежу, и о том, как она влияет на меня. Неважно, о каком времени и месте там идет речь: о Египетском рабстве и странствиях в пустыне, как рассказано в Торе, или о разбиении миров и исправлениях, как в Учении Десяти Сфирот. 

Я не только понимаю, что все источники говорят о каких-то похожих событиях, только разным языком, но и начинаю связывать их с собой. Сначала я думал, что все это находится вне меня – где-то наверху есть высшая система, а я нахожусь здесь в этом мире. Но потом я начинаю смотреть уже из самого себя и вижу, что речь идет обо мне самом. Вся Тора – это инструкция (ораа), помогающая мне войти в эту истинную систему, чтобы не оставаться в бесчувственном состоянии, не понимающим, где находишься. Так человек постепенно продвигается.

И когда он потом отрывает и читает Зоар или любую другую каббалистическую книгу: Учение Десяти Сфирот, Танах, Мидраш, Псалмы – зависит лишь от человека, насколько он находится внутри, чтобы увидеть, что там говорится лишь о нем самом, Творце и связующем их буфере, которым может быть мир, человечество, группа, великие каббалисты, написавшие эти книги, наши учителя, связывающие нас с духовным.

И тогда человеку не важно, на каком "языке" учиться – то есть в каком стиле, и у него остается время и место для настоящего собственного действия. Он уже чувствует себя, стоящим против системы, с помощью которой раскрывает Творца. Эта система – внешняя и внутренняя, а Творец находится внутри нее – пока "Исраэль (он сам), Тора и Творец" не соединяются в одно целое, как он все время пытался ощутить.

Это постепенно придет…

Из урока по  Книге Зоар, 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В духовном нет легких учебников

Чтобы Книга говорила обо мне…

Ощутить то, что читаешь, и понять то, что ощутил

Обратный мир - глазами любви

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что делать, если прося за товарищей, я чувствую, что все равно пока прошу за самого себя?

Ответ: Это называется "ло лишма". Ты стараешься думать обо всех, потому что без всех невозможно ничего добиться. То есть это эгоистическое намерение, ведь я прошу за всех, потому что без них не смогу. Получается, что я прошу для них – ради самого себя! Но это и называется "ло лишма".

Я прошу, раскрыть мне Творца и приблизиться к "отдаче". Но как я представляю себе отдачу? Отдача для меня – это приятное ощущение, какое-то хорошее приобретение, подарок!

Разве это отдача? - Нет, это обман – но обман во благо. Пока мы ощущаем это так – такое скрытие создают для нас сверху, чтобы мы думали обо всех духовных понятиях словно маленькие дети. Ребенок смотрит с восторгом на каждую мусорную машину, словно на колесницу Всевышнего, спустившуюся с небес, а на водителя, который в ней сидит – как на ангела, и завидует этой высоте.

Это обман, который устраивает ребенку природа, чтобы он почитал все, что выше него и стремился туда – иначе он не вырастет. И то же самое мне нужно сделать с самим собой: боготворить группу, с помощью которой я могу достичь духовного мира и отдачи.

А отдача в моем представлении – это когда все отдают мне! Так я на самом деле представляю себе внутри отдачу, иначе давно бы сбежал. Но сверху так обманывают меня, не просто что-то скрывая, а переворачивая все абсолютно наоборот, и заставляя меня ждать подарка. Только за счет поощрения сладостями мы можем продвигаться. 

Потому, все мои сегодняшние представления – пока неправильные, обратные истине. Поэтому наш мир называется обманным миром. Когда мы продвигаемся к духовному, мы противоположны ему. Но те, кто живет обычной жизнью,  не противоположны духовному – а просто совсем от него отделены.

Я же уже сам понимаю свою противоположность, ведь я сам воспитываю себя. Я контролирую ее, насколько возможно, и удерживаю себя. И если я смогу понять, где на самом деле - правда, а где - обман, и расширить границы святости, чем-то поступиться, то по мере этих усилий буду продвигаться.

Все зависит от того, насколько я стараюсь дать правильные чувственные определения духовным понятиям, чтобы немного вернее ощутить отдачу. То есть почувствовать, что это для меня смерть и нет ничего хуже этого…

Это даже хуже смерти, ведь смерть – это просто прерывание, после которого ничего нет. А тут у меня берут всю мою жизнь, и я превращаюсь в раба Творца, чтобы отныне с утра до вечера истязать себя и тяжело работать - против своего желания, не в состоянии ни как-то подсластить это своему эгоизму, ни умереть.

Это настолько противоположно, что ты не можешь это даже представить. Противоположность начинает раскрываться только когда у тебя появляется свойство Бины, готовность страдать – пока это из страдания не превращается в противоположное от противоположного – в любовь.

Из урока по  Книге Зоар, 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отдача – это не уплата налогов

Обмани меня так, чтобы я не смог не поверить

Рука помощи, протянутая из тьмы

На "ты" со вселенским разумом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что именно подразумевается под понятием "раскрываем замысел природы": человек что-то  видит, слышит или чувствует?

Ответ: На основании того, что человек становится подобным окружающей природе, – он относится к ней благожелательно, начинает проникать в ее замысел, чувства, мысль. Он начинает видеть, что природа, которая создала всех, в том числе и его, человека, обладает высшим разумом, чувством.

Об этом, кстати, говорят многие люди, которые близки к природе, выросли, развились внутри нее, – допустим, в Израиле это бедуины, которые живут в пустыне. Они ощущают природу, ее дыхание.

Я разговаривал со многими людьми, которые проводили долгие годы в пустыне, в тундре, в джунглях с обезьянами. Они рассказывали мне о потрясающих ощущениях, когда чувства природы, ее замысел, ее разум, начинают вдруг говорить с человеком, и он начинает ощущать, что находится внутри матери природы, внутри разумной огромной системы. Он вдруг начинает с ней разговаривать, общаться, раскрывать ее матрицу, ее план, солидаризироваться с ним, и возникает такое слияние человека с природой, которое и поднимает его на следующий уровень развития.

Понимание общего замысла природы, подъем на ее следующий уровень – уровень самоуправления нашей жизнью – и является целью современного этапа развития.

Реплика: То есть мы видим какие-то новые взаимосвязи, они становятся более очевидными, более естественными. Но сама природа остается той же? Или она тоже меняется?

Ответ: Я не говорю о неживой, растительной и животной природе. Я говорю о природе,  которая обнажает себя перед человеком, раскрывает себя, – и он обнаруживает там некое огромное общее, вселенское чувство, разум, замысел. И это раскрывает человек. 

Когда он входит в сопряжение с этим, он начинает чувствовать себя на следующем уровне развития. То есть происходит понимание всех процессов, видение мира от начала до конца, его замысла: почему развилась наша Вселенная; откуда она произошла; что было до Большого взрыва, что после (ведь наша Вселенная, очевидно, существует какое-то определенное время), восприятие Вселенной – как мы воспринимаем ее не в наших пяти физических органах чувств, а через вселенский разум, через высшие сердце и разум.

Приходя к такому постижению, человек начинает  понимать, что в течение всего длительного исторического процесса он развивался именно для достижения этого уровня.

Об этом говорят уже многие науки. Пограничные проблемы, возникающие во всех науках, исходят из того, что дальнейшее развитие наук направлено именно в эту область. Следовательно, без воспитания, без преобразования самих ученых через интегральность взаимоотношений с природой, они не смогут ничего раскрыть. Поэтому все наши науки находятся в кризисе.

Из 7-й беседы об интегральном воспитании, 14.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вселенная бездонной мудрости

Подъем над своей судьбой

В унисон со вселенским разумом

Альтруистическая "рубашка" для эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "приподниматься над эгоизмом"? Как это осуществляется: мысленно?

Ответ: Приподниматься, значит здраво работать со своим эгоизмом. Когда ты находишься под влиянием общества, и оно как бы справа от тебя, а эгоизм – слева, ты, максимально вкладывая себя в общество, сближаясь с ним, сливаясь с ним, относишься к эгоизму как к материалу, из которого должен вылепить человека, то есть придать ему человеческую форму.

В этом отличие нашей методики от всех остальных методик, которые построены на уничтожении, подавлении эгоизма, на его максимальном скрытии, нивелировке. А здесь – нет! Он раскрывается, причем свободно. И поскольку это – одна из двух сил природы, то, раскрывая вторую, я абсолютно объективно вижу, как можно ими двумя пользоваться, – ни эта и ни эта не относятся ко мне!

Сегодня я отождествляю себя с моим эгоизмом, я неотрывно существую в нем. А так, я как бы выхожу из него и смотрю объективно на свое тело, на себя, на окружающих; я отделяю каждого человека от его эгоистической внутренней сути. Таким образом, я начинаю поневоле видеть людей не в их эгоистической материи, а вне эгоизма, вне материи, такими, какими они должны быть, если будут правильно использовать эти две силы – правую и левую. Левая сила – это эгоизм, а правая - окружающая среда, которая показывает мне альтруистические свойства, противоположные эгоизму.

Реплика: Мне не совсем понятно, что такое правая линия?

Ответ: Правая линия - это сила. Это идея того, что мне надо преобразовать свою левую линию: все эгоистические желания, намерения, всё, что у меня есть. Допустим, у меня их 600 или 800 – неважно, сколько бы их ни проявилось, даже 10 или 20 всевозможных желаний, мыслей. Под воздействием общества, окружающей среды я должен преобразовать все свои эгоистические свойства, желания и мысли, то есть эгоистические сердце и разум, в противоположные – альтруистические. Я должен как бы надеть на эгоизм альтруистическую рубашку. 

Реплика: Чтобы было понятней, приведем пример. Предположим, у меня появилось желание спеть. Я петь люблю, но не умею…

Ответ: Это не эгоизм. Эгоизм – это когда вы желаете воспользоваться чем-то во вред окружающим и якобы на пользу себе. Но даже, если взять пример с пением. Если бы вы пели перед своей мамой, которая вас любит, то вы бы доставляли ей удовольствие, – неважно, какой у вас слух и голос. Если вы просто выйдете на улицу, и станете петь, то людям это будет, может быть, не совсем приятно. Так что, всё зависит от меры участия, любви и связи между вами и вашими слушателями.

Реплика: Как сделать эгоистическое действие противоположным?

Ответ: Вводить любовь в связь между нами.

Представьте себе какого-нибудь ученого, допустим, медика, который прооперировал человека, у которого была проблема с голосом, и дал ему возможность говорить. И этот человек, хрипя и невероятно искажая мотив, поет. Какое удовольствие это доставляет врачу, когда он слышит результат своей работы!

Тут всё зависит не от правильного воспроизведения, а от связи между людьми. Если вы доставляете этим удовольствие другим, то на здоровье. По крайней мере, перед вами всё открыто.

Самое главное – быть в правильной связи другими, когда они воспринимают вас и вы их с любовью. Тогда всем командуют ваши новые взаимоотношения. Вы безошибочно инстинктивно понимаете, что проявлять, и что нет. Так же как прежде вы хотели инстинктивно открыто использовать эгоизм себе на пользу, сейчас вы его открыто, откровенно используете в обратном направлении.

Из 7-й беседы об интегральном воспитании, 14.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зло, облаченное в добро

В плену эгоизма

Все побеждает любовь

Секретный код к сейфу сердца

каббалист Михаэль ЛайтманПриступая к чтению книги Зоар, каждый должен открыть свое сердце. Каким паролем он открывает сердце? Какой код он набирает на этом "сейфе", закрывающем его сердце, чтобы оно открылось перед чтением книги Зоар?

Мудрецы в каббале называются "мудрые сердцем", потому что они так обрабатывают  сердце, то есть желания, чтобы в них вошел свет Хохма.

Поэтому надо подумать, чем мы можем открыть сердце, иначе не постигнем свет мудрости – свет Хохма. Как открыть наши желания, чтобы они были открыты свету?

Зоар – словно волшебная книга, в которую ты на самом деле входишь. Это не роман, который ты читаешь, представляя себя на месте героя в своем воображении. Читая Зоар, ты должен не воображать, а войти вовнутрь, жить там – не "как будто", а на самом деле. Ты входишь туда – и оказываешься там, нет уже состояния, в котором ты был перед чтением Зоар. Ты вошел за счет чтения – ты уже остаешься там и лишь продвигаешься.

Из урока по  Книге Зоар, 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет для "мудрых сердцем"

Стремитесь к свету мудрости!

Открыть канал к сердцу

В пустыне не к кому кричать - только в небо

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что в нашем состоянии означает "преданность души"?

Ответ: Пока надо просто стараться сделать все возможное, в мере своего понимания преданности души. Постарайся найти место своего "разбиения",  обратное тому, которое возникло при разбиении сверху вниз. А исправить место разбиения при подъеме снизу вверх – значит, выяснить, чем ты сможешь поступиться, чтобы зацепиться за отдачу.

Допустим, я готов кому-то отдавать, помогать, думать о нем при определенных условиях. Но сверх этого – уже нет. Смогу ли я сделать еще что-то, поверх этого "нет" – еще какие-то полшага? Что я тогда почувствую?

Это очень высокие понятия, которые не передать словами. Людям кажется, что это просто – человек жертвует собой ради работы, семьи, отдает душу, как принято говорить в этом мире. Но подлинная преданность души – вообще не во власти творения. Невозможно это сделать, действуя внутри своей эгоистической природы. Необходимо воздействие света, который поднимет меня над моим эгоистическим желанием, и тогда я смогу работать с преданностью души.

Отдать душу – означает, передать себя более высокой ступени. Но если я сейчас весь нахожусь внутри своего эгоизма, как я могу достичь ступени отдачи? А если я нахожусь на какой-то определенной ступени отдачи, то как достигну еще большей? Мне нужно отдать свою душу высшей ступени – войти в высшего, как зародыш.

А для того, чтобы стать зародышем в высшем, мне нужно отменить собственные чувства, свой разум, критику, всю свою логику и здравый смысл. Но я чувствую себя взрослым, умным человеком, а не каким-то глупцом, не способным самому решать за себя. Как же мне передать себя высшему?

И что значит – передать себя: просто ничего не делать и ждать, когда он что-то со мной сделает? Нет, так не получится. Передать себя высшему – значит, самому сделать все, что ты ощущаешь как его желание, выше своего желания. А если ты не способен на это, то кричишь! 

В статье "Соединение свойств милосердия и суда" объясняется, что именно в самой черной темноте человек пытается достичь преданности души. Такую возможность ему дают именно во тьме.

И одному очень трудно это сделать. Если человек долго прикладывает усилия в одиночку и видит, что ничего не получается, то приходит к выводу, что ему необходима поддержка группы. Я не смогу это сделать один, и все остальные тоже, если будут действовать поодиночке. Так давайте поможем друг другу, как сказано: "Да поможет человек ближнему"! Тогда будет за чем идти в пустыню.

Пустыня – это место, в котором отчаиваются в своих силах и кричат… Поэтому нужно подготовить для этого желания.

Из урока по статье из книги "Шамати", 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Преданность души превыше любви и ненависти

День рождения человека

С головой высшего на плечах

Преданность души превыше любви и ненависти

каббалист Михаэль ЛайтманВся наша работа – это подъем по лестнице, где каждая следующая ступень совершенно отрезана от предыдущей. Такой эта лестница возникла при распространении сверху вниз, когда Малхут высшего превращалась в Кетэр низшего. И так же происходит любой наш переход из состояния в состояние, даже если это еще не подъем по духовным ступеням.

Это настоящий переворот, настолько коренное изменение, происходящее в нашем материале, в самом основании, что мы перестаем понимать себя при переходе из одного состояния в другое. Ведь все эти состояния состоят в изменении порции света, которая пробуждает наше желание насладиться, и оба они: свет и желание, рождают новую ступень, новое состояние.

А мы находимся внутри этой ступени, и из прошлого состояния у нас не остается ничего, кроме того информационного гена (решимо), которое привело к этому новому состоянию. Да и он тоже скрыт. Получается, что в новом духовном состоянии нет ничего от прошедшего.

Мы чувствуем, что так это происходит, еще даже до вхождения в духовный мир, и должны согласиться со всеми проходимыми состояниями, учиться на них тому, что на самом деле означает духовный переход, когда мы перешагиваем из мира в мир. Каждая ступень – это отдельный мир.

Проблема еще в том, что на каждой ступени действуют две составляющие: желание насладиться и желание отдачи – противоположные и противоречащие друг другу, левая и правая линии, каждая со своей нечистой частью (клипой). А нам нужно стать средней линией, соединяющей их обе, властвующей над ними и находящейся выше них.

Нисхождение сверху вниз шло так: Хохма (справа) -> Бина (слева) -> Даат (внизу посередине) – как треугольник с вершиной внизу. А при восхождении снизу вверх есть Хохма (справа) -> Бина (слева) -> Кетэр (наверху посередине) – ведь мы хотим подняться. Он каждый раз получается как следствие от Хохма и Бина, милосердия и преодоления, страха и любви, и всегда выше них. 

И потому всегда возникает проблема, как совместить две такие противоположности, отрицающие друг друга – пока не приходит третий и не примиряет их друг с другом. Третья составляющая приходит сверху, как раскрытие Творца – после того, как человек видит, что совершенно не способен примирить две эти противоположности.

Потому, и в страхе, и в любви – нужна преданность души. И в страхе труднее ее достичь, чем в любви. Ведь любовь и так поглощает душу, и они действуют в одном направлении. Если я люблю кого-то, то предан ему душой и стремлюсь соединиться. Так кажется нам в нашем мире, ведь мы любим то, что нравится нашему желанию насладиться.

Но в духовном мире я люблю того, кто ненавистен моему эгоизму – как сказано: "Все преступления покроет любовь". Выходит, что и в любви мне трудно быть преданным душой. Но в ненависти – это вообще невозможно.

Ненавидеть и быть преданным душой – это значит, использовать свои получающие желания ради отдачи. Как же мне объединить всех самых ненавистных мне врагов в мире, ненавидящих меня, и одарить их всем добром, какое я только способен сделать своим самым любимым людям?

Такое можно сделать только ради еще какой-то цели, оправдывающей все остальное. Но если цель - само это действие, то это просто невозможно. То есть тут предстоит очень трудный подъем над собственным расчетом.

И мы постепенно продвигаемся к нему – пусть не самым коротким и прекрасным путем света, а немного более длинным, который включает также страдания и называется "путь земли". Но, в конце концов, мы достигаем цели, ведь на всякое наше действие притягивается высший свет и примиряет две враждующие стороны.

Поэтому, хотя рабская преданность Творцу нужна и в страхе, и в любви, она приходит вперемешку, пока мы не поднимаемся настолько, что соединяем все вместе. Тогда и в страхе сможешь быть преданным всей душой, как в любви.

Из урока по статье из книги "Шамати", 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В пустыне не к кому кричать - только в небо

Огненная дуга между ступенями

Кетер-Хохма-Бина-З"А-Малхут

Будь упрямым, как ребенок

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я чувствую, как Творец все время предоставляет мне разные возможности, а я ни одну не могу использовать. Что делать?

Ответ: Главное, не бросай – все время старайся делать и убедишься, что не можешь.

От меня зависит, только попытаться что-то сделать – но не то, что я получу в ответ. А в ответ Творец показывает мне, что у меня не получилось. И я опять пытаюсь – и опять не получается. Но меня это не волнует, как маленького ребенка, который настойчиво продолжает делать свое. Он может тысячу раз пытаться что-то сделать, а у него не получается, но это его не останавливает. Учитесь у него, как нам нужно действовать. Только нам нужно для этого приложить усилия, а ребенка заставляет природа.

Если я делаю все, на что способен в тех условиях, которые мне даны, то меня больше ничего не должно волновать. Это называется быть рабом Творца: я не требую в ответ ничего, кроме одного – возможности что-то сделать. Это минимальное духовное состояние. Если ты достигнешь его, то это будет началом твоей духовной жизни, малым состоянием (катнут).

А если ты что-то делаешь, а потом ждешь положенной награды, то естественно, уже сошел с правильной траектории.

Из урока по статье из книги "Шамати", 25.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Он сделает то, что я не смог

Пусть осёл смотрит только на дорогу

Удобная ниша – это ловушка на пути

Группа строителей сцены

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какой должна быть самая минимальная зацепка за группу и что в ней важнее всего?

Ответ: Существует множество видов работы и отношений к группе: товарищи меньше меня, больше меня или равны мне, отношусь ли я к ним, как к проявлениям Творца или использую их, как щит.

Группа – это всё. Это такое желание, которым я могу управлять, играть и через него установить отношение к Творцу. За счет группы я получаю экран. Все мои просьбы, молитвы, желания, определения, выяснения – все идет через группу к Творцу.

Группа – это тот компас, с помощью которого я могу нацелить себя на Творца, на высшую силу. Если я могу связаться с товарищами и включиться в них, то я буду более сфокусирован и точнее направлен на Творца.

Группа – это такой прибор, без которого я не смог бы увидеть Творца. Ведь мы с Ним противоположны: Он – отдающий, а я – получающий. И как же я могу Его найти, нащупать?

В материальном мире я вижу человека и могу к нему подойти. Но в духовном мире я не вижу Творца, я не знаю, что такое свойство отдачи, в каком направлении оно находится, в каком диапазоне частот. Как будто у меня есть радиоприемник, но я не знаю, как найти нужную станцию среди миллиона других.

И тогда у меня есть проблема, ведь я вообще не знаю, что такое духовное, и представляю его себе совершенно неправильно. Хорошо еще, если просто в противоположном виде, это бы уже давало хоть какое-то направление.

Но я вообще не знаю, где его искать – я стою в центре сферы и передо мной открыто любое направление на все 360 градусов. И согласно своей природе, я никогда не смогу угадать правильное.

Поэтому, у меня есть лишь один ориентир – группа, через которую я могу как-то представить себе свойство отдачи. Если я буду стремиться внутренне соединиться с ними, то в этой связи, в своем стремлении к ним, начну чувствовать, что означает свойство отдачи Творца. И так я построю в себе отношение к Нему. 

Поэтому группа становится для меня самым дорогим – как средство, за счет которого я достигаю единственной и самой важной своей цели. Я начинаю чувствовать, что именно когда мы все вместе с группой строим наше соединение – внутри него я раскрываю Творца. Творец проявляется только в том состоянии, общем желании, в общем ощущении, которое возникает между мной и группой.

Иначе Ему негде проявиться. Мы как будто вместе строим сцену, на которой Творец может показаться и выступить – внутри нашего общего чувства связи, взаимного поручительства, нашего слияния. А если его нет, то не будет свойства отдачи, в котором мог бы раскрыться Творец – ведь для этого необходимо соответствие свойств.

Из урока по статье из книги "Шамати", 25.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В группе найдешь Творца

Группа – мой парус

Формула Творца

Арава или как преодолеть себя? (клип)

Зачастую перед большими мероприятиями или конгрессами бывают такие состояния, когда люди начинают как-то отдаляться, думать, что они неважны, и не принимают в них участие. Теряют ли они что-то, не преодолев это?

Когда свет присутствует, но не исправляет

каббалист Михаэль ЛайтманНа духовном пути человеку раскрываются дурные, эгоистические желания, показывающие ему, насколько он погружен в получение. Тогда его отношение к другим характеризуется термином "оплошности". Бааль Сулам пишет об этом в "Предисловии к ТЭС":

Сказали мудрецы: "Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности".

Раньше эгоистические желания раскрывались человеку как умышленные преступления, а теперь он переводит их в разряд ошибок, оплошностей, на более легкую ступень.

Вообще, исправление всегда ведется поэтапно: сначала мы поднимаем желания на уровень Бины, а затем – на уровень Кетэра. Прежде всего, на ступени Бины мы нейтрализуем желание. Мы еще не можем совершать отдачу его посредством, но, по крайней мере, не позволяем ему причинять вред. При этом мы находимся в одинарном скрытии, тогда как раньше пребывали в двойном:

Злоумышления, которые совершает человек, проистекают из управления двойным скрытием.

Если скрывается и лицевая, и обратная сторона света, то я нахожусь в двойном скрытии. И тогда я просто вынужден грешить – ведь я нахожусь под властью своего эгоистического желания получать ради получения.

Пока свыше проявляется свет, он исправляет мое желание. Но бывает так, что свет скрыт: он присутствует, но не исправляет. Это – одинарное скрытие. Присутствие света все-таки удерживает меня в страхе перед получением: он как бы предупреждает, предостерегает меня, оставляя на ступени ошибок, но не злоумышлений.

Если же свет скрывается полностью и даже "не грозит мне пальцем", тогда я рушу барьеры и оказываюсь во власти своего эгоизма, который делает со мной что ему вздумается. 

В целом, я нахожусь между силой отдачи и силой получения. Расчет тут прост: какая из них давит на меня сильнее? Если мощнее воздействует сила Творца, сила света – безусловно, я буду совершать отдачу. Если же сила света слабее – безусловно, я буду выполнять команды своего эгоистического желания и перейду в разряд "нарушителей".

2012-01-25_rav_bs-akdama-tes_lesson_n29_01

Так же и у нас: если меня удерживает от злодеяний окружение, полиция или семья, тогда я в порядке. Если же сдерживающих факторов нет, я начинаю "баловать". Так или иначе, выхода нет: человек находится под влиянием одной из этих сил.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 25.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь свет – это слишком. Можно кусочек?

Просьба не покидать рабочее место

Ночь как преддверие дня

Весь свет – это слишком. Можно кусочек?

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": Стадия одинарного скрытия означает, что человек верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к преступным размышлениям.

На человека давит эгоистическое желание, и ему недостаточно малого раскрытия обратной стороны Творца. Однако он еще удерживает себя, насколько это возможно.

Хотя человек и верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем он подобен тому, кто, глядя на товарища сзади, способен усомниться и подумать: "Возможно, это кто-то другой?" Эти прегрешения – лишь оплошности, поскольку в целом человек верит в управление вознаграждением и наказанием.

Что же это за состояние? Допустим, эгоистическое желание человека весит 100 кг, а свет придает ему силу сопротивления лишь на 50 кг. Вычтем из пятидесяти килограмм силы света сто килограмм дурной силы – и получим 50 кг со знаком минус. Эти 50 килограмм эгоизма и действуют в человеке, опуская его на ступень оплошностей. Ну а если бы в нем высвободились все 100 кг эгоизма, он оказался бы на ступени злоумышлений, т.е. умышленных нарушений.

Если я целиком нахожусь во власти своего эгоистического желания – это ступень злоумышлений. Здесь все мои желания – получающие и дающие – действуют ради получения. Если же часть моих желаний могут удерживать себя из страха, то я нахожусь на ступени оплошностей. Всё зависит от проявления Творца, от Его раскрытия мне.

В нашем мире этот механизм удержания не работает, здесь нас сдерживает лишь угроза удара по эгоизму, будь то урон от стыда, ущерб гордыне или даже физические увечья. С другой стороны, в духовном мире наказанием является неспособность совершать отдачу. И эта угроза альтруистической немощи удерживает человека от нарушений.

В целом же, всё зависит от того, в какой степени на меня воздействует свет, в скольких своих желаниях я хочу его воздействия. Сообразно с этим, я нахожусь на ступени "праведника" или "грешника". 

Есть ли у меня в этом свобода выбора? Это зависит от того, могу ли я потребовать от света, чтобы он максимально воздействовал на меня.

Например, у меня есть "матерое" эгоистическое желание весом в 100 кг, а я готов исправиться лишь в объеме 10 кг. Я просто неспособен попросить о большем исправлении, не в силах отказаться от наслаждений и перевести их под альтруистическое намерение. Даже включаясь в группу, я не готов избавиться от всего своего эгоизма. Максимум, я согласен "подровнять концы", отдать "излишки жира", и не более. Лишь об этом я прошу. И что же тогда? Примут ли мою просьбу в таком эгоистическом виде?

На этот вопрос пускай каждый попробует ответить сам.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 25.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда свет присутствует, но не исправляет

Просьба не покидать рабочее место

Когда засвидетельствует над ним Знающий все тайны

Просьба не покидать рабочее место

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Из уроков я понимаю, чтó должен чувствовать, но не чувствую этого на деле. Как мне прийти к ощущению?

Ответ: Всё дело в том, что человек ничего не может осуществить в себе сам. Ведь каждый из нас – лишь точка, и любые действия возможны только между нами. Там производятся все исправления.

Пускай ты испытываешь свою личную потребность в исправлении, однако реализовать ее ты можешь лишь в связи с ближним, с товарищем. Только так осуществляются измерения и проверки.

Сегодня ты видишь в себе одни лишь животные нарушения, как неумышленные, так и злонамеренные. В чем бы ты себя ни корил – всё это ненастоящее, поскольку относится к неживому, растительному или животному уровню. Раскрыл ли ты свои оплошности и злоумышления в связи с товарищами, в старании объединиться с ними?

Если ты вспоминаешь, как плохо обошелся с кем-то в жизни, – это не входит в сферу исправления. Пускай даже речь идет о родственниках, о семье – всё это относится к неживому, растительному и животному уровню. Это не твое, это раскрывают тебе в твоем получающем желании.

Мы же должны исправлять лишь то, что раскрывается в попытках объединиться с группой. Я обнаруживаю, что неспособен на это, что ненавижу товарищей. Стараясь спаять воедино Исраэль, Тору и Творца, я раскрываю оплошности и злоумышления – и исправляю их. Я работаю только на этой "территории", на человеческой ступени.

Всё остальное к делу не относится. В остальном мною движет природа. Пускай движет через страдания и неприятные состояния, но их мне не надо исправлять.

Лишь по мере исправления в группе, вместе с Творцом – всё, что было в прошлом, тоже исправится. Тогда неживой, растительный и животный уровни будут подниматься вместе с человеком.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 25.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда свет присутствует, но не исправляет

Весь свет – это слишком. Можно кусочек?

На урок с просьбой о жизни

Буря в пустыне

группаВопрос: Мы приближаемся к конгрессу в пустыне Арава…

Ответ: Он все еще под вопросом. Вы готовите его, но готовите ли вы себя? Будет правильное желание – будет и конгресс. Не будет желания – трапезы конгресса не сделают.

Вопрос: Как же выстроить это желание?

Ответ: Для чего вы туда едете? Вам чего-то по-настоящему недостает или это просто экскурсия? Здесь требуется серьезнейший настрой, эту ступень необходимо взять штурмом, кровью, со слезами на глазах. Ведь слово слезы (дмаот) происходит от слова кровь (дам).

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 25.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не хождение по мукам, но и не пикник

Будет смысл уйти в пустыню

Новый рывок

Страница 1 516 из 1 897« Первая...1 5141 5151 5161 5171 518...Последняя »