Вопрос: Рабаш пишет: "Страдания, ощущаемые человеком - это сосуд, в который можно получить свет, если освободить себя от страданий." (статья "Благословение совершением чуда"). Как я могу освободить себя от страданий еще до того, как получил свет? Я думал, что именно свет освобождает нас от страданий.
Ответ: Сосуд для получения света - это не желание наполниться наслаждениями, а желание ощутить, как другие наслаждаются мной. В этом и заключается мое наслаждение. Но я работаю не ради него. Наслаждение для меня лишь знак, средство измерения того, что я действительно достиг отдачи ближнему.
Это и значит "освободить себя от страданий", ведь у меня больше нет мыслей о самом себе. Я забочусь только о том, что вне меня, и потому удостаиваюсь раскрыть Творца.
Это страдания любви - от того, что я не нахожусь в желании отдачи. Я страдаю от этого, а не на счет самого себя. Если же ты страдаешь о самом себе, то находишься в этом материальном мире и вообще не направлен к Творцу.
Направление на Творца означает, что ты хочешь быть таким, как Он, отождествляешь себя с Ним, берешь с Него пример. А быть похожим на Творца - значит думать о том, что вне тебя.
Мои страдания становятся совсем другими, превращаясь в страдания любви от своей неспособности отдавать ближнему и от опасения, отдавая ему, делать это для самого себя, а не ради его блага, то есть не ради отдачи, не бескорыстно. Я требую у Творца силу, которая поможет мне стать таким, как Он.
Вопрос: И Творец всегда помогает в таком случае?
Ответ: Если ты действительно это попросишь, Он обязательно поможет. Ты просто никогда не просил. Тебе надо только захотеть стать похожим на Него, хотя бы в чем-то.
Вопрос:
Если человек, после всех своих поисков, достигает такого состояния, когда просит только одного: способности принять правильное решение - это значит, что он пришел к истинной 
Вопрос: 
Наша работа заключается в том, чтобы все время быть в слиянии с Творцом. Нам дали точку – то, что не зависит от нас, и из нее мы начинаем работать.
В материальном мире есть три категории времени: прошлое, настоящее и будущее. А в духовном мире нет времени, но есть порядок действий, ступеней или состояний, когда человек раскрывает, где он находится на самом деле.
Разница между временами: прошлым, настоящим и будущим – только в силе нашего объединения.
Человек должен ощущать, как все времена: прошлое, настоящее и будущее включаются в настоящее мгновение, то есть думать о том, к чему я устремлен в этот миг и как присоединить все причины к тому действию, которое я сейчас собираюсь совершить.
Во время работы человек чувствовал, что не может справиться со своим злом, поскольку еще не удостоился войти в духовное, но он верит, что когда войдет в духовное, Ситра Ахра, безусловно, отменится, как свеча перед факелом. (Рабаш. Статья 3. (1987). "Что означает: У всего Исраэля есть доля в будущем мире")
Рабаш, статья "Три времени в работе": Молитва является работой в сердце. Потому что сердцем человека является корень его эгоистического желания. Под сердцем подразумевается не орган физического тела, ведь это просто помпа.
Наша работа заключается не в том, чтобы трудиться ради вознаграждения, а в том, чтобы саму работу сделать наградой.
Исправление, которое нам нужно произвести, разделяется на множество действий, мелких частей, ступенчатых изменений, создающих для нас ощущение времени. Время возникает вследствие того, что мы сегодня работаем, а оплату рассчитываем получить только завтра. Если человек так чувствует, то в этом и состоит порок.
Бааль Сулам, письмо 57: 
Вопрос: 
