2-я часть (Книга Зоар, глава "Ваеце", п.386)
Книга Зоар, глава "Лех леха", п.1
Зоар, глава "Ваеце", п.381: Вся эта беда, которая стряслась у Яакова с Лаваном, обратила Лавана к раскаянию, к тому, что он признал Творца, как сказано: "Смотри: Элоким свидетель между мной и тобой", – т.е. он упомянул имя "Элоким".
Сказано: "Бог Авраама и бог Нахора пусть вершат суд между нами", – т.е. этот грешник вернулся к своим заблуждениям.
После того как сказал: "Бог Авраама", – который святой, он снова упомянул бога Нахора, представляющего собой идолопоклонство.
Мы думаем, что здесь говорится о событиях, происходящих в материальном мире. Но впоследствии мы раскроем, что речь идет лишь о связи между душами, о видах этой связи.
Тора говорит исключительно об этом – как мы можем укрепить связи между душами. Кроме этого, человеку нечего рассказывать, ему нечего показывать, и ничему другому его не нужно обучать.
Ведь разбиение произошло между душами, чтобы отдалить их друг от друга. Соединяя их между собой, собирая их вместе, как в конструкторе "лего", - мы изучаем, что представляет собой вся эта система душ, действия Творца, раскрываем замысел и цель творения.
Поэтому в Книге Зоар речь идет только лишь о видах связи между душами - как с каждым разом укреплять их все больше. То есть все происходящие события, о которых рассказывает Тора, - лишь о том, как достичь совершенного соединения.
И потому наше намерение соединиться друг с другом и то, что мы читаем о все большем соединении душ в духовном мире, - идут в одном направлении.
Только мы стараемся осуществить это соединение между нами здесь, в этом мире, в мере нашего понимания, а Зоар рассказывает уже о более высоких ступенях.
К ним мы желаем прилепиться, получить от них силу, чтобы она подействовала на нас и соединила нас вместе.
Как только мы достигаем самого первого, минимального соединения друг с другом, - первой духовной ступени, - мы начинаем ощущать духовный мир.
Такое же условие было у горы Синай: "Соединитесь как один человек с одним сердцем – и получите Тору, Свет, раскроете духовное, Творца".
Из урока по Книге Зоар, 09.07.2010
Зоар, Глава Ваеце, " И увидел колодец в поле". п. 88. Сказано: "Псалом Давида при побеге…".
Он возгласил песнь при побеге, поскольку до того полагал, что за грехи Творец накажет его в будущем мире.
Но увидев, что здесь, в этом мире, желает (Творец) воздать ему, обрадовался и возгласил песнь.
"Этот мир" и "будущий мир" – это две духовные ступени, потому что мы находимся в высшем свете и видим вокруг себя свои свойства на его фоне. Этим определяется ощущаемая нами реальность.
Поэтому любое наше состояние – это состояние скрытия высшего света, который прячется от нас за нашими эгоистическими свойствами и раскрывается только в мере подобия наших свойств с ним.
Потому каждое наше состояние называется "мир" ("олам" – от слова "алама", скрытие) – то есть мера постигаемого нами скрытия.
Получается, что "этот мир" и "будущий мир" – это две ступени. Одна – это то, что я чувствую и наблюдаю сейчас, могу проверить, исследовать и изучить.
А другая - состояние, к которому я стремлюсь, мера скрытия, которую я хочу раскрыть и постичь – оно и назовется моим будущим миром.
Из урока по Книге Зоар, 23.06.2010
2-я часть (Книга Зоар, глава " Ваеце ",п.378)
Книга Зоар – самый сильный источник света. Мы требуем этот свет лишь затем, чтобы он объединил нас и проявил высший мир в нашей взаимосвязи.
Вопрос: Написано в Книге Зоар (гл. Ваеце, п.370): "Не должен человек пренебрегать никаким человеком". Что значит "пренебрежение" в моей духовной работе?
Ответ: Пренебрежение – это недостаток чувствительности к возможному соединению.
Это значит, что сейчас я могу найти правильное соединение между правой и левой линией, желанием насладиться и намерением ради отдачи, - и не прикладываю для этого усилия. Это и есть пренебрежение.
Ты не обращаешь внимания на возможности, которые дают тебе каждую минуту, ты пренебрегаешь ими.
Ты не чувствуешь и не понимаешь. Ты думаешь, что это от тебя не зависит. Но это называется пренебрежением.
Ведь мы пребываем в мире Бесконечности. Все ступени, все миры, все самые высокие и совершенные состояния находятся в нас.
Каждый миг в нас пробуждаются решимот. Творец каждую секунду дает человеку возможность продвигаться, подниматься на новую ступень. Это называется, что Он оживляет нас.
Но к сожалению, из всех этих возможностей мы обращаем внимание и улавливаем в лучшем случае лишь тысячную часть. И это называется пренебрежением – мы пренебрегаем Его отношением к нам.
Его отношение неизменно - все время обучать и продвигать нас, а мы не желаем этого. И так время проходит…
Об этом сказано, что Творец заменяет одного ангела другим, если человек не может установить правильную связь с посланным ему свыше.
Это проблема. Мы не можем правильно истолковать наши обычные, текущие состояния. Это зависит от моей чувствительности. Может быть так, что я почувствую свое нынешнее состояние как огромную трагедию.
Сказано: "Праведникам кажется злое начало человека большим и сильным, как великая гора, а грешникам - как тонкая нить".
Все зависит от твоей чувствительности – насколько ты обращаешь внимание и не пренебрегаешь мелочами.
В этом наша работа – быть более внимательным, пробуждать себя, в основном с помощью группы, которая давала бы мне понять, что в каждое мгновение у меня есть возможность продвигаться.
Это не значит, что они читают мне мораль. Но если в целом все они находятся в постоянном напряжении, то я также получаю от них эти вибрации и мной овладевает тревога, как бы не упустить данные мне возможности продвигаться в каждый миг.
Из урока по Книге Зоар, 08.07.2010
Вопрос: Книга Зоар все равно останется основной каббалистической книгой?
2-я часть (Книга Зоар, глава "Ваеце", п.351)
По мере подъема конфликт двух линий обостряется, и объединить их в средней линии человек может только верой выше знания.
Читая Зоар, мы должны представлять себе, что находимся в двух системах. Одна система – созданная Творцом, неизменная, единственно существующая, называемая "мир Бесконечности".
Как говорит Бааль Сулам в "Предисловии к Книге Зоар", это состояние – постоянное, в котором мы существуем в Его замысле творения "насладить творения", поскольку одной мыслью Творец создал и сформировал все творение немедленно в его конечном состоянии.
Бааль Сулам объясняет также в ТЭС ч.1, гл. "Внутреннее Созерцание", что Замысла творения достаточно Творцу для ее создания.
Эта реальность – совершенная и неизменная, нет шагов для достижения желательного состояния. У Творца все осуществляется одним действием.
Мы существуем в этом совершенном состоянии во всем своем совершенстве, - какими нас изначально задумал Творец.
Но, кроме этого совершенного состояния, мы существуем относительно себя в еще одной реальности - словно потерявшие сознание, не осознавая той совершенной реальности, в которой создал нас Творец.
Два этих состояния существуют параллельно. И мы должны своими собственными усилиями, используя окружение (книги, учитель, группа), перейти в ощущение истинной реальности.
Нам нужно проснуться, прийти в сознание, вернуться к тому истинному состоянию, в котором существуем, но которого не ощущаем, своими испорченными органами чувств.
Наука каббала дана нам для того, чтобы мы, находясь в бессознательном состоянии, называемом "этот мир", смогли узнать о той совершенной реальности и своими совместными усилиями пытаясь уподобиться ей, вызвать из нее силу, способную вернуть нас туда – "свет, возвращающий к Источнику".
Эта сила постепенно исцелит нас, исправит наш эгоизм, и мы постепенно, как из небытия, начнем ощущать истинную жизнь – и обнаружим, что "были как во сне".
Из урока по Книге Зоар, 07.07.2010
Во время чтения Книги Зоар нужно помнить, что мы находимся в двух состояниях одновременно:
1. в истинном состоянии, которое не ощущаем,
2. в воображаемом, нашем мире, где мы пребываем "без сознания" об истинном мире, в воображаемых картинах.
Читая Книгу Зоар, мы прикладываем усилия, чтобы вызвать на себя действие сил из совершенного состояния.
Эти силы воздействуют на нас в мере наших усилий уподобиться тому состоянию в отношениях между нами.
Поэтому мы должны создать отношения в группе "как один человек с одним сердцем", как в совершенном состоянии. Это возможно только привлекая те же силы.
Возвращаясь из "туманного" состояния в исправленное, мы не теряем наше нынешнее состояние – их противоположность раскрывает нам совершенство созданного Творцом состояния в 620 раз больше, чем когда мы были там до нисхождения в наш мир.
Мы возвращаемся в это состояние Человеком, равным Творцу.
Поэтому именно из нашего мира мы должны ощутить мир Бесконечности, как сказано: "Будем есть давно припасенное" и "Тьма засветит как свет".
Мы должны достичь Полного Исправления в этом мире, достичь в нем отношения между нами, как в мире Бесконечности – полном любви.
И потому обязаны делать упражнения "возлюби ближнего как себя", "как один человек с одним сердцем", в связи между нами.
И тогда здесь в нас раскроется свет Бесконечности, Творец, как сказано: "Его желание – раскрыться в низших".
Из урока по Книге Зоар, 07.07.2010
Самое главное во время чтения Книги Зоар – думать о связи между нами, чтобы стать "как один человек с одним сердцем".
Ведь свет, возвращающий нас к источнику, находится вблизи, и все зависит от наших усилий соединиться друг с другом в систему Адама Ришон.
Этот свет воздействует точно на разбившиеся связи между нами. Если мы стараемся объединиться и не способны на это, свет соединяет нас.
Написано в 155-м пункте "Предисловия к Учению Десяти Сфирот", что в мере желания познать изучаемое, воздействует окружающий свет.
Что значит "познать изучаемое"? Познать – не означает обрести знание, как в нашем мире.
Поскольку в духовном все постигается из связи, то "познать" означает соединиться, как сказано: "И познал Адам Еву".
Поэтому, чем больше мы стремимся соединиться друг с другом в желании отдачи и любви, тем больше мы пробуждаем окружающий свет, а затем свет мудрости (ор хохма).
Этот свет появляется и воздействует только там, где мы желаем соединиться и не способны на это.
Поэтому нет смысла пытаться изучать Книгу Зоар, как науку или мудрость - ведь мы не понимаем ее языка, о чем в ней идет речь, для этого нужно находиться в том же мире.
И потому мы должны стремиться соединиться друг с другом. Тогда окружающий свет придет именно в те места, где не хватает связи между нами, соединит нас между собой, и в этих восстановленных связях мы ощутим свойство отдачи – Творца, свет Хасадим, а затем раскроем в нем свет Хохма.
Поэтому всей нашей учебе должно предшествовать желание соединиться друг с другом, и во время изучения Зоар не следует забывать об этом.
Как говорит Бааль Сулам в 17 пункте "Предисловия к Учению Десяти Сфирот": "А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере" - в свойстве отдачи, которого он желает достичь в результате учебы, чтобы это стало его жизнью.
Из урока по Книге Зоар, 06.07.2010
Сказано, что запрещено изучать Тору без намерения. Ведь тем самым ты не привлекаешь свет, возвращающий к источнику, и тотчас же превращаешь "эликсир жизни" в "смертельный яд". Эта точка выбора – единственный твой выбор в жизни.
Поэтому, если мы имеем дело с единственным оружием против зла, эгоизма, Книгой Зоар, то должны стараться использовать ее правильно.
Ясно, мы не можем нажать на "красную кнопку" и привести мир к вредным непоправимым последствиям, но есть возможность войти в состояния страданий, что уже происходило в прошлом (см. "Предисловие к книге Зоар", пп.70,71).
И потому, перед чтением Книги Зоар, человек должен подготовить для себя какие-то "крылатые фразы", впечатляющие его, с помощью которых он начинает пробуждаться с уровня животного (желания к себе) – к уровню человека (стремление единства, отдачи и любви).
Уровень человека – это желание соединиться с другими. Ведь исправленная система душ называется "Адам" (Человек).
Как только эта система разбивается, рассыпается на множество осколков, каждый из них превращается исключительно в животную часть.
Человеческий уровень (подобие Творцу, Адам - от "подобный Творцу") появляется в нас тогда, когда разбитые части (души) начинают соединяться и между ними возникает единое желание.
Получается, что души живут не внутри себя, а в связи между ними. Это называется жизнью "выше разума" - в связях между ними, во взаимной отдаче.
Совокупность всех этих отдающих связей – и есть Творец, соединяющий нас между собой. Эта связующая нас сила, пробуждающаяся издалека, называется "окружающий свет".
То есть, Творец – это сила, действительно соединяющая нас между собой, а окружающий свет – это Его проявление издалека.
Нет здесь ничего, кроме света и желания (кли). Мы даем им множество имен, но в конечном счете их всего двое.
Из урока по Книге Зоар, 06.07.2010
Чтобы духовное стало нашей жизнью…