25.05.2011, 08:35 [#43909]
Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.561: …на сказанное: "И пошлю Я перед тобой ангела", не сразу возразил Моше.
А когда ответил: "Если Ты сам не пойдешь с нами, лучше не выводи нас отсюда", то услышал в ответ: "Я сам пойду, дабы успокоить тебя".
Человек должен искать в себе все эти свойства, описанные в Зоар: кто такой Моше, кто - ангел, кто - Творец, что представляют собой все эти неживые объекты, растения, животные, люди, как они существуют и живут внутри человека.
Надо стараться отыскать это в себе, прикладывать усилия, чтобы перейти от внешней картины, предстающей перед нами, - к внутреннему созерцанию: где во мне находятся все эти свойства, силы и желания. Эти усилия очень важны.
Тем самым я исправляю свое эгоистическое зрение, из-за которого мне кажется, будто что-то происходит снаружи, а не внутри. Тогда я обращаюсь точно к своим внутренним свойствам и "вживляю" Тору в себя, желая распознать ее в ее подлинном месте.
Поэтому мы обязаны постоянно стараться правильно толковать написанное в Зоар, как наши свойства.
Из урока по Книге Зоар, 24.05.2011
Вопрос: Вы говорили, что человек – это ощущение и разум, и все происходящее не зависит от него, он только наблюдает результат. Тогда что значит искать все, описанное в Зоар, в себе?
Ответ: Сейчас я читаю или слушаю Зоар. По ходу рассказа мне представляются всевозможные картины – ангелы, люди, пейзажи природы.
Почему я воспринимаю это как внешнюю картину, а не реагирую в своих чувствах и разуме так, чтобы тотчас же увидеть все внутри себя? Поскольку я неисправлен, и мое желание насладиться, мое эго разделяет мое восприятие на внутреннее и внешнее, давая мне эту испорченную картину, когда все рассказанное в Зоар кажется мне происходящим снаружи, а не во мне.
Но снаружи ничего нет, вся реальность находится во мне. Почему же я ощущаю ее снаружи? Поскольку я еще не объединяю всю реальность с собой, не считаю ее своей неотъемлемой частью. Почему? Поскольку отношусь к ней эгоистически, разделяя все ее части на внутренние, более важные для меня, и внешние – менее важные, совсем безразличные или вовсе отвергаемые мной. Такова моя эгоистическая, испорченная форма восприятия. Что же мне делать?
Я должен сказать себе следующее:
1. Зоар говорит только о моих внутренних состояниях и свойствах, и кроме происходящего во мне ничего нет. Человек – это маленький мир, все находится в нем.
2. Все, что я вижу будто бы происходящим снаружи, объясняется моим испорченным восприятием. Если я исправлю себя, то увижу все внутри.
То есть разрыв между тем, что я представляю прочитанное в Зоар как якобы происходящее снаружи, и тем, что я воспринимал бы все как находящееся во мне, - этот разрыв показывает мне мою неисправленность.
Поэтому я должен стараться отыскать в себе правильную форму восприятия и молиться, просить, чтобы она пробудилась во мне. Это называется познать прочитанное, как говорит Бааль Сулам в Предисловии к Учению Десяти Сфирот, п.155: своим стремлением познать изучаемое пробуждают на себя света, окружающие их души. Я стремлюсь увидеть эту картину в ее истинном виде – и постепенно своими усилиями приближаю ее.
Из урока по Книге Зоар, 24.05.2011
Вопрос: Что делать, если во время чтения книги Зоар я не могу сосредоточиться на самом тексте, меня одолевает множество посторонних мыслей, вовсе не связанных с ним, картины вчерашних событий?
Ответ: Перед тем, как человек приступает к учебе, он должен постараться придать ей большую значимость, чем все происходящее снаружи. Все, что случилось вчера, сегодня и будет завтра, - ничего не стоит по сравнению с учебой, потому что сейчас я связываюсь с высшей силой, которая устраивает мне всю мою жизнь, и требую этого даже эгоистически, в материальном плане.
Поэтому мне стоит сейчас сосредоточиться на чтении Зоар и быть в связи с высшей силой, ведь от нее я завишу. Это такой обывательский, внешний подход, но все-таки…
А когда во время учебы приходят всевозможные чуждые мысли, - это уже помехи, связанные с нашим неисправленным эго. Это уже помехи в пути, с которыми я должен работать.
Но само повествование Зоара меня не волнует. Прежде всего, я должен настроиться так, что все написанное в нем происходит у меня внутри. И даже если я не понимаю ни слова – это неважно, мне нужно стараться распознать их в себе. Главное – что они ощущаются мной как внешние образы, а я должен распознать их внутри. А что именно – это неважно, главное – перейти от внешнего созерцания к внутреннему, исправить погрешность зрения.
Из урока по Книге Зоар, 24.05.2011
Вопрос: Чем так особенна книга Зоар, почему именно она пользуется такой известностью и считается источником самой большой силы?
Ответ: Бааль Сулам пишет, что ни до книги Зоар, ни после нее, еще не было каббалистического произведения такой огромной мощи, такого большого раскрытия. Ведь для написания этой книги собрались вместе 10 каббалистов, подходящих для создания одного сосуда (кли), и соединились в полные 10 сфирот на ступени Конца исправления (Гмар Тикун), то есть всех 125-ти ступеней, по которым должна подняться душа, чтобы полностью исправить себя.
Они поднялись в состояние окончательного исправления, Гмар Тикун, и оттуда написали об этом раскрытии. Потому эта книга называется "Зоар" – высшее "сияние" (зеира илаа) – больше которого нет и не может быть.
Эта книга написана как комментарий на все Пятикнижие Торы. То есть все, что было раскрыто всеми великими каббалистами, от Первого и до Второго Храма, представлено в этой книге на уровне конца исправления.
А также, она была написана в очень необычной форме: Рабби Шимон говорил, Рабби Абба записывал, а все остальные товарищи рассказывали о своих раскрытиях. Это значит, что она дает описание под всевозможными углами зрения, а потому подходит всем душам, которые когда-либо раскроют ее и захотят исправить себя за счет света, возвращающего к источнику.
Сама история этой книги особая и трагичная – она очень долго скрывалась и раскрылась только в 11 веке в Испании, благодаря Рабби Моше дэ-Леону. А потом последовали еще несколько этапов ее скрытия и раскрытия, пока в 20 веке ни появился Бааль Сулам.
В то время уже началось возвращение на землю Израиля, и все каббалисты начали чувствовать, что пришло время для реализации этой книги – то есть исправления душ и выхода из последнего изгнания, к окончательному освобождению. Поэтому, Бааль Сулам получил разрешение написать комментарий на эту книгу, под называнием "Сулам" (Лестница).
Сама книга "Зоар" заперта множеством разных ключей, на множество разных замков, и написана так, что обычный человек вообще не может ее коснуться. Можно купить книгу "Зоар" и читать – но ты не будешь знать, что с ней делать, как ее правильно использовать. Своими четырьмя предисловиями, написанными к этой книге, своим комментарием "Сулам", в честь которого он получил свое имя, Бааль Сулам дает нам ключ, определяет отношение, направление, как раскрывать ее, как в нее смотреть.
И с этого момента уже можно сказать, что мы действительно получили книгу "Зоар" для того, чтобы ее реализовать. Она становится источником огромного света, который мы можем использовать день за днем.
Из телепрограммы, посвященной празднику Лаг ба-Омер, 17.05.2011
Вопрос: Что значит, что каждый из 9-ти учеников рабби Шимона представлял отдельную сфиру? Могут ли быть такие каббалисты в наше время?
Ответ: Десять каббалистов, благодаря которым написана книга Зоар – это 10 основных сфирот. Каждый из них, постигая корень своей души, понимает, что относится к одной их основных 10-ти сфирот, и тогда их внутреннее соединение дает такую огромную силу, что они могут полностью раскрыть высший свет и выплеснуть его на нас. Потому эта книга называется "Зоар" – по названию света, который светит в верхней части мира Ацилут (ГА"Р дэ-Ацилут).
Я не думаю, что сегодня нам необходимы такие высокие каббалисты. Они уже раскрыли все, осветили всю систему душ, а затем к той же самой системе присоединили себя все остальные каббалисты. Получилась целая исправленная сеть душ внутри общей системы душ, пока еще неисправных.
Теперь, если мы хотим исправить себя, то нам достаточно читать книгу "Зоар" и всеми силами, насколько только возможно, стараться присоединиться к ее авторам, к их душам, а также тем каббалистам, которые пошли вслед за ними.
Они стали исправленной частью в общей системе душ, и если мы хотим к ним присоединиться, то можем воспользоваться всеми светами и силами, которые действуют в их взаимном соединении. Так мы сможем использовать свет книги Зоар.
Мы уже в сущности получили всё! Уже существует исправленная система душ внутри системы, еще не исправившей себя, в нашем распоряжении сама книга, и вообще вся наука каббала, изучаемая нами по методике Бааль Сулама. Этого нам достаточно!
Понятно, что еще будут новые раскрытия, и мы будем все больше объяснять и лучше поймем, что написано в этой книге. Но свыше мы уже получили все для того, чтобы завершить свое исправление.
Каббалу изучают в группе. И каждый человек в мире, ощущающий, что должен исправить свою душу, и стремящийся раскрыть, для чего он существует, где корень его жизни и ее причина, в итоге тоже попадает в эту сеть – в одну из наших групп.
Там он начинает раскрывать, чем мы занимаемся, и как раскрыть корень души, как открыть духовную систему, в которой мы находимся, но пока в бессознательном состоянии. Как же прийти к осознанию этой системы?
Когда мы приходим в группу и начинаем учиться, то сначала видим перед собой людей. Но потом, поучившись какое-то время, мы начинаем понимать, что это не люди, а внутренняя связующая сеть, соединяющая нас.
Эта система пока неисправна, а мы пытаемся раскрыть в ней какую-то связь, ищем силу, которая бы нас исправила, сделала одним человеком с одним сердцем, привела к любви к ближнему, к поручительству, взаимному соединению.
Это взаимное стремление друг к другу для того, чтобы в соединении сердец раскрыть связь между нами, приводит нас к ощущению сети. Мы чувствуем, что она существует. Мы вдруг начинам ощущать ее присутствие. И тогда мы видим внутри этой связующей системы себя и всех тех великих каббалистов, которые входят в эту сеть в качестве ее исправленных элементов и поддерживают ее, проводя свет внутрь этой системы, питая ее светом соединения, любви, взаимного участия между всеми ее элементами.
Не важно, как мы сидим вместе: физически или виртуально. Главное, что мы ощущаем себя вместе, и хотим включиться в ту же систему, присоединиться к каббалистам. А если мы читаем книгу Зоар, то вытягиваем из этих душ, из их исправленной решетки – питание, силу, понимание, духовное ощущение, словно дети из взрослых. Это дает нам возможность самим включиться в ту же систему и достичь взаимности, связи, уступок, отмены самих себя и соединения между всеми.
Из телепрограммы, посвященной празднику Лаг ба-Омер, 17.05.2011
Праздник Лаг ба-Омер (33 день Омера) отмечается в честь Рабби Шимона Бар Йохая, автора книги Зоар, который скончался в этот день.
В книге "Зоар", глава "Идра Зута", парашат "Азину", так описывается кончина Рабби Шимона: "Ибо над ним заповедал Господь благословение, жизнь навеки". (Псалом 133) Сказал Рабби Аба: Не закончил святой свет провозглашать жизнь, пока не унялись его речи. И я записывал и думал писать еще, но не слышал.
И не поднял я своей головы, потому что был очень большой свет, и не мог я смотреть. Встал Рабби Эльазар и Рабби Абба, и взяли его с его места. А весь дом был полон ароматного благоухания. Возложили его на его постель, и не касался его никто, кроме Рабби Эльазара и Рабби Абба. Когда вынесли постель из дома, услышали голос. Тогда вошли и собрались на празднество в честь Рабби Шимона.
Зоар использует такие красочные описания, потому что он написан на языке Мидраша (сказания). Но разумеется, тут речь идет не о материальной кончине – а об исходе души, которая переходит в состояние Конца исправления. И потому это такое значительное событие, а вся эта система, включающая его учеников, получает такой особый свет.
Здесь говорится не о смерти человека – а об истончении духовного парцуфа. Сначала свет приходит и облачается в парцуф, образуя в нем: таамим, некудот, тагин, отиёт. Облачение света в парцуф и его исчезновение делают сосуд годным к применению, и так душа Рабби Шимона достигает своего последнего действия – последней ступени, общего конца исправления. Об этом рассказывает Зоар.
А все остальные товарищи, все души, зависевшие от него и бывшие следствием из его пацуфа, который наполнился светом и сейчас от него освобождается, теперь получают через него весь свет, который от него уходит. Это те, кто был к нему прилеплен, связан с ним, и участвовал в притяжении света и в его уходе.
Уход каббалиста означает, что весь тот свет, который он вобрал внутрь своей души вместе со своими учениками, с их помощью накапливая его для всего человечества – он сейчас освобождает, передает всем остальным душам. И теперь этот свет становится как свечение, как окружающий свет, который он дарит другим. Его уход символизирует эту передачу света.
Поэтому мы так празднуем этот день, и радуемся, что получили этот высший свет, который называется "Зоар", способный исправить все души, соединить их и каждого поднять до уровня Творца. Потому этот праздник называется праздником света – возвращающего к источнику, света исправления. И каждому нужно спросить себя: действительно ли он пользуется этим светом?
Нам передали этот свет – но используем ли мы его и правильно реализуем себя? Это и называется принимать участие в празднике "Лаг ба-Омер".
Из телепрограммы, посвященной празднику Лаг ба-Омер, 17.05.2011
Бааль Сулам. Предисловие к Птихе, п.14: Когда в каббале упоминаются миры, изменения, ступени и т.д., то говорится только относительно желаний/келим, которые отмеряют душам состояния скрытия, чтобы эти души смогли затем получить свет из мира Бесконечности в соответствии со своим подъемом по ступеням.
Все эти скрывающие занавесы воздействуют только на того, к кому должны провести свет, а не на того, кто как Источник света скрывается за ними, т.е. они не воздействуют на самого Творца.
Бааль Сулам объясняет также во "Введении в книгу Зоар", что все восприятие реальности – только относительно получающего, человека, наблюдателя. Все относительно, все зависит от свойств человека, и только согласно своим свойствам он воспринимает будто бы находящееся вне его.
Существует ли вне его реальность или нет? – Этого мы не знаем. Известно из науки каббала, что вне нас находится простой окружающий свет. Нет у нас никакой возможности ощутить его снаружи. Мы – существа чувствующие, – это значит, что мы ощущаем то, что воспринимается внутри нас.
Если я ощущаю, что снаружи что-то существует, я воспринимаю это во всех своих органах чувств (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание). Но я воспринимаю это внутри своего органа ощущений, и если лишен его, то не воспринимаю находящееся вне меня.
Наш совокупный орган ощущений называется "желание насладиться". Он разделяется на пять частей, согласно уровням авиюта/толщи желания. Эти уровни (шореш/0, алеф/1, бет/2, гимел/3 и далет/5) мы можем назвать духовными или земными органами чувств - зрение, слух, вкус, обоняние, осязание.
То есть в нашем желании имеется пять частей – пять форм восприятия: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, как в нашем мире. Я воспринимаю нечто, что уже во мне принимает форму желания, сосуда.
Это как "ман", которым питался народ Израиля в пустыне. Я беру этот "ман" – и ощущаю вкус "барбекю", другой чувствует в нем вкус рыбы, третий – салат, четвертый – курицу или кашу. Каждый получает по своему желанию. Но все это называется "ман".
Что такое "ман"? – Нечто с небес, не обладающее никакими свойствами. Кто воспринимает эти свойства? – Получающий. Как только я поглощаю этот "ман", желая ощутить стейк – я чувствую стейк. Хочу чай – чувствую чай. Хочу пищу немного солонее – тотчас же становится более соленой, чуть острее – сразу становится более острой. Хорошо, правда?.. "Сделай свое желание как Его" - и тогда "Он сделает твое желание как Свое".
Высший свет, находящийся вне нас, не имеет никакой формы, у него есть лишь желание отдавать. Если ты хочешь наслаждаться от него правильным образом, Он тотчас же дает тебе это ощущение, нет никаких проблем. Поэтому все зависит от творения. И вся форма реальности зависит от наших желаний, сосудов восприятия. Потому нам некому молиться, некого просить, не к кому обращаться – только к самим себе, в мере нашей испорченности и способности немного исправиться. Насколько мы исправим себя, настолько лучше будем себя чувствовать. В сущности, это и есть весь процесс, который мы проходим.
Книга Зоар. Глава "Итро", п.537: Есть два имени АВАЯ, предшествующие 13-ти мерам милосердия. АВАЯ при перестановке "алеф"–"тав", "бет"–"шин" – это Мацпац. 13 мер милосердия – в дикне (бороде) Арих Анпина, а два края волос головы (пейсы), предшествующие дикне, – это два имени Мацпац.
И свойство этих двух имен, что пустые келим, оставшиеся в рош Арих Анпина после выхода светов дэ-ГАР дэ-ГАР, не могли оставаться в рош Арих Анпина из-за своего авиюта и вышли из рош Арих Анпина и повисли снаружи на коже рош Арих Анпина. И они-то и называются волосами (сеарот) дэ-Арих Анпин.
Мы читаем в Зоар о духовных действиях – и ничего не понимаем. Речь идет об изменениях в сфирот, через которые распространяются света. Эти изменения – достаточно стандартны. Нет в духовном, как и в нашем мире, множества разных действий.
В конечном счете, если есть желание и свет, четыре уровня авиюта/толщи желания и согласно этому свет, изменяющийся в желании, - это все. Но затем, когда желание начинает претерпевать различные изменения в процессе его порчи, тогда происходят дополнительные действия, но эти действия проистекают из испорченности желания.
Скажем, высокий, крупный, сильный, умный человек готов ко всему, его ничто не волнует. Но если человек слабый, больной, - ему нужны различные вспомогательные устройства, особые условия.
Зоар описывает здесь множество запутывающих нас условий и очень сложных механизмов. Но все они проистекают из слабости желаний. Сильное желание стоит против света – и нет ничего между ними, кроме связующего их экрана. Но чем слабее, испорченнее становится желание, тем больше требуется различных вспомогательных систем между ним и светом.
Но все эти системы строятся для низших – для нас, чтобы ослабить свет, уменьшить его, чтобы мы смогли вытерпеть пришедший к нам свет, и тогда постепенно исправиться и подняться.
Поэтому духовные системы столь велики. Как для младенца: ему нужна особая пища, колыбелька, пеленки, тысячи разных вещей. Один младенец превращает весь дом в целое предприятие, работающее только для него. А по мере его роста ему требуется все меньший уход.
Так и в духовном – относительно нас. Мы не понимаем, но именно для нас работают грандиозные, огромнейшие системы, чтобы дать нам хоть какой-то шанс выйти в духовную жизнь. А затем уже гораздо проще. Будем надеяться, что мы достигнем этой простоты.
Поэтому в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам говорит, что Тору начинают постигать с тайны (сод), а не с простого толкования (пшат), как думают ничего не понимающие в духовном постижении (ПаРДеС - пшат, ремез, друш, сод - простое толкование, намек, иносказание, тайна).
Постижение начинается именно с тайны, когда все для меня – тайна, и я ничего не ощущаю и не понимаю. А затем, через иносказание (друш) и намек (ремез) я достигаю простого толкования (пшат). Простое толкование – уже в мире Ацилут, когда все раскрыто, поскольку я защищен, у меня есть весь аппарат защиты от света, и я могу получать его и наслаждаться им.
Чтобы получить свет, возвращающий к источнику, - силу, которая сделает нас подобными высшей силе, Творцу, вернет нас к источнику добра и блага, чтобы мы стали такими же добрыми, отдающими и любящими, - для этого мы должны поставить себя в правильные условия.
Чем я могу доказать себе и подготовить себя к правильной просьбе к высшему свету, чтобы он подействовал на меня? – Только через окружение. Нет у меня никакой возможности доказать в нашем мире, что я прошу стать отдающим и добрым, если я не организую свою правильную связь с окружением, насколько только способен.
Поэтому каждый из нас и перед уроком, и во время урока, особенно при чтении книги Зоар, обязан постоянно ощущать, что находится в непрерывной связи с другими, в такой сети связи, где он теряет себя и чувствует только всех вместе. Он должен изо всех сил стараться ощутить, что нет его собственного "Я", а есть "МЫ". Это называется собранием душ Израиля (Кнессет Исраэль) – соединение всех стремящихся раскрыть Творца.
Если они объединяются вместе, чтобы раскрыть Его, - это означает, что разбитые души желают между собой соединиться и поднимаются в своей просьбе о соединении к Малхут мира Ацилут. Малхут мира Ацилут берет эти желания, которые стремятся соединиться и прикладывают взаимные усилия к единению, и поднимает эту просьбу к Зеир Анпину.
А он уже работает над этой просьбой, исправляет их, и тогда все участвующие в ней получают силу взаимной отдачи, начинают чувствовать себя более близкими, больше связанными вместе – и постепенно, ступенчато, очень медленно им раскрывается сеть связи между ними. Когда эта сеть достигает своей первой реализации, тогда мы начинаем ощущать, что находимся на первой ступени духовной лестницы.
Поэтому, во время чтения книги Зоар мы должны постоянно стремиться лишь к единению между нами, чтобы внутри него раскрылась форма нашей связи, называемая "Творец". Ведь Творец – это форма связи между нами.
Из урока по Книге Зоар, 17.05.2011
Для чего мы читаем тексты каббалистов? Разве недостаточно просто думать о том, что мы соединяемся в сеть связи между нами, желаем и требуем этого от силы, которая кроется внутри этой сети, но должна раскрыться, и мы ждем ее раскрытия внутри нашей связи, когда эта сеть примет форму, называемую "Творец" – "Приди и Увидь"?
Так для чего нам читать? Почему бы не заниматься такой медитацией, без всякого чтения? Есть тут несколько аспектов. Прежде всего, в таком случае мы не соединяемся с каббалистами, которые уже находятся в той же сети, связующей все души, как учителя в системе воспитания, и помогают нам приблизиться к ним, работают над нами.
Мы еще не раскрыли этого, но потом обнаружим, что все эти исправленные души, уже работающие внутри этой сети, - наши духовные праотцы, - помогают нам. Только через них мы можем привлечь к себе высший свет. Напрямую из сети, без изучения первоисточников, его очень трудно раскрыть, – такое случалось лишь с единицами - избранными душами, посланными с особой миссией. Поэтому мы читаем книги великих каббалистов.
Кроме того, необходимо понять особый аспект письменного текста: что представляет собой этот текст, что такое буквы, какова наша связь с языком, как этот письменный текст скрыт, ведь в самом тексте есть уровни пшат, ремез, друш, сод (простое толкование, намек, иносказание, тайна), а за текстом - четыре уровня скрывающих экранов, миры АБЕ"А (пшат - мир Ацилут, ремез - Брия, друш - Ецира, сод – Асия).
Поэтому мы читаем Зоар с намерением в связи между нами раскрыть форму нашей связи, называемую "Творец". Если мы достигаем связи между нами на уровне "не делай другому то, что ненавистно тебе", то раскрываем свойство Бины. А затем, достигая связи в "возлюби ближнего как самого себя", мы раскрываем свойство Хохма.
Но все это раскрывается в связи между нами – сначала в отдаче ради отдачи, а затем в получении ради отдачи, в нашей взаимной заботе друг о друге внутри этой сети. А формы связи между нами – это и есть высшая сила, ведь больше ей не во что облачиться и негде проявиться перед нами.
Это и значит, что если я отношусь к другим с добром, я также раскрываю Творца – силу добра, царящую между нами.
Необходимо понять, что текст, который мы читаем, приходит к нам в двух проявлениях – в скрытии и в раскрытии. И потому каждый раз мы должны проверять: не скрывает ли он от меня состояние, в котором я обязан пребывать, - в связи между нами раскрыть форму нашей связи – Творца.
Текст обязан быть на фоне этой картины. Он должен принести мне свет, таящийся внутри. То есть сначала передо мной должна представать сеть связи между нами, а за ней - тот самый текст, который приносит в эту сеть свет и возвращает ее к источнику – придает ей форму отдачи. Тогда эта форма становится образом Творца.
Поэтому та же связь между нами внутри Малхут, называемой образом Творца, постепенно принимает все формы раскрытия. И все 125 ступеней, которые мы должны пройти, раскрываются только в Малхут. Мы не возвышаемся над ней, а вместе с ней поднимаемся до мира Бесконечности.
Во всех каббалистических книгах описано только одно: как мы соединяемся вместе, чтобы стать одним сосудом/желанием, и тем самым раскрыть один свет, как и было в Малхут Бесконечности.
Преодолевая разбиение, мы стараемся, насколько возможно, вопреки всем трудностям, вопреки эго, проникшему между нами во время разбиения и теперь разделяющему нас, подняться над ним и соединиться выше него.
Мы прикладываем усилия преодолеть наше эго, создающее сопротивление между нами, как резистор в электрической сети. Мы соединяемся в противовес этому сопротивлению, своими усилиями препятствуя тому, чтобы оно не разделяло между нами. Наоборот, мы "закорачиваем" связь между нами, и каждый включается в другого как в свою интегральную часть.
Тем самым мы поглощаем в себя это сопротивление, и оно обращается в источник нашей силы, в способность действовать в любви. Ведь без ненависти и отторжения мы не можем достичь любви. Мы используем ту же силу сопротивления, только в обратном виде.
Поэтому, во время чтения книги Зоар, мы должны постоянно представлять себя соединенными в исправленной системе, как в Малхут Бесконечности. И только о видах этой связи, о происходящем в ней рассказывает Зоар – о нашей исправленной системе душ.
Из урока по Книге Зоар, 18.05.2011
Вопрос: Где я должен сосредоточить основные усилия – во время чтения книги Зоар или до урока?
Ответ: Перед уроком обязана быть подготовка: "Что я делаю? Для чего я живу? Какой цели я достигаю? Для чего?". Это общая подготовка, в течение которой человек должен постепенно приблизиться из своего нынешнего состояния, в отрыве от духовного, - к готовности войти сейчас в духовное. И тогда начинается урок.
На уроке он уже находится внутри системы. Что случится в идеальном состоянии? – У меня будут такие внутренние желания, что во время чтения книги Зоар я буду выполнять действия со светами и желаниями, описанные в ней.
Ведь Зоар - это книга инструкций. Тора – означает инструкция (ораа). Иначе для чего мне все эти тексты? Для чего Зоар должен состоять из двадцати томов? Причем это лишь малая часть, дошедшая до нас от всей книги Зоар, написанной ее авторами – группой рабби Шимона.
Зачем вообще каббалисты написали так много книг? Разве мне не хватило бы одной страницы, если я должен читать ее в качестве "чудесного свойства", "особого воздействия света" ("сгула")? Но нет. Это инструкции.
Впоследствии, когда "душа человека учит его", я открываю книгу – и согласно ей работаю со своими желаниями, исправляю свое отношение. Тогда книга служит мне руководством к действию, во всех подробностях описывающая мне работу со всей системой душ.
А пока, читая Зоар, я должен прикладывать все усилия, чтобы представить эту систему, которая должна сейчас раскрыться мне, - система отдачи и любви, связи между всеми ее частями. Я хочу раскрыть ее! Раскрыть – означает, что я должен относиться к ней с той же отдачей и любовью.
Но урок длится три часа – и этого достаточно, а все остальное время суток ты должен пребывать в духе урока, продолжать его, реализовать его. Именно в связи со всем миром, находясь в обществе, среди обычных людей, вопреки всем помехам и своему участию вместе с ними в земных делах и занятиях, ты должен продолжать оставаться в том же намерении, соединяя два мира.
Это работа. Отсюда ты получишь помехи, дополнительный авиют/толщу желания, на основе которых затем придет свет и исправит их, то есть даст тебе силу подняться над ними.
Так ты постепенно строишь мощь своего сосуда/желания, пока не сможешь раскрыть в нем духовную реальность. Тогда из текста Зоара тебе становится ясно, что делать, и ты начинаешь видеть через мир и через книгу общую систему душ, и также этот мир как внешнюю часть той же системы.
Вопрос: Как можно использовать все помехи и земные дела, которыми я обязан заниматься в течение дня, - для подготовки к утреннему уроку?
Ответ: Вопреки всем помехам, возникающим у меня в течение дня, - будто бы в результате воздействия внешнего мира, новостей и прочих запутывающих обстоятельств, - я подготавливаю себя, чтобы ощутить жизненную необходимость прийти на урок, из которого я обязан получить силу, веру, отдачу, надежду, укрепиться в пути.
Я должен видеть, что все происходящее предназначено только лишь для того, чтобы я продвигался и приближался к Творцу, что "нет жестокости в доме Царя", а все приходит, чтобы верно направить меня к цели.
Мне нужно соединиться с высшим управлением, насколько возможно, а также требовать от товарищей, чтобы помогли мне в этом. Я должен подготовить себя, постоянно думать об этом в течение суток.
Из урока по Книге Зоар, 18.05.2011
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):