Читая Зоар, мы должны стараться постоянно представлять себе вместо слов - формы связи между нами. В сущности, именно это и только это описывают слова. Ведь нет ничего кроме Малхут, связующей в себе все души. Эту связь мы должны видеть сквозь слова книги Зоар.
Тогда все образы, возникающие в нашем воображении, все наши ощущения ниже Малхут, ниже этой связи, называются или разделяющими мирами (БЕ"А дэ-пруда), сокрытиями, или вовсе нашим миром, существующим лишь в нашем воображении, - надуманным миром.
А все, что выше Малхут мира Ацилут, то есть формы связи между нами, - существуют от Малхут мира Ацилут до Малхут Бесконечности, и все они раскрываются в Малхут.
Поэтому за всеми словами мы должны видеть только эту картину, стараясь распознать, какую форму, какой вид, какое выражение связи между нами сейчас описывает Зоар. Ведь сами каббалисты, авторы книги Зоар, тоже не видят ничего иного.
Из урока по Книге Зоар, 17.05.2011
Вопрос: Какие исправления сделали для нас каббалисты прошлых поколений?
Ответ: Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", п.11: Мудрецы Талмуда облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку … предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма, – "свет, заключенный в Торе", в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику".
Почему же Мудрецы Талмуда заменили путь аскетизма ("съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе") только на занятия Торой? Потому что они исправили сеть связи между ними, и в той же общей системе душ уже находятся души, которые действуют внутри нее, и мы можем воспользоваться их помощью.
В общей системе душ после разбиения находятся разбитые души. И хотя на рисунке мы изображаем их будто разбросанными по сфере, но на самом деле там существует четкая иерархия, бывшая в мире Некудим до разбиения. По той же иерархии души разбиваются и падают вниз – каждая душа согласно уровню своего авиюта/толщи желания, то есть души с большим авиютом падают ниже.
Во всей этой сети есть особые души – тысячи каббалистов, связанных между собой особой связью. Это словно скелет духовной системы.
Читая их рукописи, мы вызываем свечение из той сети связи, которую они построили между собой. Это свечение исправляет нас – вместо пути страданий и лишений, по которому шли люди в прошлом, не пробуждая свет, а подвергая себя страданиям, чтобы они помогли им разбить свое эго.
Для нас такой путь невозможен, мы слабы и не способны бороться со своим эго напрямую. Мы можем сделать это, пробуждая сеть связи, которая уже существует. Мы словно находимся на руках тех самых каббалистов прошлого, как младенец на руках заботливой матери, и они заботятся о нас.
Мы соединяемся с их рукописями – особенно с книгой Зоар, текстами Ари и Бааль Сулама, - и получаем оттуда свет, уход и заботу этих великих душ.
Вопрос: Сеть связи великих каббалистов прошлого работает также над душами, которые еще не пробудились к духовному?
Ответ: Нет. Ведь эти люди не обращаются к ним за помощью. Ты можешь изучать Тору, читать тысячи книг – и это ничего в тебе не изменит.
К тому же, если ты читаешь тексты каббалистов, даже с намерением продвигаться, вопрос в том, находишься ли ты в группе, желаешь ли создать вместе с другими такую же форму связи, какая существует между этими каббалистами.
Желаем ли мы в связи между нами создать такую же сеть связи, как между ними? Хотим ли мы перейти от связи между разбитыми душами, которые думают лишь о том, как насладиться всевозможными земными наслаждениями, - к связи, соединяющей наших святых Праотцов – великих каббалистов всех поколений, перейти от разбитой системы связи между душами – к исправленной системе? Мы просим у них помощи уподобиться им, чтобы они приняли нас в свое собрание.
Из урока по Книге Зоар, 17.05.2011
Вопрос: Есть ли какая-то связь между сетью отношений между нами и сетью связи между великими каббалистами, труды которых мы изучаем?
Ответ: Мы должны как можно больше уподобиться той сети связи, которая соединяет между собой этих великих каббалистов. - Маленький растет за счет того, что хочет быть похожим на большого.
Этот "большой" – сеть связи, которую создали между собой каббалисты. "Маленький" – это мы, желающие включиться в нее, быть в ней, уподобиться ей.
Из урока по Книге Зоар, 17.05.2011
Вопрос: Я понимаю и воодушевляюсь в начале урока по книге Зоар, когда Вы говорите о намерении. Но как только мы начинаем читать Зоар, меня одолевает множество посторонних мыслей, и мне не удается вернуться к правильному намерению. Что делать?
Ответ: Сожалеть! Постепенно к человеку приходит потребность в ощущении материала. Ведь речь идет о возможности восприятия духовного. Наши желания/сосуды – это ощущения, желания.
Если у человека еще нет желания раскрыть высшего – силу отдачи, на основе низшего – силы получения, за счет того, что низший уподобится высшему по свойствам, то человек еще не испытывает воодушевления от постоянного духовного поиска.
Ничего не поделаешь, пусть сожалеет, насколько возможно. А группа должна поощрять постоянное правильное намерение во время учебы.
Только те мгновения, в которые человек вспоминает о намерении, считаются изучением Торы/каббалы, свет которой возвращает к источнику. Если он сложит все эти мгновения, то может подсчитать, сколько минут в своей жизни он изучал Тору… Но что не делает разум, сделает время. Постепенно это придет.
Из урока по Книге Зоар, 17.05.2011
Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.511: Творец сказал: "Народом святости будьте для Меня"– и поэтому удостоились Исраэль называться "братьями" Творцу, как сказано: "Ради братьев и близких Моих".
Читая Зоар, мы стараемся толковать все как происходящее внутри одного человека, который старается соединиться с окружением и отыскать свойство отдачи в своей связи с ним.
Только при условии, что он желает через окружение раскрыть свойство отдачи, направленное от него к другим, - это осуществится и будет называться образом Творца, который человек раскрывает.
Тогда этот человек называется "Исраэль", а раскрывшееся ему свойство отдачи, исходящее от него к другим, называется "Творец" - образ, который строится между ним и ближним ("Творец"/"Бо-рэ" означает "Приди и Увидь").
Из урока по Книге Зоар, 16.05.2011
Вопрос: Как мне связать все написанное в книге Зоар с собой и с окружением? Как я могу через окружение относиться к этому тексту?
Ответ: Все, что я читаю в Зоар, должно раскрыться в связи между нами. Во всей реальности нет ничего, кроме состояния, называемого "одна душа". Эта душа наполнена свойством отдачи, высшим светом, светом любви.
А мы пребываем в спутанном, туманном, неясном состоянии, за всеми сокрытиями-мирами, и должны раскрыть единственно существующее, совершенное состояние. А все остальные состояния только грезятся нам в нашем бессознательном состоянии, где мы не осознаем духовного. Будто меня оглушили ударом по голове, я потерял сознание и теперь постепенно прихожу в себя своими собственными усилиями.
Каббалисты обучают меня, с помощью каких усилий я могу вернуться в осознание духовного. В этом и заключается вся наука каббала - раскрытие единственно существующего состояния.
Поэтому Зоар рассказывает нам о состояниях в нашем духовном пути - более исправленных, чем те, в которых мы пребываем. Он рассказывает мне о ступени, на которой раскроется все совершенство, ведь авторы Зоар прошли все 125 ступеней, от нашего мира до мира Бесконечности, и с высоты всех этих ступеней написали это произведение, в котором раскрыли нам единение между нами.
Мы читаем - и в мере нашего стремления к этому высокому состояния нам светит оттуда свет, и так мы исправляемся, приближаясь к нему. Поэтому во время чтения книги Зоар от человека требуется лишь стремиться к этому высокому состоянию, ценить его.
И так, если мы вместе стремимся раскрыть то духовное состояние, о котором рассказывает Зоар, хотя конечно не понимаем этого, ведь нет у нас никакой связи с духовным, но поскольку желаем раскрыть – пробуждаем окружающие света, исправляющие нас и приближающие к раскрытию.
Из урока по Книге Зоар, 16.05.2011
Вопрос: Что я должен требовать от света, возвращающего к источнику?
Ответ: Все! Исправления – вплоть до окончательно исправленного состояния (Гмар Тикун). Этот свет не только возвращает нас в духовное с нашей ступени – и все.
Всегда, на любой ступени, где бы мы ни находились, есть у нас внутренний свет, и есть окружающий – со следующей ступени, который пока окружает меня и не способен облачиться внутрь из-за отсутствия экрана. И потому я всегда стремлюсь к нему, чтобы он исправил меня, а затем облачился в меня.
Из урока по Книге Зоар, 16.05.2011
Вопрос: Как можно практически повлиять на своих товарищей, чтобы они пребывали в правильных намерениях во время урока и главное – во время чтения книги Зоар?
Ответ: Прежде всего, мы должны поддерживать друг друга во внутреннем поиске, внутреннем ощущении, ведь это и называется поручительством. Без нашей взаимной поддержки я не достигну состояния, в котором буду ощущать все общее желание своим.
И не потому, что они нуждаются во мне, а я - в них. Эти действия гораздо глубже такой будто бы внешней поддержки. Тем самым я пробуждаю себя к осознанию того, что все это желание – сосуд моей души.
Иногда я думаю о соединении внутри желаний, но понимая или не понимая это, я тем самым возбуждаю свет, если совершаю действия, направленные на единство нашего духовного сосуда/желания. Ведь свет – один. И если я не обращаюсь к нему через одно желание/сосуд, - я не пробуждаю свет.
Поэтому я обязан думать об общем желании, в котором мы пребываем во взаимной отдаче и поручительстве. В сущности, поручительство – это то крошечное отверстие, сквозь которое мы открываем вход свету. Ведь поручительство означает, что ты уже соединен с другими в единстве, подобном единству света.
Из урока по Книге Зоар, 15.05.2011
Вопрос: Зоар рассказывает об одной нашей общей душе или об отдельных душах?
Ответ: Зоар говорит о душе одного человека. Ведь во всей реальности больше ничего нет: один человек, одна душа, одно творение, малхут – неважно, как ее назвать.
И если нам кажется, что существует множество людей, много желаний, отдельных и чуждых, - все это проистекает из отсутствия правильного восприятия реальности.
Из урока по Книге Зоар, 15.05.2011
Вопрос: В последние недели во время чтения книги Зоар я был очень сильно сконцентрирован на внутренней духовной работе. И вдруг я не могу удержаться в ней больше 10 секунд. Что можно сделать в такое время?
Ответ: Постараться удержаться 15 секунд… Нет других советов. Бывают такие периоды, особенно у начинающих изучать науку каббала, когда человек еще не способен работать над собой, он еще не накопил достаточный опыт и не знает как обмануть свое эго.
Можно попробовать чертить рядом с каким-то отрывком Зоара, отмечать и подчеркивать – работать с текстом, даже механически, если больше ни на что не способен.
Иногда так случается, что человек полностью отключен от духовного. В таких состояниях я могу связаться с ним только работая с текстом, обрабатывая его чисто механически – расставляя по-другому запятые, разделяя на подзаголовки, портя текст или упорядочивая его.
Неважно что человек будет делать с текстом, пусть даже просто считать буквы – главное, чтобы читал его. И пусть знает, что тем самым запутывает себя, чтобы читать. Это уже работа.
Из урока по Книге Зоар, 15.05.2011
Вопрос: Достаточно ли во время чтения книги Зоар стремиться только к единству?
Ответ: Нет. Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", п.155, что стремящийся раскрыть, желающий раскрыть, стремящийся познать изучаемое привлекает на себя свет, окружающий его душу. Свет приходит в мере его стремления.
"Стремиться познать" – это значит, что я стремлюсь совершить в себе такие действия, о которых написано в Торе. Тора – это инструкция, руководство к действию (Тора – от слов "ораа"/инструкция и "ор"/свет), как мне исправить себя с помощью света, воздействующего на меня в то время, когда я занимаюсь этой инструкцией.
Читая эту инструкцию, я стараюсь распознать в себе те состояния, о которых к ней говорится. Этот текст написан необычным образом - о духовном мире земным языком, чтобы через все скрытия мы пожелали распознать, увидеть, что он желает нам сказать, что представляют собой эти свойства и желания, существующие во мне.
Я обязан раскрыть их, познать их! Я хочу практически работать с ними! Я хочу, чтобы свет, высшая сила приподняла меня над моим желанием насладиться, и я смог бы с этим материалом работать, а не был бы закован в нем, даже не чувствуя этого, отождествляя себя со своим материалом.
Я хочу отделиться от него, смотреть на него со стороны, и тогда смогу попробовать строить из него ту или иную форму, как ребенок строит башни из кубиков. Я смогу смотреть и изучать, что со мной происходит. У меня уже будет сила работать над своим неживым материалом. А затем я смогу обрести силы работать над растительным уровнем желания насладиться, потом - над животным, пока не воссоздам себя как человека. Для этого я должен буду подняться на уровень высшего света.
Но так мы продвигаемся, стремясь и желая познать, как работать. Это обязательное стремление – узнать, как мне отыскать в себе эти внутренние свойства и работать с ними. Я сам хочу быть хозяином своих действий – в том, что зависит от меня. Я словно упорядочиваю все свои желания, а потом говорю Творцу: "А теперь соедини их, исправь!"
Но я должен привести их к исправлению, будто бы соединить их, а когда придет свет и исправит их – это осуществляется. Это означает, что я прошу, а Творец выполняет, я требую – а Он осуществляет. Мы с Ним - партнеры.
Поэтому наша обязанность – стремиться понять Тору/Зоар. Но после того, как на меня воздействует свет, я тоже достигаю такого состояния, что вижу, понимаю и ощущаю все, о чем идет речь.