7.10.2013, 10:38 [#117897]
Вопрос: Где находится центр группы и как нацелиться на него – только мысленно?
Ответ: Центр группы находится там, куда устремлены все глаза, все сердца – в той точке, где товарищи ожидают получить ответ на все свои старания.
Мы имеем общий бизнес, и каждый вкладывает в центр группы свою работу, в мере своих усилий и желания. То есть центр группы – это центр всех инвестиций и всех надежд, место молитв, из которого все просьбы поднимаются наверх. Всю свою жизнь мы вкладываем в центр группы, желая, чтобы он стал результатом, итогом, нашей жизни.
Мы хотим раскрыть там поручительство, ведь иначе не сможем раскрыть Творца. Поручительство и Творец, сосуд и свет раскрываются вместе как одно целое. Одно невозможно без другого.
С самого начала творения, не может быть света без сосуда, и естественно, не существует сосуд, если нет света. Как рассказывает Ари в "Древе жизни": "Знай, что перед тем, как были созданы творения, все мироздание заполнял простой свет". То есть уже существовало мироздание и существовал свет. Они никогда не существовали друг без друга.
В замысле творения, в планах Творца уже присутствовали эти два компонента как одно целое. Свет не нужен, если нет сосуда, и разумеется, сосуд без света тоже не имеет никакого смысла.
Поэтому, центр группы – это то место, где свет и желание должны раскрыться вместе. Это то самое место, где Творец раскрывается внутри творения как итог исправления наших свойств.
Каббалисты говорят, что для этого необходимо хотя бы 10 человек, прилагающих усилия, в соответствии с полным духовным строением в 10 сфирот. Если десятка (миньян) прикладывает усилия для того, чтобы стать одним целым, то в ее центре раскрывается Творец.
Для того, чтобы стать одним целым, нужно "не делать другому того, что ненавистно тебе самому" и "возлюбить ближнего, как себя самого", то есть стремиться к связи, единству, к объединению в одного человека, чтобы раскрыть в нашей связи те самые качества, которыми мы наделяем Творца.
Ведь мы сами создаем Творца внутри своего сосуда, желания. Как только это желание станет чем-то похожим на Творца, хоть в какой-то самой минимальной мере – в той же мере мы сможем раскрыть Его. Для этого необходим полный сосуд, АВАЯ, в 10 сфирот, пусть самый крохотный, но уже существующий.
В той мере, насколько мы убиваем свой эгоизм, в нас начинает жить образ Творца. Качества Творца живут лишь в тех людях, которые убивают себя ради Него, ради Его свойств отдачи.
Центр группы – это всё! Там, в этом центре раскрываются все миры, парцуфим, сфирот, вся духовная лестница, мир Бесконечности. Все происходит только в этом центре, ведь когда мы начинаем раскрывать истинное понятие группы, она превращается для нас в безграничный сосуд мира Бесконечности. Все системы – весь мир Ацилут, мы изучаем из этого центра группы.
Поэтому, когда создатели книги Зоар приближались друг к другу, к этому центру, они постигали что-то новое и рассказывали нам об этом. Так они и написали книгу Зоар главу за главой, от постижения к постижению, определяемому мерой их единства.
Постижение каждый раз приходит из нового места: от рабби Йоси, рабби Аба, рабби Эльазара, самого рабби Шимона – в зависимости от того, какая сфира из 10-ти была самой главной в этом постижении, и через ее свойства открылся новый вид, новая перспектива. Каждая сфира несет в себе иное качество, поэтому мы видим все полное строение то через призму одного качества, то другого, что очень помогает пониманию.
Из урока Предисловию книги Зоар 6 октября 2013 г.
Попасть в центр мироздания как в игольное ушко
Есть ли разница, между тем, как высшая сила управляет той частью в человеке, которая называется Исраэль, и той частью, которая называется "народы мира"? Как та же высшая сила относится, воздействует на две эти части? Ведь это не просто "плюс" и "минус", а сложные, многоплановые действия, в прямой и обратной форме.
Совсем не обязательно, чтобы находясь пока в своем эгоизме, где я отношусь к народам мира, я ощущал удары, а став Исраэль, хорошо себя чувствовал. Может быть как раз наоборот, и обычно, это так и происходит.
Ведь там, где я нахожусь в части Исраэль, меня нужно поднять выше, на еще более высокие ступени. А для этого мне необходимо ощущать трудности и проблемы в части Исраэль во мне. Если же я получу там поддержку, то почувствую эгоистическую выгоду и так никогда не вырасту. Для того чтобы во мне росла часть Исраэль, мне как раз нужно испытывать все большее давление. Именно поэтому, война Гога и Магога, напряжение перед приходом Машиаха должно быть необычайно мощным и сильным, не имеющим аналога в истории.
А часть народов мира во мне, наоборот, должна наслаждаться. Она не должна страдать. Ведь если она наслаждается, то я все время пребываю в смятении, путанице, не понимая на чьей стороне правда, словно город Шошан, столица Вавилонского царства, не знавший кто прав: Мордехай или Аман?
Выходит, что управление Творца человеком, который желает продвигаться, совершенно противоположно любой логике. И потому философ, живущий в нас, не перестает возражать. Даже рабби Шимон продолжает спрашивать. На этом уровне философ больше не возникает, ведь он уже не понимает, о чем идет речь. Такие вопросы может задать только тот, кто находится в духовной работе.
У философа все просто: он исходит из выгоды в кармане, в животе, в разуме - напрямую работает в желаниях насладиться. Здесь же возникают уже другие вопросы: как высшее управление работает над человеком, находящимся в процессе духовного развития? И обнаруживается, что высшее управление действует совершенно противоположно относительно всех желаний: и получающих, и отдающих - относительно народов мира в человеке и Исраэль. Оно как бы настолько "нерациональное", что мы даже не осознаем этой противоположности. Мы все время хотим судить эти явления напрямую, ведь наши желания пока не исправлены.
Я чувствую в своих отдающих желаниях, что ни в чем не добился успеха, а в получающих желаниях у меня все прекрасно. Я так ощущаю, потому что нахожусь пока на неисправленной ступени, и потому мне кажется, что стоит держаться эгоистических желаний, и не стоит следовать желаниям отдачи. В желаниях отдачи я все время чувствую себя ничтожным и проигрывающим, а в получающих - мне светит выигрыш.
Так это видит судья, живущий внутри меня, ведь "он судит по тому, что видят его глаза". И только если во мне пробуждается точка в сердце, а я прилепляю ее к окружению и, реализовав свою свободу выбора, укрепляюсь в новых ценностях отдачи, тогда я могу углубиться в себя и начать прояснять свои желания, намерения и мысли в правильной форме. Такая работа идет все время.
Разница между нечистотой (клипой) и святостью в том, что клипа хочет сначала понять - вместо того, чтобы действовать и в результате действия достичь понимания, как сказано: "По Твоим действиям мы познали Тебя". Нечистая же сила хочет постичь в разуме, а не ищет духовного постижения.
Отличие очень тонкое, как бы незначительное, но за него нужно все время воевать. Ведь как раз здесь и проходит срез между пустой философией, между теми умниками, которые критикуют нашу методику, будто понимают что-то в духовном - и духовным путем. Как можно что-то понять и о чем-то говорить, не имея духовного постижения?
Люди не могут понять, что кроме умственных рассуждений существует еще духовное постижение, изменение свойств человека, другое восприятие, при котором он раскрывает света, парцуфим, миры, и тогда может о них говорить.
А вместо этого человек берет слова из каббалы, слова каббалистов, раскрывших духовные силы, системы, и начинает ими жонглировать, как будто понимает, о чем идет речь и что стоит за каждым словом. Это какая-то игра в духовный мир, словно у ребенка с игрушками, с пластмассовой машинкой или танком. Дети воображают, что все происходит по-настоящему, как в жизни, но мы, глядя на них, понимаем, что это только игра.
Вот так же люди рассуждают о каббале, получив какие-то теоретические сведения, но не имея реального постижения. Однако и это тоже на пользу, в скором времени они обнаружат свою ошибку и придут за настоящим знанием, захотят присоединиться.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 18.08.2013
Умом Творца не понять и не измерить
Все начинают учебу с того, что надеются постичь духовный мир разумом, как философы. Но постепенно человек осознает, что теоретическое знание не помогает, а наоборот, останавливает его. Оно его запутывает, ведь он рассчитывает за счет него чего-то достичь.
Мы все обязаны пройти через такую путаницу, через этап развития, на котором пытаемся постичь Творца умом, пока до нас не начинает доходить, что ни наш разум, ни даже чувства, не предназначены для духовного восприятия, то есть восприятия истинной реальности. Для этого нам необходимы новые органы ощущения.
И потому, та часть желаний, мыслей, сердца и разума, которая находилась в философском исследовании, теперь освобождается от этого занятия и посвящается действию. То есть человек действительно хочет изменений своих желаний и готов, чтобы с ним проделали хирургическую операцию и вырезали из него каменное сердце, превратив его в полную противоположность.
Он готов передать себя, чтобы в нем произвели любые изменения, с верой и преданностью души. Он отдает свою душу для того, чтобы измениться качественно, а не умозрительно. Это называется, что он становится гером - выходит из народов мира и присоединяется к Исраэль.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 18.08.2013
Сказано в книге Зоар: "Во всех народах мира нет никого умнее тебя". Речь идет о свойствах внутри человека. Коэн, Леви, Исраэль - называются иудеями, потому что стремятся к единству (ехуд). А ученые-философы - это стремление человека достичь того же самого, но чисто умозрительно, без исправления себя.
Это работа только в разуме, а не в сердце. Но нам требуется исправить сердце, то есть желания человека. "Философы" же хотят сделать то же самое в разуме, а потому запутываются и занимаются "идолопоклонством", создавая в своих головах всевозможные фантазии.
Все свойства, кроме Исраэль (направленного прямо к Творцу) называются "народы мира", так как не стремятся слиться с Творцом, доставить Ему удовольствие. Народы мира разделяются на 70 народов, а Исраэль - на 12 колен и еще на множество частей, то есть этому разделению нет конца. Но при этом, каждый из нас включает в себя всех. Таково следствие разбиения сосудов - сделанного для нас приготовления.
Поэтому, когда мы читаем в книге Зоар про какого-то умника философа или великого праведника, нужно воспринимать это, как рассказ о свойствах внутри тебя самого. Вся Тора написана об одном человеке, включающем в себя весь мир. И вопрос в том, создан ли этот человек способным постичь Творца за счет данных ему внутренних инструментов: своего желания насладиться и мудрости, ума?
Разумеется, нет! Расширение наших желаний, в которых мы постигаем Творца, а не философствуем о Нем и запутываемся, как умники "народов мира", происходит только с помощью высшей силы, дающей нам экран и отраженный свет. Это совершенно другое расширение способностей, по сравнению с тем, какое возможно за счет разума.
Если человек изучает этот предмет чисто умозрительно, то набирается ума, расширяет свои умственные способности. Но при этом, не расширяются его инструменты восприятия для постижения высшей, управляющей системы. Он не изучает те силы, которые им движут - не изучает Создателя. Ведь Творца можно постичь, только за счет обретения Его свойств. А если он не поменял своих свойств, то пока находится на территории творения: во власти желания насладиться и ума, который прислуживает эгоизму, стремясь его наполнить.
Так мы работаем в этом мире, и ничего нельзя сделать. До тех пор, пока не придет помощь свыше и расширит наши инструменты восприятия, даст нам новые желания отдачи, мы не сможем постичь Творца. Мы не будем иметь ни малейшего представления о том, что такое духовный мир.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 18.08.2013
Вопрос: Текст Книги Зоар, который мы читаем на уроке, повествует о множестве состояний. Как в них разобраться?
Ответ: Не надо разбираться, не надо ничего запоминать. Если во время чтения ты хоть немного подключен, настроен на нужную волну – этого уже достаточно. Думай только о возвращающем к Источнику свете, который приходит из центра группы, чтобы ты мог доставить удовольствие Творцу. Это всё, что тебе нужно знать.
Вопрос: И все-таки, как возникают состояния на пути? Порождаются ли они моим желанием, сосудом?
Ответ: Нет. Я ничего не создаю, я только вижу, что каждую секунду у меня, как у гостя, есть максимально эффективная возможность доставить удовольствие Хозяину. И к этому я непрестанно стремлюсь, "держа нос по ветру" и ища эту возможность: как именно реализовать ее в намерении, мысли и действии?
В таком случае, мои дела – это просто используемые мною шансы. Сам я не в силах просчитать все варианты, поскольку каждый раз вижу перед собой новый мир, сталкиваюсь с новыми условиями. Ничто не повторяется, и мы ничего не знаем заранее. Наш путь – это вечные перемены, непрекращающиеся сюрпризы. Десять сфирот всё те же, но каждый раз они приходят с новыми решимот.
Вот и выходит, что я ничего не выбираю и каждое состояние принимаю с радостью – как возможность совершить отдачу. Всё впрок – и подъемы, и падения, и правая линия, и левая, любые взаимодействия и соединения на этом волнообразном пути. Какие бы перепады он мне ни готовил – тем лучше, ведь они позволят еще лучше выяснить, насколько верны мои намерения, способен ли я поддерживать и даже усиливать слияние на любых пиках и впадинах, на любых виражах.
Моя работа, по сути, очень проста: вцепиться "бульдожьей хваткой" и не отпускать. Держать намерение лишь на то, чтобы "фиксироваться" на Хозяине, постоянно подстраивая под это свое окружение, свои состояния. И пускай меня болтает вверх-вниз – я использую эту "болтанку", чтобы ухватиться еще покрепче.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 17.09.2013
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):