Действия, направленные ради себя и превышающие меру, необходимую для собственного существования, считаются непригодными, не кошерными, и сразу же уничтожают души. Поэтому человек должен продвигаться в определенных границах, понимая, что может дойти только до определенного предела и не далее. А как ему заранее это показать?   

Для того чтобы на каждом уровне он умел верно направлять себя только на отдачу и правильно продвигаться, понимая рамки своих возможностей, самостоятельно определять их и свободно пользоваться ими, – создается духовная система, нисходящая сверху вниз.

Она должна обучать нас, демонстрировать нам наши возможности. Ведь когда мы обучаем ребенка, мы показываем ему: так можно, так нельзя, это хорошо, а это плохо. Сначала мы что-то показываем ребенку, а потом хотим, чтобы он не только выполнил это, но и сделал полшажка вперед. Так и духовная система должна давать человеку навыки, чтобы он сам двигался вперед. Поэтому система "человек" должна развиваться самостоятельно.    

В нашем мире мы развиваемся только с помощью ударов и наказаний. Мы видим, как человечество постоянно ошибается. Нам не удается правильно действовать, потому что мы растем из нашего эгоизма. В духовном мире такие ошибки невозможны.  

Поэтому, чтобы уберечь человека в его духовном росте, надо создать в нем систему самообучения, но не такую, какую мы обычно создаем  – сверху вниз, а снизу вверх, когда еще неизвестно, что делать. Это возможно только в духовном мире благодаря его свойствам.

В Торе слово "нельзя" означает "невозможно". Поэтому запрет на кровосмешение близких родственников означает, что невозможно в таком сочетании создать часть души, ведь каждое наше действие – это последовательное исправление еще и еще одной части души.

Таким действием невозможно исправить какую-то часть, потому что при этом образуется сосуд, не подходящий для исправления. Свет нисходит сверху вниз по двум линиям, одна из которых – это блок, называемый "отец", и вторая – блок, называемый "мать", которые могут сочетаться между собой только на определенных уровнях.  

Сочетание должно происходить между абсолютно несвязанными между собой сигналами, нисходящими из одного блока системы. Иными словами, свойство отдачи и свойство получения должны постоянно обновляться в совершенно новых частях души, и поэтому единокровное сближение, т.е. исходящее из одного высшего источника, невозможно. Оно замыкает всю систему.

Вопрос: А есть ли этому пример в нашем мире?

Ответ: Конечно, то, что существует в духовном мире в виде корней, проявляется в нашем мире в виде их следствий. Поэтому у нас существует запрет на кровосмешение между отцом и дочерью, матерью и сыном и т.д.

В нашем мире эти следствия также дают отрицательный результат. Известно, какие психологические и умственные проблемы вызывали единокровные браки европейских монархов у их потомства.

Кровосмешение возможно только на животном уровне. У детенышей животных, полностью оторванных от матери, исчезает генетическая, биологическая связь с родителями. Через несколько лет они могут совершенно спокойно вступить друг с другом в контакт, не понимая, что они родственники.

У человека это невозможно, потому что он имеет связь с высшим светом, а животные находятся на более низком уровне.

Сыновья Аарона, Надав и Авиу, символизирующие свойства этой системы, хотели  добавить в нее свет Хохма, но не смогли выдержать его и поэтому были "разорваны" светом. Тем не менее, это не гибель системы, а создание предохранительного блока, через который будет проходить только та сила света, которую может провести Аарон. 

Это и есть "смерть сыновей Аарона", т.е. невосприятие в этом желании, в этом блоке света Хохма, поскольку вниз не может проходить свет больший, чем тот, который находится на уровне "Аарон".

Получается, что Аарон – это фильтр, закрывающий проход света вниз, потому что нижние не в состоянии его воспринять. И если кто пожелает подняться до уровня света Хохма, он должен подняться до уровня Аарона.

Вопрос: Значит, больше не может произойти разбиение?

Ответ: Это не разбиение, а освоение системы связи света и желания – двух сил мироздания, которые должны создать между собой такой симбиоз взаимных действий, который бы организовал правильную фильтрацию света и желания сверху вниз, чтобы дать возможность душам правильно подниматься снизу вверх, расширяться, развиваться и таким образом наполняться светом. 

Поэтому Авиу и Надав – это предохранительные системы, которые создаются именно так, а не иначе, и организуют рамки, в которых свет может распространяться в желании, и желание может уподобиться свету.

Вопрос: "Симхат Тора" означает радость. Чему именно человек радуется в этот праздник?

Ответ: Тому, что он правильно воспользовался Торой и исправил себя в подобие Творцу.

Вопрос: Почему это радостно – быть подобным Творцу?

Ответ: Потому что я прихожу с Ним к слиянию, к равенству по свойствам. И теперь я могу совершать Ему отдачу так же, как Он – мне. Так мы устроены, что нет для нас более высокого состояния.

Вопрос: И все же, что за ним скрывается?

Ответ: Я создан в желании получать наслаждение. Так вот, в состоянии полного подобия Творцу я и получаю наслаждение от Него. Обратив всё свое зло в благо, подобное Творцу, я начинаю получать от Него всё благо, бесконечное изобилие. Ведь я и сам хочу отдавать изобилие без конца.

Таким образом, вся осенняя праздничная символика олицетворяет путь к полному исправлению, итогом которого становится восьмой день (Шмини ацерет), после чего нам больше нечего исправлять. "Ацерет" на иврите означает остановку – завершение исправлений.

Это совершенное состояние сравнивают с гранатом: все мои желания – 613 "зернышек граната" – наконец-то обратились из зла в благо.

Что касается самих книг: для современного поколения подходят только труды Бааль Сулама и Рабаша. Все остальные предназначены для прошлых поколений.

Вопрос: Что это за зло, которое скрыто во мне?

Ответ: Поначалу, находясь на "животном" уровне, я не ощущаю его. Ведь зло, которое я в себе раскрою, имеет духовную, а не материальную природу. Оно не относится к моему телу, к моему "животному" я. Оно относится к моей духовной части, не связанной с этим миром, к части, которая определяется мерой моего соответствия Творцу. Вначале она раскрывается противоположной Ему, но это уже – ступень, лежащая надо мной нынешним. На ней я проявляю в себе зло – и должен обратить его в благо.

Таким образом, наука каббала помогает мне найти свою духовную часть, понять, чтó в ней дурно и как привести ее к добру. И наука эта зовется "скрытой", "тайной" – не потому, что оставляет всё в секрете, а потому, что выводит тайное на свет.

После разрушения Храма и до нашего времени, поколения еврейского народа не обучались тому, как использовать Тору в качестве "приправы", т.е. источника света, силы исправления. Всё это время продолжалось изгнание – как в материальном смысле, так и в духовном.

Но теперь, спустя две тысячи лет, наше поколение первым приходит к изучению науки каббала, постепенно пробуждаясь навстречу исправлению. Потому-то оно и зовется "поколением Машиаха" – его Тора вытягивает (мошех) наверх. "Машиах" – это сила, которая влечет нас с "животного" уровня на ступень Человека (Адам), подобного Творцу.

Вопрос: Что же в этом смысле символизирует для нашего поколения праздник Симхат Тора?

Ответ: Он говорит о том, что мы получили возможность раскрыть силу, кроющуюся в Торе. Она предназначена для всех, для светских и религиозных, для всего мира, как сказано у пророка Йешайау: "Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов", "и стекутся к нему все народы". В этом смысле мы и должны стать "светом для народов": через нас свет Торы пройдет к ним.

Вот почему с их стороны исходит антисемитизм и вечная претензия в том, что мы дурны, что мы вызываем всё зло в мире. На самом деле это тоже относится к Торе, которая должна привести мир к добру.

И потому Симхат Тора, "радость Торы" заключается в том, что сегодня мы наконец-то раскрыли это средство. Теперь надо лишь правильно реализовать его – что мы и собираемся сделать уже в этом году.

Чтобы ответить на этот вопрос, разберемся сначала с дурным началом – той основной частью, которой требуется эта "добавка".

В обычной жизни никто со стороны не научит меня, чтó во мне не так. Я решаю это сам. Во мне есть всевозможные желания, которые я определяю как "дурные".

В итоге возникает неразбериха. Например, я считаю "дурным" страх перед чем-то. Однако мне говорят: "Это вовсе не зло. Страх защищает тебя от беды".

А может быть, зло во мне – это лень? Что поделать, я люблю полежать без движения и даже без мыслей в голове. Но выясняется, что это далеко не самый плохой вариант. Мудрецы, вообще, сказали: "Лучше уж сиди и ничего не делай".

Одним словом, на самом деле я не знаю, чтó представляет собой дурное начало. Для меня это – те качества, от которых мне плохо.

Скажем, я украл что-то, и меня поймали. Тогда я говорю себе: "Моя тяга к воровству – зло". Но если меня не поймали, то что же в ней плохого?

А значит, меня надо научить тому, что такое хорошо и что такое плохо на самом деле. И если кто-то обучает меня согласно иным критериям, не тем, которые во мне ощущаются, тогда возникает вопрос: откуда он их взял?

Здесь-то мы и возвращаемся к Торе, которая призвана исправить дурное начало, обратить его в доброе. Что же такое "доброе начало"?

Полная цитата гласит: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу, потому что кроющийся в ней свет возвращает человека к добру". Иными словами, в Торе заложена сила, помогающая исправить человека.

В целом, процесс подразделяется на четыре этапа:

1. Создание злого начала: во мне существует нечто дурное, и я еще не знаю, чтó именно. Возможно, совсем не то, что мне кажется. Но я в этом не виноват, и стесняться нечего, а надо найти, выявить в себе дурное начало, пройдя соответствующее обучение.
2. Тогда я понимаю, что мне нужно особое средство, "приправа" под названием Тора.
3. Зачем? Что в ней есть? В ней есть "свет" – сила, воздействующая на меня.
4. Как же она воздействует на меня? Она возвращает меня к добру. Иначе говоря, обращает мое дурное начало в доброе.

Таков результат реализации этих четырех этапов.

Многое здесь остается непонятным. К какому "добру" меня ведут? И почему речь идет о возврате, как будто я уже был когда-то в этом состоянии? Всё это мы выясняем на пути.

Когда я сознаю это, Тора обретает в моих глазах огромное значение. Ведь с ее помощью я могу превратиться из крохотной "букашки" в нечто громадное и доброе, как Творец, обрести ту же мощь, ту же способность к отдаче и любви, то же знание, то же постижение, стать вечным и совершенным.

"Тора" для меня – это уже не просто свиток в шкафу, не просто книга, а сила исправления, сила внутренних перемен.

Это система, которая воздействует на меня. Она знает, какие желания во мне пробуждать, – и я меняюсь.

Это приправа в "котле" злого начала, а может быть, и нечто вне его. Она "варит" его, упорядочивает, структурирует и обращает в противоположность. Поистине, колоссальное средство.

И весь вопрос теперь в том, как им воспользоваться? По-видимому, здесь мне все-таки придется сыграть некую роль, сделать что-то самому…

Итак, мое зло по мощи в точности подобно Творцу – только противоположно Ему. Такое вот исполинское "чудовище" внутри, которое и представить-то страшно. А Тора должна обладать еще большей мощью, чтобы обращать его из зла в добро – по мере моего участия.

В ходе этого процесса я становлюсь добрым, как Творец, – по масштабам, по чувству и разуму, по мощи, по всем своим граням и деталям. Обращая свое дурное начало в добро, я прихожу в соответствие с Ним. Недурно?

А раз так, то человек, научившийся использовать Тору, имеет все причины для радости на праздник Симхат Тора. Ведь он понимает, чтó происходит. На протяжении года он прошел ее всю, оформляя и привлекая на себя ее свет, возвращающий к Источнику. Этот свет воздействовал на него и исправлял его, раз за разом, всполох за всполохом. И в итоге наступает "радость Торы" – когда весь он добр, исправлен.