Каждое твое действие – это реализация всей этой цепочки: от мира Бесконечности в начале творения до мира Бесконечности в конце творения. Повторяй это себе, как какую-то мантру, и главное во время самого действия, пока сердце не начнет так чувствовать. Словно заводишь глохнущий двигатель в машине: еще раз пытаешься и еще раз – пока он наконец не заведется.

Каждый раз ты делаешь это с тем материальным желанием, которое у тебя есть, не относящимся пока к духовному действию. Ты повторяешь это как младенец, не понимающий смысла сказанного – до тех пор, пока тебе не станет понятно. Свет воздействует на желания, проясняет их, соединяет, пока в них не начинает ощущаться то, что говорит человек. Я из своего опыта знаю, что так это работает, хотя и требует времени.

Но ничего не поделаешь, ведь время – это число изменений, которые тебе необходимо сделать в своих желаниях. Каждый раз ты делаешь новые исправления. Это благословение, что мы получили работу, в которой нам так необходима помощь высшей силы. Если мы будем говорить даже искусственно о том, что нуждаемся в высшей силе, мы этим гарантируем себе, что на нас не обрушатся враги и разные помехи для того, чтобы убедить нас в том, как она нам нужна.

Этим мы уже определяем для себя по какому пути идти: света или страданий. Это очень четкий выбор: либо туда, либо сюда. Ведь Творец хочет вынудить тебя связаться с Ним. И если ты сам обяжешь себя к этому с помощью группы, важности цели, то пойдешь хорошим и кратким путем. Если же нет, то придет "помощь от противного". Мы сейчас в наших состояниях можем чувствовать это на собственной шкуре. И это замечательно, это помощь свыше, это уже раскрытие высшего управления.

Из этого можно понять, почему Бааль Сулам хотел поговорить с Бен Гурионом, чтобы все ему объяснить, зачем ездил в Польшу на демонстрацию рабочих. Высшее управление вовлекает евреев во все события - для того, чтобы в итоге все эти состояния привели к молитве.

Когда нам проявится истинная картина, мы увидим, как все проходит через нас словно сквозь линзу, фокусирующую лучи света. Весь огромный мир, все миры, в итоге сжимаются так, что проходят через нас, как одно иголочное ушко. И таким образом, устанавливается связь между всеми лучами света и источником.

И если мы ищем раскрытия Творца, то есть какой-то мысли об отдаче внутри себя, то она может прийти только из точки в сердце. Есть люди, в которых имеется некая основа, информационный ген (решимо), искра свойства отдачи, которым мы когда-то обладали до разбиения души Адама Ришон. Получается, что в них есть осколок от того разбившегося экрана, который притягивает их к духовному.

То есть человек сам не делал ничего особенного - просто в нем пробудилась искра. Это не зависело от него, таким он родился. И если он попадает в каббалистическую группу, то эта группа, учеба может разжечь в нем эту искру. Так раз за разом он получает пробуждение: еще и еще немного, совершая какие-то преодоления: когда сам, а когда с помощью учителя, группы. Так он притягивает свет, который укрепляет его связь с Творцом.

Он ощущает уже не просто смутное стремление, как прежде, до того, как пришел в группу, а немного больше. Но и это пока еще очень далекая связь, ведь он не способен постоянно думать о Творце, а лишь в особые моменты, когда получает дополнительную подсветку. И тогда он пробуждается и вспоминает о высшей силе. Но обычно он движим желанием получить духовное эгоистически, то есть приобрести какое-то новое знание, ощущение, а не заботиться о Творце. Это фальшивое обращение к Творцу якобы за свойством отдачи.

Но так проходит время, и за счет правильных усилий человека, свет раз за разом делает свою работу. Он начинает понимать, что остался пустым и не добился никакого успеха. От ощущения пустоты в своем желании насладиться и благодаря подсветке, полученной точкой в сердце, он осознает, что без помощи свыше у него нет никаких шансов выйти из этого состояния. И что спасение в том, чтобы на самом деле достичь отдачи, выйти из своего эгоизма, подняться из того мира, где он сейчас находится, оставив все свои прежние ценности, все, что было ему близко и дорого.

Если он ощущает такое стремление выйти из себя, то обязан остерегаться, чтобы оно не было эгоистическим, то есть должен более глубоко разобраться, ради чего это делает: что значит стремиться доставить удовольствие Творцу. Это должно стать для него самой главной целью, самым важным делом жизни - дороже всего, что у него есть в его мире. Все, что у него было до сегодняшнего дня - это полный ноль, по сравнению с возможностью принести радость Творцу.

То есть он стремится к этому не потому, что надеется таким путем наладить все остальное в своей жизни, и не потому, что рассчитывает выиграть еще большее наполнение, используя свет эгоистически - а старается понять и почувствовать, что на самом деле означает "лишма", намерение ради отдачи без всякой оглядки на самого себя. Для этого все действия должны идти через ближнего, и только пройдя через других, они могут привести к отдаче ради Творца.

Человек не ощущает никакого вкуса в этих действиях, не испытывает к ним ни малейшего желания, а стремится искусственно, заставляя себя об этом думать. Но так раз за разом обдумывая это и обсуждая с товарищами на семинарах, проясняя все эти понятия, он своими усилиями притягивает свет, возвращающий к источнику, и начинает приближаться к истине. Ему надо проверить, в каком месте он хочет извлечь пользу из этого продвижения.

Таким образом, человек понемногу выходит из себя - через ближнего к Творцу. Свет постепенно придаст ему свойство отдачи.

И нельзя забывать, что именно такие состояния, когда у человека притупляются ощущения, пропадает вдохновение, делая его безучастным, запутанным, затуманенным - самые эффективные для приложения усилий, если он пытается всеми силами привести себя в сознание. Поэтому падения более важны в работе, чем подъемы. Подъемы призваны лишь дать впечатление, образец того, чего нужно добиваться в падении.

Выходит, что наша работа с людьми разделяется на множество этапов. Прежде всего, нам нужно работать между собой, чтобы обрести желание отдавать публике. И оно должно быть не желанием отдавать ради собственного удовольствия, а на самом деле ради отдачи. Я работаю со своим желанием насладиться только ради отдачи.

Так мы передаем людям пробуждение, и они вдохновляются тем, что могут реализовать свои эгоистические желания. Но за счет соединения с нами и взаимного включения, они получают силу исправления и исправляют свои желания. И тогда мы можем поднять двойную молитву, МА"Н, получить двойной ответ: для себя и для тех, за кого просили, и наполнить наши общие получающие желания.

Кроме тебя, нет больше никого, кто бы мог что-то сделать! А как же остальные творения – все семь миллиардов? Ну допустим, не обладающие точкой в сердце,  не имеют свободы воли. А как же те, у кого она есть, и потому есть свобода выбора – разве они не могут вмешаться? Нет не могут, все зависит только от тебя.

Каждый из нас должен сказать про себя так, и это на самом деле так и есть. Только я в своем срезе относительно своей души, своей части работы обладаю свободой выбора. И ни одно неживое, растительное, животное, человеческое существо, включая Творца, не может вмешаться. Все остальные, кроме меня – это система.

А потому ты можешь кричать, плакать, просить – но ты обращаешься к системе, к машине. Если ты уже научился ею управлять, то сможешь заставить ее работать. А если нет, то надо еще поучиться тому, как это сделать. Вот и все, больше нет никаких хитростей.

Я хочу совершать им отдачу, пускай пока что эгоистически. Я проникаюсь чьей-то потребностью и с ней прихожу в группу, с ней обращаюсь к Творцу – и вот на такое обращение получаю ответ. Ведь теперь я хоть в чем-то устремлен на отдачу, благодаря выходу вовне.

И наоборот, если я не выбираюсь наружу, если замкнут в группе, то работаю лишь с собственным эгоистическим желанием, без шансов на успех.

Вот почему для нас так важно "идти в люди". Каббалисты прошлых поколений не могли этого делать, поскольку в мире еще не создались соответствующие обстоятельства, – и им было больно от этого, как матери, неспособной вскармливать дитя.

Однако сегодня сложились все необходимые условия, и мы должны проникаться желаниями людей, чтобы с ними подключаться к объединению в группе. И тогда посредством этого объединения мы сможем поднять их желания к Творцу.

Хотя моему эгоизму нет дела до нужд ближних, я все же хочу помочь им, и с этим устремлением на отдачу прихожу в группу, которая, объединяясь, поднимает наши просьбы к Высшей силе, к более высокой ступени. Здесь необходимы три уровня:

• мир;
• мы – средства исправления;
• Творец.

Об этом и сказано: "Исраэль, Тора и Творец едины". Таким должно быть намерение, предваряющее наши действия.

Намерение это может исходить от Творца или от творения. На неживом, растительном и животном уровне оно приходит от Творца, и всё находится в Его власти. Но мы хотим, чтобы намерения проистекали от нас, хотим подняться на человеческую ступень. Ведь "Человеком" (Адам) называется тот, кто создает, формирует намерение. Само намерение, по сути, и есть "Человек" в нас.

Так вот, я формирую свое намерение на базе тех желаний, которые получил от "народа", от людей, когда обратился к ним ради их исправления (1). А желания эти вложил в них Творец, послав им те или иные несчастья. Обнаружив это (2), я беру к себе их беды – и в сущности, здесь уже присутствует устремление на отдачу. Теперь у меня есть желание, оснащенное экраном и намерением.

И пускай всё это еще не настоящее, эгоистическое, но вместе с тем система принимает свою будущую, духовную форму. Ведь в своем обращении к людям я хотя бы имитировал отдачу, и работаю теперь с их желаниями, а не со своими.

Собственные желания я никогда не смог бы обеспечить экраном и отраженным светом. Ведь если мне чего-то не достает, я вспоминаю о Творце лишь затем, чтобы удовлетворить свою потребность. Теперь же, вооружившись желаниями ближних, к которым мой эгоизм безучастен, я действительно могу думать о Творце.

Таким образом, здесь закладываются начала духовных сосудов-желаний – в эгоистическом обращении к людям, благодаря которому я могу обратиться к Творцу с просьбой: "Помоги им!" Это действие учит и подводит меня к некоему духовному подобию, и потому в ответ на него приходит окружающий свет (ор макиф – О"М), или свет, возвращающий к Источнику.

Для этого я соединяюсь с группой, и мы поднимаем к Творцу "молитву многих". Да, она пока что эгоистична и проникнута фальшью, поскольку мы еще не исправлены, однако даже в такой неисправленной просьбе есть крупицы духовной истины. Ее костяк уже верен.

Ну а затем от Творца через группу в ответ приходит окружающий свет – но уже не ко мне лично. Он остается в группе, и это помогает нам объединяться, пока наше добавочное объединение, включающее и внешний круг, не вызовет раскрытие внутреннего света (ор пними – О"П).

Итак, желание ближнего предельно важно. Оно позволяет нам правильно выстроить всю цепочку.

А затем, получая свет, возвращающий к Источнику, с его помощью мы действительно задумаемся о ближних, и их желания будут всё больше присоединяться к нам как наши собственные, заставляя заботиться о них больше, чем о себе.

Так или иначе, мы всегда работаем с желанием ближнего. И потому распространение задает правильный порядок всему процессу, выстраивает нас должным образом. Без этого у нас не было бы никаких шансов на успех.

Привлечь свет, возвращающий к источнику, чтобы из окружающего света он стал внутренним, можно пока и не в настоящих желаниях. Такую возможность дает нам строение духовной лестницы, отношение между духовными парцуфим. Все  специально подготовлено так, чтобы мы, еще не находясь в духовном мире, могли все же вызвать его воздействие на нас.

Так давайте, в то время, когда мы вкладываем так много усилий во внешние действия, прежде всего, присоединим к ним правильное намерение. Сказано, что "Заповедь без намерения – это словно тело без души". И если мы хотим выполнить "заповедь", то есть приказ Творца приблизиться и прилепиться к Нему, то из каждого своего действия обязаны сделать "жертвоприношение" (курбан), то есть "приближение" (керув).

Меж двух "крувим" (ангелов на Скинии Завета) – двух наших сил вместе: левой и правой, получения и отдачи, нам раскроется голос Творца. Мы услышим как Он зазвучит между двумя крувами (как это слышал Моше). Это возможно сделать, если правильно работать со своими силами: перед каждым действием постараться сконцентрировать свое намерение на раскрытии Творца – для того, чтобы доставить Ему радость, словно любимому человеку.

Мы доказываем свою готовность своими стараниями, упражнениями, которые выполняем между собой. И единственное, чего нам не хватает во всей нашей работе – это правильного намерения перед каждым действием, в каждый миг своей жизни. Прежде всего, мы должны направить себя на Творца, на Его раскрытие. И если мы нацелили себя на Него, то уже можем понять, как построить связь между двумя этими точками: самими собой и Творцом.

Эту связь нужно начать строить с Него, а не с себя – с силы отдачи и любви. Надо выяснить, как строить системы, подходящие для раскрытия этой силы отдачи, каким должен быть мой внутренний сосуд для того, чтобы суметь раскрыть это свойство. Для того, чтобы настроить его, я начинаю связываться с другими, соединяю с собой всю мировую душу: неживое, растительное, животных, людей, которые объединяются за счет меня. Таким образом я создаю место, где Творец и я могут быть вместе, получают возможность раскрыться друг другу.

Если же я не ощутил в своем эгоизме пустоты, разочарования, бед, чтобы уже над ними потянуться к отдаче, к заботе о Творце, значит, по-прежнему пребываю в своем эгоистическом желании. В нем я работаю и, хотя продвигаюсь к альтруистическому намерению, но пока что остаюсь в себялюбии. Конечно, я стараюсь вести отдачу, но все мои усилия подпитываются от эгоистического генератора. Иными словами, если бы я не получал наслаждений для себя, то у меня не было бы никакой мотивации, никаких сил, никакого позыва к продолжению пути.

А картинка реальности является перегородкой между нами – до тех пор, пока я не раскрою ее действие во всем, что происходит между мною и ею. И тогда весь этот мир становится мостом, связью между нами.

Глядя на происходящее во мне, в мыслях и желаниях, глядя на происходящее в окружающем мире, я хочу различать за всем этим замысел творения – почему Творец поступает так? Разумеется, Он действует во благо, помогая мне устанавливать правильную связь. И я постоянно пребываю в воодушевлении, с утра до вечера проходя через непрерывную череду упражнений.

Говоря иначе, я должен держать направление на единство Исраэля, Торы и Творца. "Исраэль" – это я сам, старающийся раскрыть Творца и именно в раскрытии Творца видящий свою цель, а "Тора" – это весь мир, который я должен спаять в единый сосуд, единое желание. Постепенно я проявляю в мире части сосудов, к которым отношусь уже не с ненавистью, а с любовью или участием. Ведь я знаю, что за ними стоит Творец, и потому эти части теряют в моих глазах дурную индивидуальность. Теперь я смотрю на них как на Творца, который приводит их действие, чтобы изменить мое отношение.

Тем самым я начинаю любить худшие в мире вещи, и они превращаются для меня в наилучшие средства продвижения. Речь идет о ненавистниках, о самых скверных событиях жизни, о войнах и т.д. Внезапно они становятся теми состояниями, которые приближают меня к Творцу, и через них, на фоне угроз и боли, я чувствую, как негатив обращается в доброе, замечательное ощущение, в абсолютную любовь со стороны Творца. Зло становится благом.

В статье "Скрытие и раскрытие Творца" Бааль Сулам объясняет этот контраст. Скрытие ко всему приставляет знак минус, и тогда всё в моих глазах идет во вред, все люди дурны, зарплаты недостаточно, семью снедают недуги и т.д. Но внезапно я вижу обратную картину: все здоровы, зарплаты вполне хватает, нет врагов, нет неприятных и отвратительных людей и т.д.

Всё зависит от раскрытия высшего управления. Внешне в мире ничего не надо исправлять – задача лишь в том, чтобы раскрыть управление Творца.

Это кардинально меняет наше отношение к исправлениям. Становится ясно, что мир изменит только работа между нами, посредством которой мы укрепляемся, чтобы раскрыть высшее управление. А потому, если мы идем вперед большой группой, расширяющейся в мере того, насколько ее потенциал проявляет Творец, и ведущей массовое распространение, – тем самым мы превращаем все элементы действительности в активные части, устремленные на раскрытие Творца.

Ведь себя и мир как две сферы: внутреннюю и внешнюю – я ощущаю в собственном желании. А значит, я просто присоединяю к себе, воссоединяю с собой всё новые части, в особенности относящиеся к человеческой природе, в которой заложена свобода воли, а затем, по мере исправления – элементы неживой, растительной и животной природы.

Происходит это следующим образом. Сначала мы привлекаем к себе те неживые, растительные и животные элементы, которые относятся к человеческой природе, – и тогда их аналоги, представляющиеся нам фауной, флорой и физической материей этого мира, тоже присоединяются к нам. Так вся действительность становится единым исправленным сосудом.

Из всего этого следует, что недостает нам лишь одного – максимально возможного внутреннего сплочения, чтобы с помощью учителя, группы и учебы сделать каждого из нас как можно более активной частью, в течение всего дня, устремленной на раскрытие единства Исраэля, Торы и Творца.

А кроме того, Творец дал нам для исправления весь внешний мир – наши внешние части, внешние сосуды-желания. Их мы тоже должны присоединять, чтобы и в них раскрывать управление Доброго и Творящего добро Творца, кроме которого, ничего нет.

Таким образом, человек должен искать Творца каждую секунду, когда ухватывается за кончик нити, за мысль или желание, напоминающее о постоянном высшем управлении, которое от него требуется раскрыть.

Итак, мы ведем речь о людях в этом мире, которые, прежде всего, должны ощутить, что пребывают в сокрытии, а затем приступить к работе, чтобы войти в контакт с Творцом из состояния полнейшего отрыва от Него, из точки, наиболее удаленной от Бесконечности.

Схематически, это выглядит так: Творец находится в мире Бесконечности, а мы – в этом мире, и расстояние между нами делится на 125 ступеней. Отсюда, из этого мира, мы и должны установить связь с Ним.

И начинается она с того, что Творец пробуждает нас – светит всё больше и больше. Благодаря Его светам в нашем мире начинают приподниматься желания четвертого уровня, в свою очередь подразделяющиеся на различные виды, согласно тем же четырем стадиям. Первыми просыпаются самые "чистые" желания, а за ними следуют более "грубые". Так и идет процесс исправления – от легкого к трудному. Иными словами, те "легкие" части, которые мы исправляем вначале, позже помогают нам в исправлении более "грубых", "увесистых" частей.

Исправление осуществляется посредством того, что Творец пробуждает Свое свечение, Свое отношение к нам, и оно начинает открываться в качестве не просто доброго к "материалу" желания, как на неживом, растительном и животном уровне, а целенаправленно доброго. Говоря иначе, посредством подсветки Творца нам придется сблизиться с Ним.

Для этого нам надо изменить свое намерение. То есть, вместо неживого, растительного и животного уровня, мы должны сформировать в себе человеческую стадию. А человеческая стадия – суть намерение над материей.

Мы знаем это из четырех стадий распространения прямого света: четвертая стадия в итоге решает сделать сокращение (цимцум) и откликнуться Хозяину точно тем отношением, которое Он проявляет к ней. Это и есть намерение.

Ведь четвертой стадии нечего дать в ответ Творцу – она может лишь продолжать получать Его благо с таким намерением, которое обращает всё получение в отдачу Ему. Тогда все мысли человека, всё его сердце – в Творце. Ему уже неважно, чтó он получает – человек, подобно гостю, смотрит на Хозяина и хочет лишь доставить Ему удовольствие.

Вот что такое смена намерения, смена отношения: с собственной пользы я переключаюсь на благо Хозяину, которое становится определяющим фактором. Хозяин для меня – на первом месте, Его состояние – моя первая и главная забота. И сообразно с этим, я делаю с собой всё, что требуется.

Таким образом, гостю уже неважно, через какие состояния он проходит. Лишь бы они шли на благо Хозяину – в таком случае он принимает их как должное, он рад им, и его намерения целиком совпадают с ними.

Тем самым я начинаю путь по ступеням сближения с Творцом. И мой расчет на этом пути таков: до какой степени, над всё возрастающим желанием с его переменчивыми ощущениями, хорошими или плохими, я могу выстраивать ответное отношение к Творцу?

По сути, я исхожу из того допущения, что от Творца к нам приходит лишь абсолютное благо. Он никому не может причинить никакого вреда, а если творение ощущает зло, то причина, в конечном итоге, одна: оно не может выстроить в себе верное отношение к тому, что получает.

К примеру, мы из жизненного опыта знаем, сколько человек готов заплатить хирургу, который делает ему жизненно важную операцию, сопряженную с уколами, внутривенными вливаниями, переливанием крови, тяжелым периодом реабилитации и прочими болезненными ощущениями. Всё потому, что цель важна – важна до такой степени, что человек не чувствует боли, поскольку всецело устремлен к цели и жаждет избавиться от недуга. Хирург для него – не недруг, а доброжелатель, которому даже стоит отдать деньги.

Итак, всё зависит от отношения. И мое отношение к Творцу меняется кардинально: изменив намерение на отдачу, вместо зла, я ощущаю от Него только благо и испытываю наслаждение. В отличие от примера с хирургом, в моем восприятии не остается и следа от какой-либо болезненной операции над "телом" желания. Напротив, и в "теле" я чувствую, что наслаждаюсь.

Однако повторяю, всё это возможно, только если я обзавожусь намерением ради отдачи. Всё зависит от смены намерения.

Как же мне его изменить? Здесь-то и заложена работа человека – четвертой, человеческой ступени развития: я должен постоянно просить, чтобы, помимо плохих или хороших воздействий, ощущаемых в желании, Творец помогал мне исправлять свое отношение к тому, что я от Него получаю.

Я хочу ощущать Его как есть, сообразно с Его отдачей по отношению ко мне – всецело Добрым и Творящим добро. Но не потому, что Он творит добро мне, а потому, что не хочу плохо о Нем думать, плохо к Нему относиться. Ведь если в моем ощущении Творец причиняет мне боль, то, безусловно, Он для меня дурен. Такова естественная автоматическая реакция трех моих нижних уровней. Для них это нечто само собой разумеющееся. Эгоистическое желание не может испытывать других откликов на источник зла. Насколько плохо желанию, настолько плох и он.

Вот почему я не хочу выстраивать к Творцу прямое отношение, исходя из ощущений в собственном желании.

Таким образом, здесь ведется игра: мы должны быть готовы к тому, что будем испытывать в своем желании всё более дурные ощущения, в самых разных формах, всё более и более сложных, изощренных и в то же время более качественных.

Другими словами, я буду ощущать зло, всё более и более направленное на Творца. И чем больше, несмотря на свои дурные ощущения, я буду стараться видеть в Нем источник блага – затем лишь, чтобы не проклинать Его внутри, а не затем, чтобы избегать зла, – чем важнее будет для меня мое отношение к Нему, тем дальше я буду двигаться вперед.

На первых порах, в первые несколько лет, человека ожидает здесь большой сумбур. Но так или иначе, суть дела заключается в моем отношении к Творцу, которое не должно быть связано с тем, что ощущает мое желание. Это не мазохизм: по-настоящему меняя свое отношение к Нему, я перестаю испытывать дурные ощущения. Всё во мне говорит о наслаждении, включая неживой, растительный и животный уровни, которые присоединяются к четвертой ступени, к намерению.

Однако требуется большая работа по установлению связи с Творцом, чтобы Он изменил мой отклик с отрицательного на положительный. В этом-то, по сути, и цель – наладить связь с Ним. И потому в нас заложены две "сигнальные системы": одна основана на ощущениях желания на первых трех уровнях, а вторая – на моих откликах четвертого уровня. Вместе эти узловые системы и формируют связь между человеком и Творцом.

К примеру, в одной системе я вижу окружающих, а в другой реагирую на них. Ведь на неживом, растительном и животном уровне нет "обратной связи" – сознательного ответного отклика Творцу, – а есть лишь непроизвольные реакции. Их Он просто приводит в действие по мере необходимости, и не более того. С другой стороны, на четвертой ступени мы должны участвовать в откликах, придавая им определенную форму с помощью экрана и отраженного света. Такой отклик Творцу – и есть Человек, Адам.