Как он поступает? Он не делает массаж пальцу, не пьет таблетки для снятия спазмов. Он звонит своей матери, которая живет за тысячи километров и говорит ей: "Мама, вы опять переживаете за меня. Прекратите волноваться, из-за вас я не могу работать".
Скажите, как вы относитесь к этому? Это не попахивает мистикой – то, что вдруг такой контакт?
Вопрос: А я могу контролировать свои мысли, понимая, что они наносят вред? Допустим, если я понимаю, я могу контролировать?
Ответ: Это тренировки. Это большие психологические тренировки.
Вопрос: А я могу понять, что любое мое действие влияет и действует на ближнего?
Ответ: Да, это абсолютно.
Вопрос: Тогда, в принципе, мир может измениться?
Ответ: В принципе, мир и создан для того, чтобы мы его изменили.
Вопрос: Если я развиваю радость, если я постоянно развиваю добрые отношения, если я только этим занимаюсь, понимая, что это помогает моим близким, любимым – это путь на самом деле, вот так двигаться?
Ответ: Насчет близких, любимых – это другой вопрос. У любого человека, даже у любого злодея могут быть такие мысли о помощи близким, любимым.
Вопрос: Но вообще развитие мысли в направлении радости, помощи – это возможно или нет? Возможно такое состояние или эгоизм не даст нам этого делать?
Ответ: Если только ты существуешь в очень особой среде. А иначе… Эгоизм же все-таки находится в нас. И мы ничего не можем с ним поделать.
Вопрос: Если я просто в мире живу, не живу в среде, как вы говорите, тех, которые хотят развить это, то, вы считаете, ничего не получится?
Ответ: Нет.
Реплика: Это не очень хорошо...
Ответ: Ты хочешь искусственно переделать то, что сделано природой?
Вопрос: А если человеку ввести понимание того, что он этим вредит, допустим, близким людям, это его не изменит?
Ответ: Если близким людям, то – да, а в общем – нет. То есть для какого-то узкого круга людей вокруг человека, может быть, это действенно.
Вопрос: А для чего нам перекрыли понимание, что мы вредим своими мыслями? Я понимаю, Творец, высшая сила, перекрыла нам эту мысль. То есть я могу думать плохо о другом, не думая о том, что я тем самым нарушаю весь баланс, например.
Ответ: Конечно.
Реплика: Вообще мировой!
Ответ: Мировой.
Реплика: Такой мысли нет у человека.
Ответ: Потому что это далеко от него. Где же он видит это рядом с собой?
Реплика: Да, он не делает такую связку, зависимость.
Ответ: Это невозможно для человека. Если бы он мог явно видеть, что этим он вредит своему маленькому ребенку или каким-то родным, то, конечно бы, он этого не делал. Но тогда бы весь мир потерял 90% своих духовных ресурсов. Что бы мы тогда делали, если бы были такими подневольными доброжелателями?
Вопрос: Так вы что же – не за это?
Ответ: Нет, конечно! Чтобы мы были просто хорошими котиками?
Вопрос: А как же тогда нам выйти из этой ненависти?
Ответ: Только поднимаясь над ней, в противоположность ей. Тогда имеет смысл жить, существовать. А так – это просто амеба.
Вопрос: "Подняться над ненавистью" – что это значит?
Ответ: Подняться над ненавистью – это раскрывать в себе все большую ненависть к другим и еще выше подниматься над этим. Левой-правой, левой-правой и так далее. Где левая – это зло, и правая – добро. И так подниматься. Это и есть "сулам" – лестница.
Зло необходимо. Поэтому Творец и говорит: "Я создал зло, а вы, люди, с помощью того, что Я вам дал, покоряйте это зло и уравновешивайте его добром".
Вопрос: И Я вам снова буду добавлять зло?
Ответ: Да, это уже процесс.
Вопрос: То есть это и есть лестница: зло – добро, зло – добро? Так и двигаемся. Что там, в конце, после всего этого подъема?
Ответ: В конце все зло обращается тоже в добро. Мы получаем как бы двойное добро.
То есть будущее зла – так или иначе перейти в добро. Только благодаря нашей работе.
Вопрос: Последний вопрос: а если я хочу уничтожить зло? Я, естественный, нормальный человек.
Ответ: Ты этого никак не сможешь сделать. Зло не уничтожить. Можно только над ним подняться.
Вопрос: Если Творец полностью управляет всем и у человека якобы есть свобода воли, то почему Он ведет нас через насилие и страдания?
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос:
Реплика:
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
