16.11.2010, 15:23 [#26642]
Вопрос: Как найти силы для продвижения? Ведь с течением времени мы ощущаем все большее сопротивление и все меньше сил…
Ответ: Это прекрасно! Если ты чувствуешь все меньше сил, - это помощь свыше, чтобы ты не думал, что вообще можешь что-то сделать.
Если ты ощущаешь все большее сопротивление, - это также помощь свыше, чтобы ты увидел, что никогда у тебя не будет возможности прорваться самому.
Это помощь! Фараон, Царь египетский, эго, злое начало – это противоположность Творцу, Его обратная сторона. Творец специально создает тебе такой образ.
Ведь твоя природа, твой эгоизм – это обратный слепок с Творца. Творец вносит Себя в тебя, и действует таким образом, чтобы остановить тебя. Все делает Он! Нет ничего кроме Творца.
Когда мы говорим, что "Нет никого кроме Него", - это не значит, что я существую, и против меня кто-то существует. Меня тоже не существует!
Ведь все силы во мне, действующие и за, и против, злые и добрые – все это Он. А кто я? Я – точка выяснения, я - только выясняю, что за, а что против. Из двух Его форм я выясняю, с кем желаю быть.
Творец – актер, во всех ролях, попеременно облачается то в добро, то - в зло. Так ты по-разному играешь с маленьким ребенком, чтобы он научился отличать одно от другого, понял, каким стоит быть. Ведь он познакомится с добром, только в мере постижения им зла.
Поэтому, если сейчас ты ощущаешь тяжесть, - это делает Творец. Если ты чувствуешь, что не способен ничего сделать сам, - Он дает тебе это ощущение. Для чего? – Чтобы ты обратился к Нему.
Если я хочу научить маленького ребенка, что он должен обращаться за помощью ко мне, я специально делаю так, чтобы ему что-то не удавалось, чтобы вознуждался во мне. Так мы поступаем в отношениях между нами.
Допустим, я хочу, чтобы ты стал моим другом, уважал меня. Тогда я предпринимаю что-то за твоей спиной, чтобы ты почувствовал, что хотя и не желаешь этого, но без связи со мной ты не преуспеешь.
Ты вдруг понимаешь, что я велик, что ты должен уважать меня, просить меня, теперь ты знаешь, что я велик, и ты зависишь от меня. Я устроил тебе такую жизнь, что у тебя нет выбора – ты приходишь ко мне и просишь.
Так Творец поступает с нами. Разумеется, Им движет не эгоистическое намерение проучить нас, а желание научить нас и поднять нас на Его уровень, в самое лучшее состояние, ведь Он называется "Добр, Творящий добро".
Но Он действует именно таким образом, создавая тебе всевозможные беды и проблемы, беспорядок и путаницу – постоянно, в мире, во всех областях жизни, и во всех мирах, – чтобы в итоге ты захотел прийти к Нему, просить о помощи и т.о. сблизиться с Ним.
Тогда ты пожелаешь стать таким же как Он. Ведь когда ты смотришь на кого-то великого, мудрого или обладающего властью, ты желаешь стать таким же. Тебе недостаточно просто получать от Него - ты хочешь быть на Его месте. Именно это делает с нами Творец.
Из урока по Книге Зоар, 16.11.2010
Вопрос: Если нет никого кроме Творца, и меня не существует, как же я могу просить Его стать таким как Он?
Ответ: Ты просишь Творца стать таким как Он именно исходя из того, что ты не существуешь, что пока еще все - Он. Впоследствии, ты раскроешь также точку своего "я".
У тебя есть лишь одна независимая точка, которую Он дал тебе, - точка в сердце, чтобы с нее ты начал строить свою независимость.
Твоя независимость – именно в том, что ты требуешь от Него стать таким же как Он. Когда ты начинаешь просить, требовать стать подобным Ему, обладать Его силами, - тогда все, что ты получишь от Него, будет за твой счет.
Ведь ты собрал это желание и реализовал его. Это и будешь ты. А все твои земные желания и свойства, - вообще не учитываются, будто их вовсе не было.
Вопрос: Но чтобы обратиться за помощью к Высшему, я должен знать, кто Он. Как я строю внутри себя тот образ Творца, к которому я должен обратиться?
Ответ: Образ Творца строится из твоих вопросов, просьб и противоречий. Это форма, противоположная Творцу, в которой постепенно раскрывается Его образ.
Из урока по Книге Зоар, 16.11.2010
Обращаясь к трудам каббалистов, мы можем изучать науку, а можем изучать Тору (методику исправления).
Под "наукой" подразумеваются обычные науки: физика, химия, история, география и т.д.
Именно так относятся к каббале в академических кругах. Книга Зоар, по их мнению, была написана в средневековой Испании, а вовсе не в Израиле 2000 лет назад.
Ученые стараются извлечь из каббалистических источников знания, информацию. Они обсуждают стиль, проводят анализ текстов, пытаются связать текст с историческими событиями.
Такой рассудочный подход не имеет ничего общего с "изучением Торы". Ведь Тора – методика исправления нашей природы, к подобию свойств с Творцом. И в мере подобия, Творец раскрывается в нас.
Цель всех "святых" книг – раскрытие Творца человеку. Однако такие первоисточники, как Пятикнижие, Талмуд, Мишна – изложены земным, материальным языком, описывают высший мир в земных образах. В их повествовании нам трудно разглядеть духовные действия.
Язык же каббалистических книг помогает не отключаться от направления на исправление и на подобие Творцу. Ведь в нем самом говорится о том, как исправлять себя посредством объединения, чтобы раскрыть Творца.
Вот почему язык каббалы лучше всех годится для достижения цели, ради которой дана Тора. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору, потому что ее свет возвращает к Источнику". Для нас Тора - методика исправления, не наука, а свет, возвращающий к Творцу.
Сказано, что перед занятиями Торой, надо ее благословить, а иначе получишь вместо благословения проклятие. Это значит, что необходимо настроиться на исправление. "Благословлять Тору" – значит благодарить Творца за то, что дал возможность исправить себя с помощью света, который в ней кроется.
Книга Зоар описывает наше исправление связи - того, что было разбито между нами. Поэтому, изучая ее, мы должны устремляться к единству и ждать света – силы, которая исправит нашу связь. Лишь тогда, в мере нашего единства и поручительства, между нами раскроется Творец.
Давайте же "благословлять Тору" – думать о создании общего кли, обращаясь к Книге Зоар.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.11.2010
Сгула – доступ к духовной системе
Вопрос: Почему падения отпечатываются в ощущениях сильнее, чем подъемы?
Ответ: Потому что мы эгоисты. Мы созданы из желания наслаждаться, а оно ощущает наслаждение или страдание.
Между ними нет середины, и потому даже в нейтральном состоянии, в отсутствии и наслаждения, и страдания, - мне плохо. Недостает наслаждения. Я всегда требую позитива, нуля мне недостаточно.
Вот почему человек недоволен. У него есть дом, работа, вдоволь еды – и все равно чего-то не хватает. То ли соседская трава зеленее, то ли жизнь лишена смысла…
Наше эгоистическое желание не удовлетворяется тем, что имеет. В результате мы страдаем от отсутствия добавки, и добавка эта должна постоянно расти, как растет и сам эгоизм.
А кроме того, наш источник - Творец, который нас создал. Он единый, единственный и неповторимый – и таким же чувствует себя каждый из нас. Где же взять наполнение для такого уникума?
Вот и выходит, что мы никогда не пресыщаемся – ни наслаждениями, ни правильной самореализацией. Такова природа эгоизма. Достаточно самого легкого падения, и наше геройство улетучивается. Всё, что угодно, лишь бы не ощущать пустоту внутри!
Желание наслаждений целиком зависит от света. Пока ему светят, оно полно сил, хотя и не понимает, откуда они берутся. Но как только свет немного отдаляется, ты чувствуешь себя беспомощным и готов на всё, чтобы как-то исправить ситуацию.
Взгляни на мир: террор, убийства, воровство, ложь… Казалось бы, дай каждому что он хочет – и никто не станет делать ничего дурного.
Кто же виноват? Творец, который не раскрывается и тем самым вызывает плохие дела. Осталось только сделать отсюда правильные выводы.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.11.2010
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты": "Благодаря отсутствию света, т.е. ночи, которая включает в себя все суды (диним) и страдания, противоположные свойству дня, Хеседу, существует трепет пред Творцом. И если бы не трепет, не раскрылось бы свойство дня и утра".
Наше первое исправление – это трепет. Я боюсь получить свет напрямую в свое желание. Я остерегаюсь, трепещу, страшусь того, что не сумею удержаться и "открою двери" наслаждениям, которые проявляются в свете.
Подобно гостю, отказывающемуся от угощения, я замыкаюсь на все запоры в страхе перед возможностью получить эти наслаждения не ради отдачи.
Первый этап исправления моего желания – удержать его от прямого получения света. Это и называется "возвращением из трепета".
Таково первое свойство, которое я должен обрести, – страх за то, чтобы все мои действия были только ради отдачи.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.11.2010
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты": "Во время великого зивуга в конце исправления свет луны уподобится свету солнца, как сказано: "И будет к вечеру: будет свет".
Получается, что ступени ее удваиваются, ибо и в течение 6000 лет она была в свойстве луны, как сказано: "И был вечер, и было утро".
В итоге все наши падения, все темные ночи присоединяются к свету дня, к раскрытию света. День и ночь становятся одним целым. На самом деле речь идет не просто об "удвоении" и даже не об умножении в 620 раз, как об этом говорится.
Вначале Творец дал мне маленькую искру и больше не дал ничего. Затем, работая над своим желанием, я обращаюсь к Творцу, к свету, и требую исправлений. Благодаря этим исправлениям я уподобляюсь свету по свойствам, и он облачается в меня.
В моем желании свет ощущается бесконечным, безмерным. Почему?
Дело в том, что когда желание наслаждений начинает расти в нас, оно выявляет и формирует себя самостоятельно. Прежнее ощущение досталось ему от решимот, спустившихся сверху вниз, – совсем не тех, которые оно реализует теперь.
Поднимаясь, человек на каждой ступени реализует себя согласно прежним решимот, но добавляет к ним свое стремление, свои усилия и падения. Он раскрывает разрыв между собой и светом – разрыв, никогда ранее не проявлявшийся.
Человек оторван от света и стремится за ним. Свет приходит, но затем следует падение, снова и снова – и благодаря всем этим переживаниям, кидающим его из конца в конец, человек находит новые детали в своем желании.
Он обнаруживает невиданную прежде глубину, совершенно новое кли, самостоятельный порыв, небывалое устремление к свету.
Раньше ни одно желание, ни одно решимо, не записывалось на его счет, а теперь, когда он прилагает старания, пускай даже по-детски, это формирует в нем новые келим.
Вот почему свет, раскрывающийся сейчас, несравнимо превышает тот свет, который наполнял желание до разбиения, до нашей работы на пути вверх.
Нисхождение миров и все усилия до сих пор – это лишь общая подготовка к реальному исправлению. В ней проявлялся самый малый свет нефеш.
Как пишет Бааль Сулам, раньше раскрывались очень маленькие света, но теперь, когда наше поколение начинает исправлять себя, оно привлекает величайший свет во всех мирах – НАРАНХАЙ.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.11.2010
Вопрос: Что значит требовать от света исправлений? Что значит обращаться к свету?
Ответ: Нужно понимать, что само исправление зависит не от нас. Мы являемся желанием наслаждений, и если можем что-то сделать, то лишь одно – вызывать действие свыше.
Вся наша работа – это подъем МАНа, просьбы об исправлении, а саму работу производит Творец. Потому наш путь и называется "работой Творца".
Все свои старания в группе и учебе мы прикладываем для того, чтобы убедить друг друга в необходимости единого устремления, о котором сказано: "Исраэль, Тора и Творец едины".
Необходимо ни на секунду не забывать о том, что мы обязаны просить исправлений. Всё дается только посредством молитвы, просьбы, раскрытия потребности. Я не просто хочу чего-то абстрактного, а хочу исправить келим, хочу быть подобным Тебе, хочу стать большим.
Ребенок, глядя на старших, инстинктивно хочет вырасти. Вот и я хочу того же – но не только хочу, а требую. Ведь сила развития приходит от Творца. Не обратившись к Нему с просьбой, мы не вырастем.
Проблема в том, что мы считаем себя действующими лицами. Нам кажется, что мы способны сами вершить дела. А в действительности, от нас не зависит ничего, кроме раскрытия желания.
Как же мне его раскрыть? Путем объединения с другими. У них тоже нет сил – зато у них есть желания, а большего мне и не нужно.
От товарищей я получаю желание, намного большее, чем было у меня первоначально. Проникшись этим желанием, я стремлюсь объединиться с ними и не терплю неудачу. Вот теперь-то я и могу обратиться к Творцу.
В общем действии на Конгрессе мы обнаружили, что неспособны объединиться. Так ясно мы не видели этого еще никогда. Впереди обозначилась стена, о которую разбиваются наши усилия.
Теперь нужно лишь обратиться к силе света, чтобы он разбил эту стену. И мы действительно можем воззвать к нему.
Во время учебы, особенно, читая Книгу Зоар, мы должны требовать исправления. Прямо сейчас, в это мгновение ты можешь попросить и получить ответ.
Твое эго мешает тебе, ты застыл, как каменный: "Кого еще я должен просить? Что-то не видно никакого Творца". Верно – так попроси Его раскрыться, чтобы тебе стало ясно, как и у кого просить.
Мы эгоисты и сами махсом не пробьем. Когда эгоизм встает стеной, мы просим у Творца силы, чтобы подняться над ним.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.11.2010
Вопрос: Мы говорим о том, что должны просить только Творца. Но что делать, если я стесняюсь? А может, я вообще не достойна Его просить?
Ответ: Я посоветовал бы тебе не просить, а требовать. И женщины прекрасно умеют это делать. 🙂
А если говорить серьезно, - если нам стыдно просить Творца, - это значит, что мы чувствуем, что еще далеки от Него, что у нас нет с Ним ничего общего.
А в мужчинах часто играет поначалу их гордыня, они ведут себя, словно маленькие петушки: "С чего это я буду Его просить? О чем просить?"
Иными словами, с одной стороны - стыд, а с другой – гордыня. Но оба эти ощущения постепенно пройдут. Если человек включается в группу, то это происходит очень быстро. Я бы посоветовал тебе быть наглее. 🙂
Если человек говорит: "Мне полагается, Ты обязан мне помочь!" – Творец это любит.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2010
Вопрос: Относится ли поручительство к женщинам?
Ответ: И женщины, и мужчины обязаны прийти к состоянию взаимного поручительства, независимо от пола.
Когда мы говорим о том, что у горы Синай стояли мужчины, а женщины их окружали, - это отражает внутренние духовные свойства каждого из нас.
Женщина олицетворяет желание получать наслаждение, а мужчина – это символ преодоления ("мужчина" – на иврите "гевер" от слова "итгабрут" – преодоление) этого желания, то есть, - желание отдавать.
Именно это свойство обнаруживает против себя, а вернее, в себе, гору Синай - "гору ненависти".
Но объединение и поручительство относится ко всем. Женщины также должны стараться соединиться внутренне со всеми, как и мужчины. Только мужчины должны также проявлять это внешне, а женщины в себе.
И, кроме того, женщины обязаны "давить" на мужчин. Ведь мужчина по своей природе склонен прислушиваться к женщине, к жене. Для него жена – как мать, именно так он ее ощущает.
Ведь прообраз мужчины – это Зеир Анпин, находится между двумя женщинами, нуквами: Малхут и Биной. Его мать – это Бина, а его жена – Малхут. От Малхут он получает желания, а к Бине он обращается за их наполнением.
Иными словами, без Малхут он не может обратиться к Бине, а если обратился к ней, то у него не остается выхода, кроме как передать все, что он получил от Бины, - Малхут. Так он работает. И поэтому, жена в его подсознании заменяет во многом мать.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2010
Вопрос: Что такое общее и частное управление?
Ответ: Мы находимся в реальности желания наслаждений, силы получения. А кроме того, в этой реальности действует сила отдачи, сила света.
Какова же формула их взаимодействия? Допустим, одна сила – Х, другая – Y, а соединяет их в формулу коэффициент - K.
На деле формула такова: две переменные – это желание наслаждаться и желание наслаждать, а между ними – экран К.
В начале нашей реальности желание получать наслаждение (0) противостоит желанию отдачи (1). А в итоге, на 125-м действии оба желания оказываются равнозначны друг другу (1 – 1).
Таким образом, формула проста: из взаимной противоположности привести их к подобию свойств. Желание получать должно обрести свойство отдачи.
Формула известна, результат – тоже. Речь идет о двух силах, действующих в реальности и контактирующих между собой, с тем чтобы каждое мгновение их взаимодействия оптимальным образом вело к финалу.
Так природа действует во всем: минимум вложений при максимальной отдаче. Этот механизм воздействует на нас, и, ощущая результаты его воздействия, мы называем их "управлением".
Управление бывает частное и общее.
Частное управление относится к каждой клеточке организма и определяет, как данная часть должна продвигаться, каждый раз принимая свою частную форму сообразно с продвижением общей системы.
Примером может служить поэтапное формирование органов зародыша. Его тело растет согласно общему управлению, которое определяет порядок развития отельных частей.
А затем от общего управления ответвляются частные нити, связанные с каждой частью и сообразующиеся с ее местом и ролью в процессе общего роста.
Тем самым общая программа развития обуславливает частные программы, которые управляют нами.
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 15.11.2010
Вопрос: Есть ли связь между частным и общим управлением?
Ответ: Да, между ними есть двусторонняя связь. Общее управление связано с отдельными частями, а также воздействует на систему душ – и всё это сообразно с реакцией каждого.
Дýши, находящиеся в окружности системы, должны в итоге составить единую линию. Чтобы все они нашли в ней свое место, необходимо частное управление над каждым.
Поэтому в системе есть программа общего и частного управления, действующая сверху вниз. Обозначим ее желтым цветом.
Но этого недостаточно. Теперь от каждого требуется ответная реакция: насколько я сам хочу продвигаться и добавляю усилия к нажиму, который оказывает на меня управление? Добавляю ли я свою силу к силе света?
Свет действует в свое время, толкая меня вперед ударами, хочу я того или нет. Этот процесс называется "бэитó". А кроме того, я сам могу ускоряться и включаться в процесс, не дожидаясь действия света.
Такое ускорение называется "ахишéна": я привожу свое желание в соответствие с желанием Творца, с исправлением, с конечным совершенным состоянием.
В этом вся моя работа: добавлять свою силу, нейтрализуя тем самым силу света. Я хочу взять на себя программу управления, понять ее и осуществлять самостоятельно.
Для этого мы и получили точку в сердце, к этому мы на самом деле стремимся – познать программу творения и выполнить ее.
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 15.11.2010
Вопрос: На тех частях урока, во время которых мы изучаем Зоар и ТЭС, мне очень тяжело что-то понять.
Как правильно подходить к материалу, чтобы он все равно помогал улучшать связь между нами?
Ответ: Бааль Сулам и Рабаш написали статьи, письма и другие подобные произведения. А кроме того, Бааль Сулам написал комментарий к Книге Зоар, "Учение Десяти Сфирот" (ТЭС), "Введение в науку каббала" и книгу "Бейт шаар а-каванот". Всё это – наши первоисточники, от которых мы питаемся.
Я провел между ними раздел, и вот почему. Книги, перечисленные наверху, мы используем как средство привлечение света (сгулá). А прочие произведения мы читаем не только для привлечения света, но и для понимания. В первом случае понимание играет побочную роль, а во втором случае – ведущую.
В Книге Зоар почти не за что зацепиться разумом. Изредка она объясняет что-то, дает намеки, но по большому счету, нам это особенно и не нужно. В конечном итоге, нам нужна методика – что называется, "Тора", поскольку кроющийся в ней свет возвращает к Источнику.
И потому неважно, сколько ты понимаешь. Учится не тот, кто умен. От разума тут ничего не зависит. Некоторые записывают каждое слово – это хорошо, если помогает приобщиться к источнику чувственно, в желании. Но если всё ограничивается разумом – оно того не стоит.
Здесь не университет, и из голой учебы ты не узнаешь ничего, если не обретешь желание отдавать, связь с другими, любовь. Только это позволит тебе ощутить материал – ведь человек является желанием, сосудом ощущения.
Разум сам по себе бессилен, он всего лишь средство для того, чтобы направлять и усиливать желание.
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 15.11.2010
Посредством окружающих светов (ор макиф) и круглых келим (келим де-игулим) мы движемся вперед и передвигаемся по духовному пространству от состояния к состоянию.
Круглые келим, желания, сосуды - отличаются тем, что лишены экрана (масах) и не производят ударного взаимодействия (зивуг дэ-акаá) в мере подобия свету.
Только экран придает сосуду это подобие, эту связь, благодаря которой кли само определяет направление движения.
Однако у круглого кли еще нет экрана, который выстраивал бы его желания по прямой, сверху вниз, в мере их соответствия свойству отдачи. И тем не менее, сосуды без экрана тоже живут, движутся и меняются – под воздействием окружающих светов.
Действительно, как бы мы могли продвигаться из нашего мира через весь подготовительный период навстречу махсому и входу в духовную реальность, если бы на нас не воздействовали окружающие света?
Какие средства мы бы использовали? Ведь у нас нет экрана. Выходит, мы были бы отданы на волю течения и случая?
Однако если келим все-таки тянутся к экрану, если в них пробуждается точка в сердце и дает первичный импульс к исправлению, к истине, то они попадают под воздействие окружающих светов.
Эти света действуют сообразно с усилиями кли, с его желанием и требованием, каким бы "бестолковым" оно ни было. Так же дети еще не знают в точности, как двигаться вперед, не понимают смысла своих действий и все же растут и развиваются. Всё это – благодаря окружающим светам.
Меня привели в группу, и я делаю то, что хорошо в глазах товарищей. Не имея разумения и сил, я еще не понимаю толком, чтó происходит, но чувствую, для меня это важно.
Пока человек не вступил в духовный мир, он не знает, жив он или мертв, не понимает, чем и как живет. Мы совершенно не разбираемся в реальном положении дел, пока не раскроем Творца хотя бы в минимальной степени.
И потому нас ведут окружающие света. Мы привлекаем их и хотим, чтобы они действовали на нас.
Во тьме, без экрана, без намерения ради отдачи, в эгоистическом намерении ло-лишма, неизбежно проистекающем из разбиения, мы все-таки тянемся к лишма, к отдаче. Пускай боимся, пускай не желаем – но уже небезразличны к этому.
И потому в такой ситуации на нас воздействуют света, относящиеся не к линии, а к кругу – к окружению товарищей, в котором мы и работаем.
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 15.11.2010
Зоар, глава "Бешалах", п.466-467: "А Аарон и Хур поддерживали руки его". …"И было, когда поднимал Моше (руку)".
"Когда поднимал" – означает, что поднимал правую над левой, и именно это он подразумевал, когда возносил свои руки, тогда одолевал Исраэль, Высший Исраэль, Зеир Анпин, "а когда опускал руку свою, тогда одолевал Амалек".
Правая – означает "хэсэд" (свойство милосердия), а самое главное, в чем мы нуждаемся, - это свет Хасадим. Прежде всего в нас должен властвовать свет исправления, свет Хасадим, ведь именно он связывает всех между собой.
Он властвует в нашем желании/кли, покрывает его намерением отдачи. И тогда в мере исправления намерением отдачи в кли может облачиться свет Хохма, присутствие Творца, Его ощущение и раскрытие.
Но до раскрытия Творца должно быть подобие с Ним. Это и делает свет Хасадим – свет отдачи и милосердия (хэсэд), наполняя нас по нашей просьбе.
Поэтому вся война Моше против Амалека (Амалек, это сокращение слов "ради получения" – "Аль МенАт ЛЕКабель"), заключается в том, что прежде всего Моше требует свет милосердия, силу Хасадим – силу Арона, который поддерживает его с правой стороны.
Тогда Моше начинает поднимать свои тяжелые руки, называемые "руки веры". Почему они тяжелы? Потому что его желание насладиться велико и постоянно растет за счет Амалека.
Когда в человеке пробуждается желание насладиться, тогда его руки, "руки веры" - символ отдачи, - снова опускаются, и им вновь одолевает намерение ради себя. Выходит, что необходимо поддерживать руки Моше.
И потому против Амалека приходят высшие силы – правая Арон и левая Хур, а свыше приходит свет и облачается в желание человека, исправленного верой, светом Бины - и тогда Моше удается победить Амалека, свой эгоизм.
Так происходит во множестве ситуаций в нашей работе – возрастает желание насладиться, и мы должны против него воевать.
Из урока по Книге Зоар, 15.11.2010
Жертвоприношение: