26.06.2011, 15:27 [#46532]
Гордость
Наивысшее ощущение
Намерение
Все в тебе
Гордость
Наивысшее ощущение
Намерение
Все в тебе
Если бы Творец, согласно своему замыслу творения, не должен был поднять нас на высочайшую ступень развития, Он не создал бы в нас ощущение различия между нами и Им. Дело тут не в различии между Дающим и получающим.
Ясно, что Творец первенствует, Он добр и творит добро, Он – Абсолют, и, будучи Дающим, Он создал нас получающими "по умолчанию". И конечно же, мы не ощутим никакого стыда, получая от Него. Что зазорного в получении от Дающего? Ведь такими Он нас создал.
Стыд же вытекает исключительно из созданного Творцом чувства различия, разрыва между нами и Им, вследствие чего мы начинаем ощущать изъян в получении. Это условие проецируется и на наш мир, где мы испытываем неловкость, получая наслаждение от того, с кем находимся в особых отношениях, которые ставят его выше нас по статусу.
И здесь тоже есть проблема. По сравнению с духовным, у нас это происходит в обратных формах, и вызывает вопрос: могу ли я устранить стыд? В духовном же, наоборот, мой вопрос состоит в том, насколько я могу увеличить стыд? Ведь он становится для меня инструментом анализа, средством осознания зла.
Как мы понимаем, кроме осознания зла, нам больше ничего не нужно. Всё прочее осуществляет высший свет.
В чем же заключается это зло? Дело тут не просто в том, что я, по природе своей, являюсь получающим. Нет, я сознаю зло, обнаруживая, как сильно отличаюсь от Творца по свойствам.
И это ощущение, это осознание я очень хочу усилить – ведь именно оно подводит меня к требованию об исправлении. Такое требование мы называем "вратами слез". Речь идет о необходимых деталях восприятия, которые собираются во мне, пока я, наконец, не закричу от осознания зла, не в силах вытерпеть разрыв между мною и Творцом.
Итак, зло – это не просто различие между получающим и Дающим. Ясно, что Творец дает, а я получаю. Этот расклад сохраняется на всех духовных ступенях, в конце исправления и далее. Проблема же – в осознании внутреннего, качественного различия между моим Я и Его свойством. Оно-то и вызывает во мне стыд.
Из урока по статье ""Дарование Торы", 26.06.2011
По своей природе, по характеру своего действия, мы являемся получающими. Однако чем больше ты получаешь ради отдачи, тем выше ты как дающий. Действие как таковое не меняется – меняется лишь твое отношение. Оно-то и превращает тебя в дающего, вместо получающего.
Ощущается ли это Творцом? Можно сказать, что для Дающего ничего не меняется, а меняется только для человека. Ведь Совершенному добавить нечего. Все Его отклики и впечатления на самом деле проявляются в тебе – в том образе Творца, который ты сформировал.
Благодаря этому ты можешь приводить себя в соответствие с Ним: тебе кажется, что в Нем происходят перемены, что ты доставляешь Ему больше или меньше удовольствия. Ты больше страдаешь или наслаждаешься от Него, сообразно с тем, насколько Он страдает или наслаждается от тебя, и т.д.
Все эти взаимоотношения разворачиваются в самом творении – лишь затем, чтобы поднимать его на ступень Творца, т.е. добавлять ему совершенство, проистекающее из свойства отдачи. И потому выходит так, словно Творец играет с творением – только для того чтобы воспитывать его.
Так же и мы демонстрируем детям различные лики: смеемся с ними, становимся серьезными, показываем, что рассердились, – всё ради воспитания, ради того, чтобы проявить перед ребенком как можно больше штрихов, которые научат его правильно работать с собой и с окружением. А на самом деле нами всегда движет любовь, и ничто другое.
Во "Введении в Книгу Зоар" (п.33) Бааль Сулам пишет об этом:
Творец желает, чтобы эти образы, рисующиеся только в душах получающих, виделись так, словно Он сам участвует в этом с ними, – чтобы максимально увеличить постижение душ. Так отец, играя с любимым сыном, проявляет лишь малую свою часть, демонстрируя огорчение или довольство, хотя нет в нем ни того, ни другого. Он делает это только для того, чтобы развивать своего сына и расширять его понимание.
Из урока по статье ""Дарование Торы", 26.06.2011
Вопрос: Верно ли, что можем сознавать зло только после махсома? Что же мне делать до тех пор?
Ответ: На каждой ступени свой замер, свои стандарты, свои критерии. Точно так же я по-разному оценивал себя в возрасте четырех, пяти, шести, семи лет.
Даже сейчас у меня есть возможность для осознания зла. Физически я нахожусь в группе. Но нахожусь ли я в ней душою? Нет. К чему же приведет это состояние? Что со мной будет? Ведь так мне не достичь духовного. Плохо дело. Жаль потраченного времени, жаль жизни, от которой я не останусь в выигрыше.
И я начинаю ненавидеть то, что мешает мне соединяться другими, – свое отличие от товарищей.
Разумеется, всё это происходит в эгоизме, в получающем желании, которое хочет заполучить духовное, чтобы не упустить в жизни ничего. Однако это подводит меня к правильному эгоистическому состоянию ло-лишма, и тогда воздействие света превращает его в альтруистическое состояние лишма.
Так или иначе, здесь тоже присутствует стыд. Сначала я стыжусь возможного изобличения в воровстве, потом замечаю, что воровать не стоит – во всяком случае, не всегда. А в итоге я внутренне меняюсь так, что мне ни от кого ничего не надо. Я хочу лишь отдавать. Такое у меня устремление, и мне хорошо с ним.
Замечательно – это и есть ло-лишма, в котором уже заложено желание отдавать, действие по отдаче. Хотя имеется и компенсация – хорошее ощущение. Так мы присоединяемся к добру и большего пока что не требуем.
Ну а на следующем этапе свет, даже без ведома человека, возвращает его к Источнику, и он действительно соединяется с Добрым и Творящим добро.
Таким образом, сначала я присоединяюсь к добру, от которого хорошо мне самому, а потом перехожу к настоящей отдаче Творцу.
Из урока по статье ""Дарование Торы", 26.06.2011
Вопрос: Как объяснять народу наше послание о единстве? Можно ли говорить, что это нечто естественное и само собой разумеющееся?
Ответ: Мы можем говорить об объединении, показывая его во множестве ракурсов. Ведь объединение – всегда благо, если речь идет о верной, справедливой цели. Сказано, что "собрание насмешников", т.е. объединение нечестивцев – плохо для них и плохо для мира. С другой стороны объединение людей, желающих добра, конечно же, несет благо им и благо миру. Мы видим это.
Все мы в выигрыше от объединения. Единство претит только личному эгоизму человека – из-за его ограниченности. Не так сложно объяснить людям, что в любой ситуации объединение, сопровождающееся добрым намерением, никому не причинить ущерб, всегда увенчается успехом. Всегда. И только если ты хочешь навредить кому-то или заработать за чужой счет, только в случае установки на прямой или косвенный вред, объединение будет дурным, нежелательным.
Во всех прочих случаях можно приводить формулы, доказательства, примеры из жизни животных и растений, а также из человеческих взаимоотношений, демонстрирующие, что объединение несет благо.
Вопрос: Значит, можно говорить, что доброе объединение соответствует закону природы и потому срабатывает?
Ответ: Так я и говорю во всех своих беседах и видеоконференциях. Даже если человек ненавидит меня, даже если он настроен против и клонит в другую сторону, моя цель – по ходу беседы поставить его и себя в позицию исследователей.
Пускай мы самые непримиримые антагонисты в мире, и все же мы находимся в Природе – так давай взглянем на нее. Давай прислушаемся к тому, что она говорит. Ведь нам, безусловно, придется идти сообразно ее законам – по-хорошему, если согласимся, или по-плохому, если не согласимся. В любом случае, нам от нее никуда не деться.
И теперь давай посмотрим, кто из нас прав. А возможно, истина где-то посередине? Неважно – нам, как исследователям, надо лишь выявить эту истину, а не оставаться в своем ложном самоуспокоении, каким бы приятным оно ни было.
Мы хотим раскрыть истину, а истина – это Природа. Можно бранить законы мироздания, но это не поможет – ведь ты находишься в них.
На эту точку мы и должны давить. Всё больше научных открытий указывает на наше противостояние, нашу противоположность Природе, проявляющуюся в кризисе. Смотрите, чтó с нами происходит, куда мы идем в своем непонимании законов Природы. Нам необходимо изучить их. В "Предисловии к ТЭС" (п.42) Бааль Сулам пишет об этом:
То, что мы так далеки от Творца и до такой степени способны преступить Его желание, вызвано не чем иным как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся.
Вместе с тем понятно, что по устранении этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. И здесь я скажу тебе, что эта первоначальная причина состоит не в чем ином, как в "ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями". Мы не понимаем Его как подобает.
Вопрос: Чего нам не хватает, чтобы увидеть, что все проблемы и удары этой жизни, на самом деле – посланники Творца?
Ответ: Нам необходимо мнение окружения, общественное давление. Нужно совмещать две противоположности: с одной стороны, очень сильно бояться – а с другой стороны, быть большим героем, одновременно быть и очень наивным, и очень умным – в зависимости от того, о чем идет речь.
А мы обычно путаемся между двумя этими случаями. И там, где нужно быть наивным и склонить свою голову, довериться – мы умничаем и гордимся этим. И наоборот, делаем глупости там, где нужно быть умным. Это отнимает много сил и времени, пока человек не выровняется.
Бывает, что за крохотную ошибку в какой-то миг или несколько дней, надо потом дорого расплачиваться 10-ю или 20-ю годами работы.
Из урока по письму Бааль Сулама, 26.06.2011
Вопрос: Почему я понимаю, что нужно делать, но это не всегда помогает мне найти силы, чтобы оставаться преданным цели?
Ответ: Потому что понимание есть только в разуме, а преданное отношение к соединению и связи должно быть в желании. Но разум и желание – это две разные вещи. На словах я могу рассказать тебе столько умного и хорошего, умом я соглашаюсь со всем – но не нахожу в себе желания выполнить даже самое простое действие.
Ведь желание требует исправления. А для исправления, мне, прежде всего, нужно склонить себя перед товарищами, чтобы получить через них свет, возвращающий к источнику, при правильной учебе в правильной группе. И тогда в этом в чем-то исправленном желании я уже смогу выполнить какое-то маленькое действие.
Умозрительно я могу тебе уже сейчас рассказывать о самых высоких состояниях – но для того, чтобы это воплотилось внутри желания, мне необходимо упорно и тяжело работать. Мне еще надо найти, в какой форме я могу притянуть свет, возвращающий к источнику, как его правильно принять и использовать. Для этого недостаточно просто слов.
На словах в этом мире есть много умников. Сказано: "Верь, что есть мудрость у народов мира". Но разница между "народом мира" внутри человека и "Исраэль" (направленным, "прямо к Творцу") в том, что первый понимает умом всю духовную работу, только не хочет исправлять себя! А Исраэль, устремленный "прямо к Творцу" – исправляет свои желания.
Эти две части могут совершенно противоречить друг другу. Человек может на словах казаться просто ангелом – так он все хорошо знает, понимает и умом прямо вгрызается в теорию. (Подобно "каббалистам", встреченным когда-то Бааль Суламом в Иерусалиме, которые знали все книги наизусть).
Из урока по письму Бааль Сулама, 26.06.2011
Чувствовать боль
Кости скажут
Усилить связь
"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".
Вопрос 16: Что такое время?
Время - это определенная сумма этапов, вытекающих один из другого и следующих друг за другом по цепочке причины и следствия, как, например, дни, месяцы и годы.
Нет времени – есть лишь ощущение изменений, которое порождает в нас чувство течения времени. В духовном это очевидно, а в материальном мире замаскировано, потому в нем перемешивается множество явлений, следствий, изменений, как бы напрямую не связанных с духовным, то есть не зависящих от наших усилий и продвижения.
И потому в материальном мире время неживое и течет "механически", независимо от внутренних изменений в человеке.
А в духовном мире, время – это внутреннее ощущение изменений, проходимых человеком. И потому материальное время и духовное – это совершенно разные понятия. Духовное время может течь быстрее или медленнее, сжиматься и растягиваться – в зависимости от количества изменений, происходящих в человеке.
В материальном мире время зависит от точки, в которой мы находимся. Если мы переместимся в какое-то другое пространство, там будет другое время.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.06.2011
Вопрос: Может ли время повернуть назад? Могу я вернуться к состояниям, где уже был?
Ответ: Конечно! Ведь время определяется цепочкой информационных генов (решимот), и ты можешь путешествовать по ней от начала и до конца и идти куда захочешь. Если ты обладаешь анти-эгоистическим экраном, то есть способностью находиться в любом состоянии, то можешь выбирать любое решимо и реализовать его.
Разумеется, никто из продвинутого состояния не желает спускаться назад. В этом нет никакого смысла, если только ты не обязан опуститься на какое-то время для помощи другим. Для того, чтобы установить связь с ними, мне приходится вернуться назад.
Но этот "реверс" я выполняю через особый парцуф, который называется "волосы" (сэарот). Сам я остаюсь в продвинутом состоянии, но делаю с себя еще одну "уменьшенную" копию, через которую общаюсь с теми, кто ниже меня.
А просто так нельзя спуститься – это противоречит цели творения, и как же духовная личность может сделать такое?
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.06.2011
Время в духовном мире – это количество действий, производимых с творением. И на самом деле, даже в нашем мире, где мы существуем по часам, висящим на стене, и ориентируемся по солнцу, луне, вращению земного шара – все же существует личное ощущение времени, зависящее от насыщенности действиями.
Иногда время для нас застывает и не движется, а иногда пролетает со страшной скоростью. Время - это наше личное впечатление, зависящее от количества происходящих с нами изменений. Поэтому времени как такового нет.
Число изменений, которые должны произойти в нас от сегодняшнего момента и до конца исправления – называются 6.000 ступеней или лет: 2000 + 2000 + 2000. Или три мира БЕА: Асия, Брия, Ецира, которые нам нужно поднять в Ацилут.
Вступление в мир Ацилут и называется течением времени – со ступени на ступень, из года в год. "Год" (шана) – это изменение (шинуй), тот же круг, виток, только на следующем уровне.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 19.06.2011
Бааль Сулам, "Свобода воли": Сказано: "высечено на скрижалях". Читай не "высечено" (харýт), а "свобода" (херýт) – свобода от ангела смерти.
Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Что же такое "Тора"? Это инструмент, в котором заключен свет, возвращающий к Источнику.
Таким образом, мы можем привлекать высший свет, и он возвращает нас к Источнику, чтобы из злого начала мы обратили себя в доброе начало. Тем самым из получающего желания, которое называется "ангелом смерти", мы переходим в дающее желание, называющееся "ангелом жизни". Это и есть освобождение от ангела смерти.
Ведь в своем получающем желании мы можем ощущать только этот мир и ничего больше – животное существование. Мы живем, страдаем и в итоге умираем. Мы даже не можем вообразить, насколько низко и ущербно такое бытие.
Пока мы не достигнем отдачи, вся наша жизнь здесь – это бегство от страданий ради столь мизерных удовольствий, что им нет места в духовном. Самая малая духовная ступень в мириады раз больше, полнее, цельнее, чем все наслаждения нашего мира во все времена. Это невозможно себе представить.
Чтобы удержать столь большое духовное наслаждение, нужно приготовить сосуд с намерением ради отдачи. Как бы то ни было, только в свойстве отдачи мы сможем подняться над ангелом смерти.
Из урока по статье "Свобода воли", 24.06.2011
Бааль Сулам, "Свобода воли": До получения каббалистической методики народ Исраэля принял на себя обязательство отказаться от всего частного имущества в мере, выраженной словами "царство Коэнов", и следовать цели творения, т.е. слиться с Творцом в единении свойств: как Он дает наслаждение и не получает, так и они будут отдавать и не будут получать – что является высшей степенью слияния, выраженной словами "святой народ".
Как мы выходим из этого мира? Мы вступаем в период подготовки, а после этого проходим махсом и поднимаемся на ступень под названием "хафэц хэсэд" (Х"Х), т.е. отдаем ради отдачи. Это ступень Бины.
Затем мы переходим на ступень Кетэра, к получению ради отдачи, и получаем свет хохма, тогда как ступенью ниже получали лишь свет хасадим.
На ступени Бины мы отменяем "частное имущество", т.е. приходим к состоянию хафэц хэсэд и не должны использовать свое получающее желание. Это тоже подготовка, этап исправления сосудов. А на следующей ступени происходит получение света.
Из урока по статье "Свобода воли", 24.06.2011
Бааль Сулам, "Свобода воли": Когда удостоились полного слияния с Творцом, их сосуд получения был совершенно опустошен. Они не имели никакой собственности и были слиты с Творцом подобием свойств. А это означает, что не было у них никакого желания приобрести что-либо для самих себя, иначе как в той степени, в которой доставят удовольствие Творцу.
Каково же условие получения Торы, каббалистической методики? Условие такое: я не желаю ничего для себя, хочу только существовать, а сверх того – достичь единства, отдачи ближнему. Если в человеке уже живет такое устремление, значит, он приближается к получению Торы.
При этом каждый чувствует себя стоящим у горы Синай, чтобы получить методику исправления. Получив ее, он поймет, чтó делать с самим собой, как исправлять себя, как объединяться, как действовать. Он разглядит в себе египтян и народ Исраэля, женщин и детей, птиц и животных. Все эти свойства находятся в человеке, и он желает исправить их на отдачу.
Отдачу кому? Человек хочет спаять их воедино, чтобы совершать отдачу Творцу, – иными словами, сделать из них особый сосуд, в котором раскроется высший свет.
Из урока по статье "Свобода воли", 24.06.2011
Глядя на людей в мире, мы должны понимать, что они нуждаются в помощи.
Недавно завершился наш конгресс в России. Я давал там интервью для СМИ, беседовал с известными людьми и провел, среди прочего, две любопытные встречи.
Один из моих собеседников придерживается изоляционистских взглядов. Он за то, чтобы Россия отгородилась от мира, замкнулась внутри себя и заботилась только о себе. Я объяснил ему смысл процесса глобализации. Ведь он от нас не зависит, это проявление закона природы, веление времени. Разве можем мы пойти против Природы, будучи ее малыми порождениями? Прыгай с крыши, кричи весь день напролет – ничего не поможет. А потому нам надо изучить законы Природы и соблюдать их.
Мы разговаривали полтора часа, а позже, прочитав в газете его отклик на нашу беседу, я увидел: несмотря на антагонистичный настрой, в нем все-таки произошли перемены.
Другой мой собеседник вообще выступает за нацизм и открыто воспевает идеологию фашистской Германии. С ним мы проговорили один час двадцать минут. Мне было интересно его послушать, добавляя что-то от себя тут и там.
Так вот, я совершенно не испытываю к ним ненависти. Это маленькие дети, пускай умные и толковые (и кстати, очень известные). Я привожу их как примеры крайних взглядов в человечестве, обоснованных философски и идеологически. И все-таки даже к ним я отношусь как к малышам, не знающим, где они находятся.
Ничего тут не поделаешь, так мы должны относиться ко всем. Кого ни возьми, будь то Эйнштейн или Билл Гейтс – все как малые дети. Ведь относительно духовного, в критериях истины, никто из них не понимает, где находится.
Тысячелетиями мы выстраивали вокруг себя искусственный "пузырь" технологий и взаимоотношений. Мы варимся в своем "супе", считая специалистом того, кто лучше разбирается в ингредиентах этого варева и понимает, как их использовать. В этой искусственной сфере он эксперт, он умен. Однако вся его "мудрость" ограничивается зловонным мраком клоаки нашего эгоизма.
А потому нужно терпеливо, по-простому подступаться к людям как можно ближе и постепенно объяснять происходящее. Это занимает годы работы. Я ничего от них не требую, всё зависит только от нас. Мы должны выступить с тотальным, глобальным, глубоким и широким распространением, придав ему максимальную мощь.
Жизнь обязывает. Другого пути к успеху у нас нет, ведь мир разваливается на глазах.
