Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Единственная возможность

каббалист Михаэль ЛайтманНевозможно обязать человека выполнить какое-либо действие, ведь действием у нас называется движение души, желание, вызванное внутренним духовным усилием. Человек не в состоянии сам произвести это усилие. Оно является действием, зарождающемся в нем вследствие его собственной природы и меры света, который приходит к нему свыше.

Мы никогда не говорим, что сосуду с работающей системой авиюта, решимот и приходящего света ни с того, ни с сего хочется измениться, стать чем-то иным. Ты ничего не можешь решить, это уже предопределено в каждое конкретное мгновение. Если же ты хочешь измениться в будущем, то тебе предоставили лишь одну возможность: учеба в группе, к которой ты присоединяешь приобретенное от нее, уже не своё, а дополнительное желание – желание к Высшему.

Потому и произошло разбиение на множество частей, ведь душа, как единый сосуд, наполненный светом, может стать неисправленной – тогда свет удаляется, и она падает. Казалось бы, зачем вместо единого целого нужны 613 частей? Сказано: чтобы легче было исправляться. С помощью множества душ, перевоплощений и мелких действий будет легче совершить исправление. В этом всё дело: если бы душа не раздробилась, у меня не было бы возможности решить что-либо.

Наверху кли со всеми своими решимот и желаниями, наполнено светом, получает его – и это уже предрешено. Всё приходит свыше: и желание, и света. То же самое было бы и без светов и желания. Лишь затем приходит свет и пробуждает кли, которое согласно этому начинает движение.

Разделение общей души на множество частей дает мне возможность на своем уровне, без обращения наверх, на которое я не способен, совершить единственное не предопределенное действие – именно благодаря тому, что это происходит на моем уровне, где я могу взять у остальных частей добавку желания, вернее добавку восприятия. 

Итак, я не определяю, кто я, что я, как Творец дает мне. Представь себе кли: что в нем есть – то и есть, какой свет к нему приходит – такой и приходит; оно не может тут ничего изменить. Это определяет его состояние, мысли, желания, всё. Единственный свободный выбор – получить восприятие от соседнего кли, поскольку оба они соединены через корень. Если бы они не были соединены, то и возможности бы такой не было.

Два кли из корня, где они были соединены вместе, спускаются в этот мир и отделяются друг от друга. Ты же, стремясь подключиться к другому, подхватить от него что-то, словно бы производишь такое же, как в корне, действие по соединению. Вместо треугольника (кли-корень-кли) ты напрямую "склеиваешь" два кли, как бы сливая этим их желания в одно. Ты берешь у товарища стремление к духовному, к Творцу, и не важно, исправлено оно в какой-то мере, или нет.

Таким образом ты как будто соединяешь два кли вместе наверху, и это единственное действие, которое ты в состоянии совершить по своему свободному выбору. Только это. И тогда у тебя словно бы появляются два кли: из того, что было в тебе самом, и из желания, взятого у товарища. А если уж ты взял и его желание, то этим вызываешь свыше, где соединено множество душ, по крайней мере свет, принадлежащий обеим душам. И вот уже на тебя льётся и твой, и его свет, а это прекрасная надбавка.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Как узнать, каким я должен стать?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему наша цель именуется не исправлением души, а слиянием с Творцом?

Ответ: Потому что целью должно быть приобретение, достижение определенного состояния, а исправление сосудов – это не состояние, а средство. Об этом ты должен позаботиться, но для чего ты исправляешь кли – вот что, в сущности, главное.

Если ты не знаешь, зачем исправлять своё кли, то становишься похож на тех, кто выполняет заповеди только потому, что им так сказали. А если бы тебе сказали что-то другое, ты бы вел себя иначе.

Если ты совершаешь исправления просто так, то это уже псевдо-исправления. От нечего делать стремиться к тому, чтобы быть хорошим – пожалуйста, это твое личное дело. Тора этого не требует. Тора требует достичь слияния, соответствия, стать человеком (адам), подобным Высшему ("эдаме ле-Элион"). Если же ты хочешь просто быть хорошим – пожалуйста, есть много людей, которые говорят, что они хорошие.

Так для чего исправляться? Какова причина для исправления? Что тебе от этого будет? Что-то вроде личного удовлетворения? Ты рассуждаешь так: "Мне говорят, что моя цель – достичь подобия Творцу, слиться с Ним: Он милостив – и я милостив, Он милосерден – и я милосерден. Но я не знаю, кто Он – так как же мне узнать, каким я должен стать?" 

И ты снова возвращаешься к тому же вопросу: если я не знаю, кто Он, то откуда же мне знать, что я должен исправлять? Ты говоришь, что готов заниматься лишь исправлениями, но как ты себя исправишь, не зная эталона? С одной стороны, сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя", а с другой стороны – какие действия? Откуда мне знать, каким я должен быть?

"Для чего мне нужно раскрытие Творца?" – вот о чем в итоге ты спрашиваешь. Мне нужно Его раскрытие, чтобы уподобляться Ему, чтобы знать, каким я должен быть. Если ты будешь требовать Его раскрытия ради этого, то Он раскроется тебе. Это и означает, что из состояния "ло лишма" (ради себя) приходят к "лишма" (ради Него).  

Разумеется, ты желаешь Его раскрытия для того, чтобы тебе было хорошо, но вместе с тем здесь присутствует и некое отношение к Нему: ты ценишь Его, хочешь Его. И тогда Творец раскрывается тебе, причем в такой мере, чтобы это тебя исправило, а не просто наполнило. Что значит "исправило"? Это значит, что ты воспринимаешь Его свойства, а не наслаждение от Него.

Свет исправления означает, что Творец сообщает тебе Своё величие: посмотри, насколько Я милостив и до какой степени это хорошо. Улавливая это, ты начинаешь видеть, что эта мера хороша, что она высшая по отношению к тебе.

Таким образом, Его раскрытие приходит в двух формах: или в форме Исправляющего тебя, или в форме Наполняющего тебя. В соответствии с этим ты и должен предъявлять Ему требования: молитва правильна тогда, когда ты требуешь от Него исправления, а затем наполнения.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как подготовиться к раскрытию Творца

Раскрытие Творца или "upgrade" на творение

Хочу ли я раскрытия Творца?

Как узнать, кто такой Творец?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы говорим, что творение не в силах постичь Творца. Что же такое Творец и намерение ради отдачи?

Ответ: Каждое неисправленное свойство в человеке соответствует исправленному свойству в Творце. Мы узнаем, кто такой Творец, только когда исправим свои поврежденные свойства на намерение ради отдачи. Ты в состоянии познать лишь то, что облачается в твои келим. Ты не можешь постичь Творца, оставаясь неисправленным.

В мере своего исправления, уподобления Ему, ты познаешь свои исправленные сосуды и тогда узнаешь, кто такой Творец. При этом ты ощутишь не Его, а свои исправленные келим: "Каждый осуждает в мере своей испорченности" – ты выносишь оценку лишь в соответствии с мерой исправления своих сосудов.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кто такой Творец?

Что такое Творец?

Творец раскрывается в творении

Для чего нам дана Тора?

каббалист Михаэль ЛайтманДля чего нам дана Тора? – Для того, чтобы достичь действия.

Что значит "действие"? Душа человека состоит из 613-ти частей, и все они с самого начала пребывают в нас в неисправленной форме. Мы должны исправить каждую из них – что называется, выполнить 613 советов ("эйтин" арам.).

Каждый раз, исправляя одну из 613-ти частей души, мы получаем в неё свет, который привносится напротив каждой из частей этого кли, и тогда удостаиваемся 613-ти "приказов" или "залогов" ("пкудин" арам.) – этих "вложений" света.

Иными словами, мы исправляем сосуды и наполняем их светами – и так все 620 частей души (613 заповедей плюс 7 заповедей мудрецов). Это и называется действием. Тора, учеба, усилия призваны привести человека к этому действию.

Затем мы удостаиваемся "получения Торы". Творец называется общим светом, который наполняет душу Бесконечностью. Благодаря этому, кли (сосуд) ощущает, что такое Творец, ведь вне кли ощущение невозможно. Тора – это тот же самый свет, который разделяется в общей душе на 613 частей или 600 000 частей, что не принципиально. "Заповедями" называется исправление каждой части.

Получается, что Исраэль, Тора и Творец едины, и состояние это приобретает законченную форму к Концу Исправления: сначала кли сообразуется с наполняющим каждую его часть частным светом, а затем, придя к общему исправлению, – с общим светом. Таково конечное состояние, которое и выражается для нас в этих словах: "Исраэль, Творец и Тора – едины".

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тора как закон любви

Общая программа и каждый ее шаг

Вас ожидает вклад, вложенный на ваше имя!

Группа: добавка цвета и объема

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988, статья 30, "Чего требовать от собрания товарищей": Неважно если товарищ говорит обо мне плохо. Человек, который хочет обрести любовь к товарищам из любви к ближнему, сам нуждается в исправлении, чтобы полюбить другого. И средством для этого являются усилия оправдать товарища.

Эти усилия человека называются "пробуждением снизу", и тогда свыше ему дают силы, позволяющие любить всех товарищей без исключения.

Вопрос: В обычной жизни нам всегда требуется кооперация, взаимодействие. Скажем, если я хочу купить у кого-то машину, он со своей стороны должен быть согласен на это. Здесь же выходит так, что даже когда товарищ ненавидит меня, мне не требуется его участие, его работа – я все равно могу обрести любовь к ближнему, если сам хочу этого…

Ответ: Всё верно, ведь мой разбитый сосуд целиком находится в руках Творца. В нашем мире мы сами заключаем сделки о купле-продаже. Если же я хочу изменить себя по отношению к Творцу, то веду дела с Ним, а не с миром.

Тогда мир служит для меня индикатором, критерием состояния, и не более. Я завишу от Творца, который показывает мне определенную картину, давая понять и почувствовать, что мир меняется, если я меняю себя, что всё зависит от "наблюдателя". И за этим я должен обращаться к Творцу: Он помогает мне, проливая чуть больше высшего света, – и тогда я меняюсь. 

Возможно, я прошу чего-то от товарищей, но только если понимаю, что они тоже находятся под властью Творца. В таком случае, обращаясь к ним, по сути, я тоже обращаюсь к Нему.

Ведь прямое обращение к Творцу пока остается для меня абстракцией, за которую "не ухватишься", хотя и в работе с товарищами я должен держать Его "в уме", в сердце. А с другой стороны, в группе меня одолевают мысли, охватывают желания, обуревают чувства.

Здесь я прохожу через нескончаемую череду состояний, испытываю гнев, ненависть, страсть, тщеславие, властолюбие, наслаждение… На фоне этого многообразия прямые взаимоотношения с Творцом аморфны, бледны, бесцветны, еще не отзываются в ощущении.

Вот и выходит, что благодаря группе я обретаю возможность работать в материальной плоскости этого мира, где у меня есть море ощущений и оттенков восприятия, складывающихся в различные формы и очертания. "Материальный мир" – это просто термин, а по сути, речь идет о тех же духовных силах, только здесь они обретают объем и силу в моих глазах, распределяясь по шкале от чудовищного до прекрасного.

Всё это влияет на меня вместо прямого духовного воздействия, и потому я могу вести с товарищами взаимную работу, понимая, что на самом деле это силы Творца. Каббалисты учат видеть Его за каждым товарищем, и вообще, за этим миром.

В результате на взаимодействии с другими я калибрую самого себя, исправляю себя, обращаясь за помощью. Кого-то я люблю, а кого-то ненавижу, кого-то вижу так, а кого-то иначе. Почему? Потому что это выгодно моему эгоизму? Или же, меняя отношения к товарищам, я могу совершать отдачу им и через них – Творцу, кроме которого, на самом деле, ничего нет.

Одним словом, здесь, в рамках этой картины, у меня появляется возможность задействовать себя правильно – так, чтобы все время находиться в процессе исправления. Причем я исправляю себя, а другим могу только давать объяснения в качестве учителя или рекомендации в качестве товарища, и не более. Главная наша работа – именно самоисправление.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кого я хочу исправить?

Что требуется от собрания товарищей

О ценности любви к товарищам

Кого я хочу исправить?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988, статья 30, "Чего требовать от собрания товарищей": Неважно если товарищ говорит обо мне плохо. Человек, который хочет обрести любовь к товарищам из любви к ближнему, сам нуждается в исправлении, чтобы полюбить другого. И средством для этого являются усилия оправдать товарища.

Эти усилия человека называются "пробуждением снизу", и тогда свыше ему дают силы, позволяющие любить всех товарищей без исключения.

Человек не просит, чтобы товарищи полюбили его, – он просит сил, чтобы любить их, даже если чувствует с их стороны охлаждение, отторжение, ненависть. Ему нужна только сила, которая позволит любить – над всеми неудачами и проблемами, которые раскрывают ему с самых разных сторон.

Ведь глаза могут лгать, и каждый отрицает согласно собственному изъяну. Творец выстраивает для нас все обстоятельства, и на самом деле все, кроме меня, уже пребывают в конце исправления. А значит, мне необходимо исправлять себя, и лишь в этой мере передо мной будет раз за разом проявляться истинная картина. Сейчас мне тоже раскрывается истина, но лишь в мере моей испорченности. А затем, частично исправив себя, я увижу нечто иное.

Так мир будет меняться в моих глазах. Ведь он не зависит ни от кого и ни от чего, кроме моих сосудов-желаний. Мир сам по себе – это абстрактный, бесформенный свет. И именно я придаю ему те или иные формы. 

А потому, видя плохое отношение товарища, я должен сформировать верную просьбу. Ведь я испытываю недостаток в чем-то и это "что-то" находится в руках Творца, который добр и готов дать мне желаемое. И все условия складываются так, чтобы я правильно попросил.

Пускай у меня еще нет настоящего желания полюбить "товарища-ненавистника", но я чувствую, что завишу от него или от своего отношения к нему. И я прошу увидеть причину, увидеть истину.

К этой просьбе каждый должен прийти сам. Если же я не работаю над сменой своего отношения к товарищам, то чем я, вообще, занимаюсь? Кого хочу изменить: их или себя?

Надо внутри ответить на этот вопрос и принять решение. Кто меняет себя, тот, что называется, "работает на Творца" и действительно реализует каббалистическую методику. А кто хочет исправить не себя, а других, – пускай идет в структуры власти и прочие организации.

В каббале я не могу требовать другого отношения к себе. Здесь собрались люди, цель и задача которых – исправить себя. И мы относимся к товарищам соответственно – понимая, что все вместе идем к исправлению, к любви, поддерживая друг друга и помогая друг другу меняться, пока не полюбим на самом деле.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что требуется от собрания товарищей

Любить товарища больше, чем своего сына

О ценности любви к товарищам

Поднимать величие цели

каббалист Михаэль ЛайтманБлагодаря тому, что товарищи говорят о величии Творца, в них пробуждается стремление и желание отмениться перед Творцом, поскольку они начинают ощущать сильное желание и тоску по соединению с Ним. [Рабаш. Статья 30 (1988) "Чего требовать от собрания товарищей"]

Именно так нам надо действовать: чаще говорить о величии Творца, поскольку от этого у нас будет возникать все большее желание соединиться с Ним. Не надо об этом забывать.

Вопрос: Как говорить в группе о величии цели, чтобы это было услышано?

Ответ: Обязывать всех говорить об этом и ежедневно уделять этому время. Чтобы каждый из вас подготавливал несколько предложений о величии цели, которые он зачитывал бы перед всеми. Это должно войти у вас в привычку.

У меня не может быть правильного величия цели – только то, которое я получаю от товарищей. Люди могут ошибаться, думая, что у них есть величие цели: "Я, конечно, уважаю Творца, если Он где-то есть. Я, конечно, уважаю цель!" – и так далее. Нет этого в человеке! Это противоестественно.

Настоящее величие цели, то есть настоящее постижение Творца может формироваться в каждом из нас только от группы.

Из урока №4 Международного конгресса "Подъем над собой"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Укрепляться в величии Творца

Цель, звенящая в воздухе

Важность цели

Противоречие до Окончательного Исправления

каббалист Михаэль ЛайтманМежду желанием получать и желанием отдавать есть противоречие, и поэтому мы всегда находимся в состоянии неизвестности, непонимания. Бааль Сулам пишет, что любое духовное состояние содержит в себе две противоположные вещи, то есть изначально в его природе есть противоречие.

Он объясняет, в чем же на самом деле проблема, заключенная в нас. Если мы просто находимся в неживом, растительном или животном желании получать, ведь это наша природа, то нет проблем и все хорошо.

Существуют четыре стадии распространения прямого света: стадия шореш (корень), первая (алеф), вторая (бэт), третья (гимел). А как только начинается четвертая стадия (бхина далет), немедленно начинаются проблемы, и происходит сокращение.

До четвертой стадии нет сокращения, так как всё управляется свыше: у меня нет моих собственных желаний, Творец дает мне мысли, импульсы, желания, страхи, тревоги, гормоны. А я, как марионетка, лишь только осуществляю всё, что мне дается Им. здесь нет никаких проблем и противоречий. Я – желание получать, Творец управляет мной свыше, и все.

Но когда в желании получать просыпается точка в сердце, – это уже посланник из того мира, из-за махсома, от желания отдавать. Тогда в человеке происходит разлом и возникает проблема: в нем сосуществуют два противоположных начала: духовная природа и материальная природа. В человеке растет внутреннее напряжение, и он начинает взрываться и сходить с ума. Вместе они не могут быть. Поэтому мы такие несчастные. 

Необходимо понять, что выбора нет: в нас, как и во всё человечество Творец когда-то вложил одновременно желание получать и желание отдавать, и мы будем оставаться в этой внутренней раздвоенности, пока не "склеим" ее, то есть пока желание получать не приобретет намерение отдавать, как вторую, духовную природу.

К духовному мы обязаны прийти. Об этом нас просто не спрашивают. Мы останемся в этом надломе пока не превратим свое желание получать в желание отдавать. И тогда эти два вида природы, духовная и материальная, снова будут как одна. Вот тогда у нас появится ощущение покоя.

А до Окончательного Исправления в нас так и будет существовать это противоречие.

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Этапы пробуждения точки в сердце, ч.8

Стремление раскрыть смысл жизни

Когда пробуждается точка в сердце…

И нельзя, и нужно

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: С одной стороны, говорится, что нельзя отчаиваться, с другой стороны, что нужно обязательно прийти к отчаянию. Так необходимо это или нет?

Ответ: И необходимо, и нельзя одновременно. С одной стороны, мне самому нельзя вызывать в себе состояние отчаяния. С другой стороны, необходимо прийти к состоянию, когда сверху тебя настолько ослабляют, что ты отчаиваешься и чувствуешь себя обессиленным, разочарованным в своих собственных силах и тогда можешь поднять молитву.

Сложно объяснить это в двух словах. Для того, чтобы рассказать о состояниях, которые мы проходим до махсома, Рабаш написал пять томов. Наш язык не способен это передать, в этом смысле он мертвый. Нет у нас средства выражения. Только свет, наполняющий кли, может это сделать, он дает всё.

У нас это наполнение делится на умственное, чувственное, душевное и так далее. Истинное наполнение желания получать – нетто, получаемое им от света, это и есть окончательный ответ. А без этого ничего не поможет. Человек может стараться постигать всё больше и больше, но никакого постижения не будет.

Мы как будто хотим при помощи умножения внешних облачений достигнуть внутреннего наполнения. Но так не бывает. Ты можешь мне бесконечно рассказывать о каком-то вкусном блюде, но если я его не пробовал, не наслаждался и не наполнял себя им, то все описания ничего не стоят.

Позже, я могу кому-то рассказывать о нем при помощи твоих описаний, а он передаст это дальше и так далее. Именно это мы и делаем в нашем мире. Но чего всё это стоит?

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Момент отчаяния ведет к прорыву

Не отчаиваться от раскрытия эгоизма

Нет места разочарованию и отчаянию

Наблюдая за точкой в сердце

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему человеку столь важно, от чего он наслаждается?

Ответ: Существует животное состояние – желание получать, которое наслаждается тем, что оно получает. Уходит свет – плохо, приходит – хорошо.

Внутри желания получить есть точка в сердце, и я хочу ее развивать. Но это я могу сделать только при помощи света веры, так как это – желание отдавать, искра экрана, который когда-то был у меня, до разбиения Адама Ришона.

Что такое точка в сердце? – Это искра, упавшая в клипот, часть отраженного света, бывшего у меня, когда я был внутри Адама Ришон. Мне необходимо ее раздуть посредством величия цели, величия Творца.

Как я могу это сделать? – Относительно любого другого желания, радующегося или нет от каждого свечения свыше. Именно когда это желание не наслаждается от свечения свыше, я могу увидеть, что происходит с моей точкой в сердце: увеличилась она или нет, могу ли я сделать что-либо под ее влиянием или нет.

Если свечение уходит, а я ни на что не способен, то значит точка осталась всего лишь точкой, как у любого человека с улицы. Она как бы не существует, не проснулась, я чувствую отчаяние и действую только исходя из желания получать. 

Но если в то время, когда желание получать ничего мне не дает, я могу действовать в точке в сердце, тогда именно в ней я ощущаю жизнь. Только в состоянии стремления к Творцу, то есть в состоянии тьмы, я могу ощутить эту жизнь.

Вопрос: Это ощущение дает мне тьма в точке в сердце?

Ответ: Не тьма в точке в сердце, а тьма в общем желании получать.

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Увеличить "точку в сердце"

Проявление точки в сердце

Расширение "точки в сердце"

На пути сближения с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что происходит, когда человек начинает заниматься каббалой и встает на путь сближения с Творцом?

Ответ: Первые годы, примерно после первого полгода знакомства – это годы путаницы. Человек путается, пока у него не появляются различные выяснения, определения, помогающие справиться с происходящим, упорядочить вещи, разложить их по полочкам. На это необходимо время и может продолжаться годы (3-5 первых лет). Но через это невозможно перескочить.

Приобрести духовное кли непросто. Это абсолютно другая природа. Посмотрите, как люди страдают и сколько усилий прикладывают, чтобы получить что-то в этом мире в свои прямые келим, то есть в желание получать. Насколько у них должны быть развиты ощущения, свойства, желания. Насколько нужно стараться. А ты хочешь получить кли не из этого мира!

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Время ухода света – время построения келим

каббалист Михаэль ЛайтманГоворят, что свет веры должен быть как свет, который ушел. Если это так и человек получает свет от себя, то есть он не становится источником силы и света, а у него есть ощущение важности цели по отношению к Творцу, тогда свыше он получает свет веры – свет Хасадим, наполняющий его.

С этим светом он может жить. Это уже вторая стадия, свойство Бины. Если он способен на это, то дальше ему остается только полная, совершенная вера.

Это те состояния, через которые мы так или иначе проходим. Мы всё ещё не понимаем, как мы это делаем. И хотя все эти состояния тоже внутри желания получать, но это уже реальная подготовка к истинным ступеням.

Необходимо ценить, что нам дается ощущение тьмы. Это знак, что мы уже получили сверху возможность развивать свои келим (сосуды). Поэтому время ухода света – благословенное время, время построения келим.

То, что мы пугаемся, падаем, боимся этих состояний, а иногда чувствуем, что они для нас хуже смерти, – это чувство нашего животного начала. Но в духовном кли это состояние должно привести к возможности подъема. 

Человек должен разделить внутри себя эти две части: его животное начало страдает, но именно в этот момент его душа должна подняться. Она получает возможность пробудиться к вере и получить свет веры. Подняться – это значит ощутить, насколько велик Творец.

В какой момент я могу ощутить, что Он велик в моих глазах? – Если я от Него много получаю. Но могу ли я сказать, что Творец велик, когда я не получаю от Него, и более того, когда получаю тьму? Тогда я не буду зависеть от своего желания получать. Быть великим в душе или великим в теле (желании получать) – это две разные вещи.

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чтобы кли предшествовало свету

Получить свет веры собственными силами

В какое кли облачается свет?

Мера измерения подъемов и падений

каббалист Михаэль ЛайтманНаше восприятие падений и подъемов идет не в соответствии с истинным положением вещей, а с тем, что чувствует желание получать. Когда на меня воздействует свет – у меня подъем, а если нет – то падение, и я нахожусь в депрессии.

То есть я проверяю в соответствии с тем, насколько полон или пуст мой живот, либо насколько полон мой карман, моими келим получения. Но с духовной точки зрения это не является ни падением, ни подъемом.

Как я могу действительно измерить мои подъемы и падения? – Только когда мне не светит свет. Превозношу ли я сам по себе Творца, а не только когда получаю от Него? Восхваляю ли я Его, потому что Он велик в моих глазах? Я могу превозносить Творца на 10%, на 10 грамм или 20, или вообще не в состоянии сделать это. Это и есть мера измерения.

Это невозможно определить во время получения наслаждения, так как свет отменяет кли. Такое измерение можно производить только в состоянии тьмы, когда я делаю на себя сокращение и говорю, что мне вообще не важно, что происходит. Главное – я не хочу, чтобы на меня влияло наличие или отсутствие света. Я хочу относиться к Творцу таким, какой Он есть, без того, чтобы это относилось ко мне.

Если я способен справиться с состояниями тьмы, тогда можно сказать, что я как бы нахожусь в состоянии, когда удерживаю сокращение, не желая, чтобы мне светил свет. Я не хочу идти к цели творения посредством топлива, которое дает мне Творец, ведь когда Он дает мне свет – я иду, а не дает – не иду. Я хочу продвигаться при помощи своего света, когда в состоянии тьмы мне важна цель, и это служит мне топливом. 

Только я сам могу развить в себе ощущение важности цели, и именно тогда, когда нахожусь во тьме.

Это и называется верой. А чувствую ли я себя хорошо или нет – зависит от того, могу ли я идти вперед со светом веры. Если свет веры будет служить мне вместо свечения, идущего свыше, то я почувствую себя хорошо. А если свет веры мне не служит, или он слаб, или Его не хватает, это значит, что я все еще не пришел к вышеописанному состоянию.

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Получить свет веры собственными силами

Вера, поддерживающая человека

Духовное падение или возвышение?

Корень экрана

каббалист Михаэль ЛайтманКорень экрана – это мое отношение к Творцу, то, что мы называем величием цели, величием Творца. И хотя это все еще ради получения, но уже является корнем экрана. Когда я могу сказать, что он у меня есть? – Когда я нахожусь во тьме, именно тогда, когда окружающий свет не светит мне.

Окружающий свет не является тем светом, который исправит меня. Это свет, который впоследствии облачится в меня как внутренний свет.

Именно во время тьмы человек видит, что находится в животном состоянии, и свыше не пробуждают в нем человека. Все зависит от того, как он сам сможет сделать из себя Человека, пробудить в себе желание навстречу Творцу.

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чтобы кли предшествовало свету

Функция экрана

Экран – это максимальное подобие Дающему

В какое кли облачается свет?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Во время подъема в человека облачается внутренний свет. А во время падения внутреннего света нет, а есть в его внешнем кли окружающий свет?

Ответ: Вопрос в том, в какое кли облачается свет. Если мы говорим о периоде подготовки, то у нас есть человек, у него есть желание получить ради себя, и он должен постепенно анализировать, постигать, выделять в нем различные слои, нюансы, оттенки. Разве среди всех его желаний есть такое, в которое может облачиться свет?

Вопрос: У меня есть желание получить, у которого нет экрана, а сверху, через махсом мне светит окружающий свет. Когда у меня появится экран, этот свет облачится внутрь меня, и тогда вся моя работа должна быть над экраном, чтобы отраженный свет облачился в меня?

Ответ: Это не так. Естественно, я думаю о том, что хочу постигнуть Его и тянусь к Нему, но исправление происходит не в соответствии с этим. Конечно, я стремлюсь к свету, чтобы он наполнил меня, однако исправление производится в то время, когда этого света нет, когда он уходит. Наполняю ли я себя вместо него светом веры?

Свет веры светит не просто от окружающего света, а от того, что мое отношение к Творцу соотносится не с тем, сколько я от Него получаю, а каково мое отношение к Нему, от меры, в которой я стремлюсь к Нему.

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Страница 26 из 1 136« Первая...2425262728...Последняя »