Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Работа в разуме и в сердце

каббалист Михаэль ЛайтманВ духовной работе есть два вида деятельности: работа в разуме ("моха") и в сердце ("либа"), то есть намерение на отдачу и само действие. Это очень сложно объяснить, пока человек сам этого не почувствует. Там, где Бааль Сулам пишет "разумом и сердцем" – читайте, но знайте, что в этом очень легко запутаться.

Постепенно человек начинает ощущать, откуда и что к нему приходит. На самом деле и работа разума, и работа сердца приходят из сердца. Говорят: "Сердце понимает". В сердце есть как бы две части: одна – чувствующая без анализа ("авханот"), а другая – ощущающая и анализирующая. И тогда посредством этого анализа человек может как-то отстраниться от чувства. Однако обе эти части находятся в "сердце". 

То же можно увидеть и в духовном парцуфе. Творец создал желание, которое затем, ощутив, как само себя, так и Хозяина, стыд, цель, – исходя из этого, строит себе "рош" (голову) как бы над сердцем, над чувством. Но строит его в соответствии с чувством!

Написано, что в мире Бесконечности "прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю реальность", и не было у него ни рош (голова), ни соф (конец), а был только "тох" – внутренняя, заполненная часть кли.

"Когда же возникло в Его простом желании сотворить миры и создать создания" – тогда, т.е. после сокращения и построения экрана, образовался рош, рассчитывающий, сколько можно получить в тох. И тогда остается часть тох, называемая "соф" (конец), в котором кли ничего не получает. 

То есть, чувство или, иначе говоря, желание получить, созданное Творцом, на основе всех имеющихся обстоятельств строит себе рош, с помощью которого желание планирует, как уподобить свои действия действиям Творца. Поэтому мы и говорим: "сердце понимает", "сердце решает".

Может быть так, что в сердце есть только чувство – без экрана и сокращения. Но в какой-то момент у человека появляется понимающее сердце, то есть в желании получать появляются свойства Бины. Бина дает понимание ("авана").

И тогда желание получать – Малхут, вместе с Биной, т.е. со свойством отдачи, строят то, что называется голова парцуфа ("рош парцуфа"). Вот тогда можно говорить о работе в разуме и в сердце, о том, как приобрести эти два вида работы и объединить их вместе.

Из урока по статье Рабаша, 05.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Голова и тело – замысел и действие

Учись понимать сердцем

Разум – оценка ощущения

Покой – понятие относительное

каббалист Михаэль ЛайтманЧто имеется в виду, когда говорится о покое? Может это непохоже на то, что сейчас я понимаю под этим словом? Относительно чего это покой или не покой? Помню, когда я был ребенком и все время бегал за мячом, все на меня кричали: "Посиди, отдохни чуть-чуть!".

Но я не ощущал, что посидеть и остановиться – это отдых. Наоборот, это было для меня большим усилием. Бежать за мячом было и приятно, и удобно.

Так как измерить и решить, что является отдыхом, покоем, а что – приложением усилий и работой? Это измеряется относительно келим. Если кли ощущает напряжение и несоответствие между желаемым и имеющимся, то есть тем, что должно быть, и тем, где находится кли, это означает, что кли не пребывает в состоянии покоя. Ибо та разница, которую оно ощущает, подталкивает его к духовному "движению", а это автоматически означает, что кли не находится в покое.

А кли, пришедшее к совпадению по свойствам с целью, не чувствует никакого отличия от нее и поэтому может даже "в полете", как ребенок, бегающий за мячом, ощущать покой.

О том же говорит и принцип относительности: не важно, с какой скоростью ты летишь, а важно, что ты не ускоряешься и не замедляешься. То есть нет хисарона ни "сзади", ни "спереди" – ты сбалансирован в том состоянии, в котором находишься. И тогда это ощущается покоем. 

Как к этому прийти? При помощи совпадения по форме (свойствам) с окружением, со светом, в котором мы находимся. Как прийти к совпадению по свойствам со светом?

Бааль Сулам говорит, что для этого есть письменная и устная Тора. При помощи одной из них мы приобретаем намерение на отдачу, при помощи другой мы знаем, что делать с этим намерением. И когда мы приобретаем возможность совершать эти два действия: получать с намерением отдавать, выполнять заповеди – духовные действия ради отдачи, тогда достигаем цели.

Из урока по статье Рабаша, 05.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Есть ли покой в духовном?

Бесконечный покой с бесконечной скоростью

Абсолютный покой в бесконечном движении

Почему духовная цель называется покоем?

каббалист Михаэль ЛайтманДуховная работа рассматривается нами как средство для достижения цели. О цели говорят, что она хорошая, красивая, приятная. Цель называется вечной жизнью, вечным покоем.

Разве все, что написано каббалистами, для лентяев? Сейчас поработай, а уж потом, слава Богу, отдохнешь? Каких только интерпретаций нет на эту тему!

Неужели я должен умереть, чтобы достигнуть цели? Чего вообще я должен достичь, чтобы отдохнуть? Это как в анекдоте: человек лежит под деревом, а ему говорят: "Пойди поработай".

- Зачем?

- Заработаешь много денег и будешь отдыхать, лежать под деревом!

А он отвечает: "Так я уже лежу под деревом!"

Так и здесь: что означает, что сейчас мне необходимо работать, а после я буду отдыхать, придет покой? Ведь о покое говорится, что именно это цель творения!

Мы изучаем, что реальность неизменна. Высший свет находится в абсолютном покое, в Его кли. Это состояние подготовлено изначально. и мы уже находимся в нем, хотя оно сейчас скрыто от нас. 

Бааль Сулам приводит множество примеров на эту тему. Например, о сыне богатого человека, который сидит в подвале, пока не подрастет и не поймет, где же он находится, или о людях, бегущих к чертогам Царя, чтобы прийти к Нему. Но в конце концов, как сказано: "И будете есть давно припасенное", то есть мы уже находимся в этом состоянии, но нам необходимо подготовить келим (сосуды), чтобы ощутить его.

Подготовка сосудов называется приложением усилий, работой. А после того, как человек подготовил свои келим, он достигает подобия свойств со светом: свет пребывает в абсолютном покое, и человек тоже приходит к этому состоянию. Таково частичное объяснение того, почему цель называется покоем.

Из урока по статье Рабаша, 05.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

К состоянию покоя

Что управляет стражниками Царя?

Что такое абсолютный покой?

Спектр наших возможностей

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему мы соглашаемся с тем, что кто-то занимается внутренними действиями, а кто-то только внешними?

Ответ: Почему мы соглашаемся или не соглашаемся? В духовном нет такого понятия: согласиться или нет. В духовном есть определение состояния, в котором я нахожусь.

Если ко мне приходит особый свет, поддерживающий меня на какой-либо ступени, то я "вор"; если ко мне приходит ещё больший свет, то я "грабитель"; а если ещё больший – то я становлюсь "праведником". Всё зависит от меры нисходящего на меня света.

Ты можешь причитать: "Ай-ай-ай, я грабитель!" – ничего тебе не поможет, потому что состояние есть состояние, а ты просто даешь ему название и не в силах изменить. Если хочешь солгать себе, приклей на него ярлык "праведник" – помочь это не поможет, но, возможно, для тебя что-то станет иначе.

"Почему мы не противимся этому, почему мы соглашаемся на это?" Я говорю о состоянии как таковом, я не говорю о том, как мне на него реагировать. Хочу я или не хочу, согласен или не согласен – таково мое состояние, так это происходит: человек, начинающий заниматься внутренней частью, почти полностью пренебрегает внешней. 

И наоборот, люди, изучавшие каббалу в правильной форме и пренебрегавшие вследствие этого практическими заповедями, забыв потом, что такое правильное обучение, и вернувшись к какой-нибудь псевдо-системе, начинают выполнять заповеди и становятся хорошими ортодоксами. Я вижу все эти изменения, весь спектр возможностей.

Таким образом, я говорю о явлении, не определяя, хорошее оно или плохое. Нельзя сказать, что если лев съел свою добычу, то это нехорошо. Такова природа, диктующая ему, что делать. Так же и мы: все наши шаги в каждое конкретное мгновение продиктованы естеством.

* * *

Это известно на протяжении многих поколений. Есть множество рассказов 300-400-летней давности: например, через окно увидели, как один каббалист зажигает свечу, когда это запрещено. Я не думаю, что эти рассказы лживы, что их выдумали противники каббалы. Я серьезно говорю, что эти явления известны. Я это видел и чувствовал на себе.

Почему это так – поговорим позже. Для этого есть причина и намерение свыше. Прежде всего, всё, что делается, делается свыше. А уж как мы должны к этому относиться, как себя вести: приспосабливаясь или преодолевая – об этом мы будем говорить. Однако такое явление существует. Здесь не армия, и ты не можешь сказать: "Нет, это невозможно!" Это есть, и в первую очередь необходимо определение состояния, признание истины.

Чтобы изучить себя, нужно увидеть себя чужими глазами.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Внутреннее и внешнее, ч.7

Внешние действия и внутренние намерения

Противостояние единству, ч.7

На неживом уровне святости

каббалист Михаэль ЛайтманВ нашем мире есть люди, занимающиеся лишь внешними действиями. К ним не приходит свечение свыше, они не совершают внутренних действий. Так в чем различие между теми, кто занимается внутренними действиями, и теми, кто занимается внешними действиями? Разница очень простая – соответствие Аврааму.

Вопрос: Но где найти точку соприкосновения между нашими внешними и внутренними действиями, чтобы была какая-то логика?

Ответ: Если ты совершаешь действия посредством своего тела без всякой связи с духовными исправлениями, как хороший еврей, делающий то, что учил, тогда ты создаешь соответствие на собственном уровне: "домем дэ-кдуша" (неживой уровень святости). Ты совершаешь исправления, но поскольку речь идет о неживом уровне святости, это не дает тебе возможности расти. И все-таки это исправления.

Свыше пришел свет, облачился в материю и в этой материи скопировал духовное. Таким образом, в этом мире есть неживой, растительный, животный и человеческий уровни, а на человеческом уровне есть люди, являющиеся следствием Авраама или геры, о которых мы поговорим позже.

В тех же, кто находится на неживом уровне, есть искры Авраама, которые они не развивают – скажем, к ним еще не пришло свечение свыше, пробуждающее к духовному. И вот они производят исправление на неживом уровне святости. 

Это все же исправление, ты не можешь его отрицать. Но ты не можешь и жить этим, т.е. добавлять что-то, ведь неживой уровень – это отсутствие духовной жизни.

Если тебе хочется чего-то большего, ты уже должен добавлять собственную работу: брать недостатки как бы извне, добавлять от себя по единственному имеющемуся у тебя свободному выбору и посредством этого вызывать добавочное свечение свыше или улавливать больше от того свечения, которое к тебе приходит. Тогда ты уже приступаешь к выполнению духовных заповедей, к работе на Творца.

Проводи разделение между этими двумя вещами, ведь каббала, в сущности, – это работа на Творца. А иначе ты выполняешь заповеди просто как выученный этому человек. Одно не противоречит другому, необходимы оба подхода.

Однако тому, кто находится на неживом уровне святости, кажется, что ты аннулируешь его, потому что для него важно только первое. А если важно что-то ещё, то это уже становится не таким важным.

И мы видим, что те, кто действительно приступает к изучению внутренней части, начинает пренебрегать внешней – вплоть до того, что человек, прилежно исполнявший все заповеди, принявшись за изучение каббалы, внезапно забывает, что ему вообще что-то нужно. Он еще делает кое-что по привычке, но мысли его витают в облаках, наверху. Мы видим, насколько ослабляется материальное действие на работе, в семье, во всем. Человек, целиком и полностью привязанный к духовному, очень пренебрегает материальным.

Те, которые говорят, что изучающий каббалу не выполняет заповеди на практике с той тщательностью, которая положена здесь, в этом мире – вроде бы правы. Мы и сами видим, что это так, давайте не будем скрывать того, что, в конечном итоге, происходит.

Необходимо выяснить, в чем причины этого явления: или же, упаси Бог, мы учим что-то не то; или же мы ошибаемся и учимся не так, как надо; или же это естественно и, возможно, вернется потом в другой форме, на другой ступени, в другом существовании – обоюдно, и в духовном, и в материальном.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выполнение заповедей "на деле"

Учение, приводящее к действию

Внешнее и внутреннее выполнение заповедей

Разделение между телом и душой

каббалист Михаэль ЛайтманТо, что человек совершает в течение дня по отношению к окружающим его людям посредством своего тела и человеческого желания, просто как человек, живущий в этом мире, – вообще не относится к Торе. Это не относится к продвижению, не относится к Творцу.

Десять тысяч лет назад в нашем мире тоже были люди, и они не знали о Торе и Заповедях. У них была жизнь: жена, дети, кров, еда. Относится это к духовному или нет? Так же и наша обычная жизнь, не связанная с каббалой, не относится к духовному. Таково животное существование в этом мире.

Мы не можем сказать, что оно абсолютно отключено от мира духовного, ведь всё здесь является ветвями. Однако речь идет о желании получать на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях этого мира, которое постепенно согласно общему времени реальности в собственном темпе продвигается к Концу Исправления.

Затем общее желание получать всех людей пришло к такому состоянию, когда свыше начали спускаться части души. На желание получать, облаченное во всех людей, стал нисходить выявляющий его свет.

Когда свыше нисходит свет, это означает, что появляется точка в сердце. И вот она вошла в кого-то по имени Аврам (после чего он получил имя Авраам), с которого и началась группа. Он был первым, кто раскрыл Творца и положил начало цепочке учеников. Если бы этого не произошло, то всё человечество продолжало бы жить без духовного выявления, по общим часам вселенной, реальности. 

От Авраама и далее человек обретает свободу выбора. В мере нисходящего на него света у него появляется возможность совершать некие дополнительные действия от себя. Однако совершить такое действие можно только в соединении с другими душами.

Поэтому мне нужен еще и еще кто-то рядом со мной. Меня не устраивает некто, находящийся в Америке или в Австралии – во времена Авраама тоже были индейцы. У меня нет с ними связи, мне нужен кто-то возле меня, товарищ, от которого я могу получать восприятие, брать что-то.

Свободный выбор заключается только в получении дополнительного хисарона от равного мне – как во времена Авраама, так и в наше время. Творец сказал Аврааму: "Я сделаю потомство твое многочисленным, как звезды на небе", т.е. дал условия для свободного выбора. Поэтому нужна была тесная группа, чтобы один, получая восприятие от другого, мог взять у него желание.

Не бывает такого, что один каббалист здесь, а другой там – нужна была группа, которую назвали иудеями (йеhудим). То были простые иракцы, персы, которых начали называть иудеями, евреями (иврим – "авру", перешедшие к желанию Творца). И мы должны проводить разделение между облачающейся в человека душой, которую надо исправить, и телом.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Предпосылки к поиску Творца

Когда зародилась точка в сердце?

Авраам - праотец каббалистической группы

Вне нас Творца не существует

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно просить Творца о помощи и желать только отдавать, ничего не получая для себя?

Ответ: Именно об этом мы просим. Я прошу Творца, чтобы у меня была возможность отдавать. Отдавать Творцу – это значит отдавать группе, ведь сказано: "Внутри народа Моего пребываю Я". Это одно и то же.

Нет другого Творца. "Внутри народа Моего пребываю Я" – означает, что Он раскрывается в группе. Общая сила группы называется "Творец". Отдавать группе в целом – значит отдавать Творцу.

Мы думаем об этом в земном понимании, и потому нам кажется: "Что такого особого в группе? Что я могу отдавать им? Какая глупость!". Но если бы ты действительно вышел вне себя, к отдаче другим, ты раскрыл бы высшую реальность, а не этот мир. Мы только не достигаем этого.

Может возникнуть вопрос: но ведь многие философские течения тоже пропагандировали отдачу обществу, считали глас народа – гласом Бога? Но это неверно, потому что они не использовали исправляющий свет – внутреннюю силу, заключенную в обществе.

В конечном счете, что говорит наука каббала? – Нет у тебя ничего кроме желания. Внутри этого желания кроется особая сила, называемая "Творец", скрытая там изначально. Ты можешь пробудить эту силу внутри группы, если действительно хочешь продвигаться к ней, отдавать группе. И там ты сводишь все свои счеты - с самим собой, с группой, с Творцом, все – внутри группы, в этой отдаче, которую обретаешь вне себя. 

И нет никакой разницы – отдаешь ли ты группе или Творцу. Под отдачей группе больше подразумевается отдача келим/желаниям других. А отдача Творцу означает, что ты больше включаешься в общую силу отдачи, царящую внутри этих желаний.

Мы должны оторваться от религиозных представлений, от все еще присущей нам веры в какого-то Творца, царящего где-то на небесах и оттуда воздействующего на нас. Смотрите, насколько этот стереотип все еще господствует в нас! Но нет никакой высшей силы вне нас! Эта сила находится внутри группы, в связи между нами. И нет ничего, кроме этой реальности, которую ты раскрываешь. Вне реальности ничего нет.

Все больше углубляясь  во все эти понятия, ты начинаешь понимать, что это очень материалистический подход.

Из урока по  Книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

Лего из осколков Творца

Так где же настоящий я?

Дом для Творца

Выполнение заповедей "на деле"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит выполнение заповедей "на деле"?

Ответ: "На деле" означает совершение практического действия, когда ты закладываешь на свое желание начало для экрана. Рабаш в своих статьях говорит не о заповедях наподобие ежеутреннего наложения тфилина, а об исправлении желания.

Почему ты называешь "заповедью на деле" утреннее наложение тфилина, а не совершение внутреннего действия, когда ты исправляешь свое желание? У тебя внутри есть 613 желаний, и ты их должен исправить. Для этого ты проходил различные кругообороты. 

Хочешь еще один оборот? Пожалуйста. А потом еще? Будет и еще. Однако тебе придется исправить 613 желаний в своей душе. Именно их, и об этом говорит Тора. Параллельно ты должен совершать соответствующие действия в этом мире – выполнять заповеди этого мира. Но ведь ты хочешь исправить себя относительно мира духовного.

Реплика: Здесь присутствует некое разделение…

Ответ: Здесь присутствует разделение, но оно не должно сбивать тебя с пути. В чем заключается это разделение? Разве я виноват, что я не коэн и не левит? Да, я не могу выполнять заповеди коэнов и левитов в этом мире, но в духовном я должен их выполнить.

Разве я виноват, что я, допустим, не первенец, не женщина? И у нее есть заповеди, которых нет у меня. Я, слава Богу, не вдовец и не разведенный – а для них тоже есть свои заповеди. В духовном же ты обязан выполнить все эти заповеди – всё от "А" до "Я". Ты обязан пройти все состояния, соответствующие всем своим 620-ти желаниям. 

В материальном это не так. Скажем, у нас нет Храма, и я не земледелец. Знаешь ли ты, что значит по Торе быть земледельцем, когда существует Храм? Какие есть законы и постановления? Я также не работник Храма и не приношу жертвы. Я не Великий Коэн со всеми вытекающими отсюда последствиями.

В этом мире нам дают только знаки, намеки. Человек может выполнять или не выполнять – это не относится к духовному пути. В духовном же ты обязан исправить все 620 частей души – что называется 613 заповедей и 7 заповедей мудрецов.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Для чего нам дана Тора?

Отход от автоматического выполнения заповедей

Связники

Вся Тора – это имена Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Рабаш использует в своих статьях знакомые нам слова?

Ответ: Он не может воспользоваться другими, незнакомыми словами, он не виноват, что ты путаешься. Вся Тора – это имена Творца. Свет облачается в кли, и кли получает от него восприятия – что он совершает, какие у него свойства.

Например, что означает: "Он милосерден – и ты милосерден"? В мере исправления своего свойства милосердия я почувствую, что и Он милосерден. Это значит, что я достиг знания, раскрытия святого имени "милосердный". 

Таким образом, вся Тора – это имена Творца. Света облачаются в меня и дают мне ощущение того, кто такой Творец, ведь Творец – это вся совокупность света, а я получаю эту совокупность света порциями согласно мере своего исправления. В итоге, получив всю Тору, я таким образом ощущаю Творца – в совокупности всех светов я всецело ощущаю Его. Такова суть заповедей, Торы и Творца. А раскрывающий их называется Исраэль.

Лишь об этом сказано: "Вся Тора – это имена Творца"; иными словами, лишь об этом говорится во всех святых книгах. Святые книги – это те книги, которые написаны за махсомом – это и означает "святой", отделенный от этого мира. 

Если ты читаешь Тору, как роман, рассказывающий о том, что происходило между мужчинами, женщинами и детьми, кто куда пошел, кто кого убил и что ему за это сделали – это твоя проблема. Мы должны читать Тору, как имена Творца.

Сегодня в интернете меня спросили: "Но ведь сказано, что каждую неделю надо читать недельную главу из Пятикнижия с комментариями РАШИ: дважды прочесть недельную главу и один раз комментарии". Кстати, есть ещё очень много глубоких комментариев, их можно добавлять, все они написаны большими каббалистами.

Так что же делать – читать или не читать? Я ответил, что в Торе есть строжайший запрет: "Не делай себе изваяние какого-либо образа", т.е. не представляй себе вместо духовного материальное. Если, читая недельную главу, ты воображаешь себе исторический рассказ, так не читай ее.

Речь идет о самом строгом запрете в Торе, потому что из-за этого невозможно достичь духовного. И не волнуйся: нарушая его, ты не делаешь ничего плохого и не наносишь ущерба Творцу или миру. Однако при этом ты остаешься "животным", которым сегодня и являешься. Поэтому мы должны относиться к Торе, как к подлинным именам Творца, и тогда это приведет тебя к цели. 

А на таком языке Моше написал Тору потому, что не мог найти другого языка. На всех остальных языках – Агады, Мидраша, Галахи, Каббалы – намного труднее выразить все те подробности и детали, которые он хотел описать. На других языках это почти невозможно. Потому он и выбрал этот язык – язык, на котором пишутся все истории.

Вопрос: Здесь есть некое противоречие. Ведь мы всё-таки выполняем заповеди и делаем всё, что нужно.

Ответ: Ты находишься на Земле в земном теле и поэтому выполняешь заповеди: накладываешь тфилин, талит, благословляешь, ешь кошерную пищу и т.д. Если бы ты не пребывал в теле, у тебя не было бы возможности производить эти действия. Но это не те действия, с помощью которых ты достигаешь святых имен. Ты приходишь к святым именам посредством того, что исправляешь желание, устанавливаешь на него экран и получаешь в него свет. Свет, раскрывающийся в исправленном желании, и называется святым именем.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два проявления Творца

Самая неуловимая заповедь

Два уровня Торы

Учение, приводящее к действию

каббалист Михаэль ЛайтманСо стороны духовной работы, то есть когда хотим достичь в работе отдачи, и не получать для себя, конечно же должны выполнять 613 заповедей практически, потому что тот, кто учит Тору и не желает выполнять 613 заповедей на деле, тот учит мудрость, как изучают внешние науки. (Рабаш, статья 21 "Что означает, что Тора была дана из тьмы, в духовной работе")

Вопрос: Относится ли это к нам в том смысле, что человек, который все еще на деле не выполняет Тору и заповеди, в сущности, всего лишь "усваивает мудрость", а не учит Тору?

Ответ: Я могу сказать тебе, насколько я понимаю, что, по всей видимости, имеет в виду Рабаш, – не так, как объясняют другие, а согласно его собственному толкованию.

Под изучающим Тору подразумевается человек, который учится быть таким, как Дающий Тору. Если же он не извлекает из Торы советов, как стать подобным Дающему Тору, то его Тора – просто наука. Он не учит её на деле. Написано: "Хорошо то учение, которое приводит к действию", а такой человек не приходит к действию, к исправлениям.

Если Тора не приводит к действию, то превращается в простую науку, простое мудрствование. Об этом сказано: "Верь, есть мудрость у народов мира". То, что учит из Торы человек, стремящийся оставаться "не евреем", называется наукой. Если же человек хочет быть евреем – пусть сейчас он "не еврей", т.е. пребывает в желании получать – то он действительно учит Тору, а не науку. Изучающий Тору посредством просвещения хочет достичь светов. 

Действием называется исправление экрана на желание получать. Действие – это исполнение заповеди: ты берешь плохое желание и превращаешь его в хорошее. Поэтому Рабаш говорит, что в заповедях Торы есть 613 советов, как исправить душу; а затем 613 приказов, как наполнить эти заповеди, эти исправленные части светами.

В итоге, когда ты исправил, выполнил все эти заповеди, все части, и наполнил их светом, называющимся Торой, то ты удостаиваешься общей Торы. Когда же ты приходишь к исправлению всего сосуда, и тебе раскрывается истинно общий свет – это называется Кадош Барух-У (Творец).

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Уровни изучения Торы

Что значит "учить" Тору и "заниматься" ей?

Служанка, верная своей госпоже

Радоваться во тьме

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно радоваться во тьме? Ведь я испытываю плохие чувства?

Ответ: Я не могу говорить с тобой о чувствах. Сегодня у тебя одни чувства, а через год-два будут другие. Радоваться во тьме означает радоваться цели. Тьма есть состояние, в котором я сейчас пребываю, но это не значит, что я не могу радоваться тому, что она мне сулит.

Возможно, я нахожусь сейчас в плохом состоянии, но вместе с тем мне светит окружающий свет. А если мне светит хорошее будущее, то оно уже подслащает мне тьму. Это не значит, что я перестаю её ощущать – но я ощущаю и сегодняшнюю тьму, и то, какие хорошие результаты она принесет мне в будущем.

Разумеется, речь идет не о той тьме, в который ты пребываешь сейчас, чувствуя себя запутанным, опустошенным, бессильным и беспомощным. Я говорю о тьме, в которой есть добавка будущего, духовного, называющаяся светом веры – и тем не менее это всё еще тьма. Опускаясь на ступень "Шимон, торговец с рынка", рабби Шимон определяет для себя, что сейчас он действительно как Шимон с рынка, а ступенью, стоящей напротив этого, будет, по-видимому, ступень Конца Исправления.

Но когда он это определяет? Когда находится на ступени "Шимон, торговец с рынка", а вовсе не из другого состояния. Так опустился он на эту ступень или нет? Да, но опустился-то рабби Шимон: он стал не настоящим Шимоном с рынка, а рабби Шимоном, облачившимся в Шимона, торговца с рынка. Находясь на таком низком уровне, он определяет из своего общего состояния, что эта ступень должна ему принести.

Еще до махсома вы тоже будете ощущать подобные состояния иначе, уже не так страшась падений. Все состояния, которые будут у нас после махсома, мы каким-то образом ощущаем и до него – пусть не на духовном материале, а на нашей материи, но так или иначе ощущаем. Так что, ты почувствуешь.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Относиться к тьме как к свету

Кирпичики из света и тьмы

И был вечер, и было утро…

Новые желания раскрываются из тьмы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что тот, кто ощущает тьму, достоин раскрытия Торы. В одной из статей Рабаш пишет, что тот, кто чувствует себя во зле, не ощущая при этом Творца, отдаляется от Него. С другой стороны, человек, стремящийся быть совершенным, не испытывает в этом потребности, ему не за что зацепиться. Как можно связать вместе одно с другим?

Ответ: Связать можно всё, что угодно. Дай мне два высказывания, и я свяжу их просто так. Это не проблема. Вопрос, о чем там на самом деле говорится. Ощущение тьмы – это продвижение, это тот же подъем, но в левой линии.

Вопрос: Но как наряду с ощущением тьмы чувствовать себя совершенным?

Ответ: Находясь во тьме, человек не может чувствовать себя совершенным, иначе он не ощутит тьму. Это состояние не является плохим, мы обязаны почувствовать тьму. Вопрос, с какой целью человек опускается во тьму и что он делает, пребывая в ней?

В 12-ой части ТЭС мы изучали, что такое вечерние и ночные исправления. Когда наступает вечер, мы берем все келим предшествующего дня и производим вечерние исправления, пока ещё в состоянии читать молитвы "Шма" и "Аравит", затем совершаем исправления, читая "Шма" перед отходом ко сну, а с полуночи начинаем поднимать келим дэ-Аба вэ-Има и т.д. 

Так ты должен опускаться во тьму и работать в ней, включая исправления во сне. Ты не просто так приходишь к состоянию, когда хочешь как бы избавиться от старой души и взять новую ступень, новую душу. Завтрашний день принесёт тебе новую ступень, и ты должен быть готов уже с ночи.

Вопрос: Как можно ощущать приподнятое настроение и тьму одновременно?

Ответ: Если ты ощутишь тьму как нечто полезное, то будешь рад ей. Ты благословишь Творца и будешь пребывать в слиянии с Ним также и во тьме. При этом я говорю не о нашем уровне, а о других, где есть исправления, например, "60 дыханий лошади", и т.д. Есть различные ночные исправления, которые человек совершает намеренно – с тем, чтобы переходить от ступени к ступени. Речь идет об очень значительных вещах.

Из тьмы мы раскрываем все "авханот" (внутренние определения свойств), а потом лишь исправляем их, добавляя намерение. Новые желания раскрываются из тьмы.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

К раскрытию нового кли

Время ухода света – время построения келим

День и ночь – действия света

Если у тебя все хорошо…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что делать, если я не ощущаю падений, ведь я нахожусь в самой лучшей группе, и у меня есть первоисточники, учитель?

Ответ: Если у тебя всё хорошо, ты учишься, наполняешься "святостью" от выполнения заповедей, то это признак того, что ты прилагаешь недостаточно усилий. Или же ты прикладываешь физические, но не внутренние усилия. Ты не ищешь так, как мог бы. И по всей видимости, ты всё-таки не соединен с остальными. Можно все время работать вместе с ними физически, но быть соединенным с ними означает видеть в них что-то такое, чего у тебя нет.

Вероятно, тебе не хватает меры зависти. Ты удовлетворяешься тем, что есть: "Слава Богу, у меня есть что-то – ну и замечательно, спасибо Творцу. Всё в порядке, всё к лучшему, я в радости, и я праведник". Тогда речь идет лишь о правой линии, в которой человек не может расти, у него нет новых сосудов. Что поделаешь, это беда.

Вопрос: Но мы должны всё время находиться в приподнятом настроении?

Ответ: Ты должен находиться в приподнятом настроении несмотря на постоянный противовес с левой стороны. Каждый раз, когда тебе добавляют келим, ты тянешь вправо; однако без левой линии чего всё это стоит? Так ты не растешь.

Мы растем, только когда нарастает плоть, а она приходит от келим, которые мы хотим выяснить. Так что тебе не хватает меры зависти. "Зависть мудрецов приумножает мудрость". Ты не завидуешь тому, как твои товарищи учатся, записывают, действуют. Зависть – без нее невозможно. Но зависть хорошая – не опускать товарища: чтобы не он учился и действовал так же, как я, а чтобы я стал как он.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

К раскрытию нового кли

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли человек прикладывает усилия и видит, что откатывается обратно, это признак того, что он находится сейчас в раскрытии нового кли. Что значит "обратно"? Ему раскрывается сосуд без наполнения. Это означает, что он заходит в левую линию – раскрытие нового кли, новой обратной стороны ("ахораим") и продолжает продвигаться, но в отрицательной форме, в большей опустошенности.

Затем эту пустоту он заполнит исправлениями и светами. Это значит, что пока человек находится в левой линии. Потом он зайдет в правую, а из смены правой и левой линий у нас происходит то, что мы называем падениями и подъемами. На самом деле это не падения и не подъемы, речь идет просто о двух этапах исправления.  Левый-правый, левый-правый, так мы и идем.

Разумеется, человек, пребывающий в левой линии, ощущает себя пустым, и ему кажется, что он идет назад. Он и в самом деле пошел назад, спустился вниз, еще больше удалившись от духовного, чтобы взять келим с еще более низкого уровня.

Он даже не спустился – его опустили. Это признак того, что он, в конечном счете, достоин исправления и этих келим. Поэтому человек, уже имеющий опыт в работе, рад тому, что испытывает отчаяние, запутанность, расплывчатость в ощущениях, рад состояниям, в которых он не может полностью разобраться, рад своей растерянности.

Это признак того, что ему сейчас добавляют сосуды. Набравшись опыта, мы видим, что так оно и есть.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Знак продвижения

Падение ради подъема

Увидеть свет из тьмы

Смотри на товарища только с хорошей стороны

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что я могу взять у товарища – мысли, желания, усилия?

Ответ: Ты не можешь ничего взять у него. Ты можешь только воспринимать внешнюю сторону его работы, его мышления. Например, ты видишь, что он всё время пишет – так почему же ты не пишешь? Он постоянно что-то записывает, а затем, наверное, и дома что-то делает, а может, и это ещё не всё – так разведай, чем он занимается, так чтобы он об этом не знал.

Смотри только на хорошее, а на плохое закрой глаза – зачем тебе всё портить, ведь ты должен брать у товарища что-то хорошее, чтобы у тебя было топливо. Так смотри на него с хорошей стороны.

Скажем, ты весишь 50 кг. А если бы ты весил столько же, сколько он, то спал бы в два раза больше. Он же при этом находит силы спать меньше – так пусть это пойдет ему в плюс. Посмотри, какой он тяжелый, и при этом старается, словно прилежный медвежонок.

Глядя на товарища, обращай внимание на различные мелочи и извлекай из этого пользу, что и означает судить о товарище по заслугам. Тора приводит не запреты, а советы для твоего личного продвижения, для твоей же пользы. Никому не нужно то, что ты сделаешь или не сделаешь; речь идёт исключительно о тебе, о твоём личном частном исправлении. Все запреты и советы направлены на то, чтобы хорошо было именно тебе.

Суди о товарище по заслугам, ему ты в любом случае не повредишь, а иначе ты просто не получишь от него помощи, дополнительных сил – весь убыток останется твоим.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возвеличивать товарищей

Не осуждать других

Увидеть достоинства товарища

Страница 25 из 1 136« Первая...2324252627...Последняя »