1.08.2010, 15:13 [#18398]
Из статьи Бааль Сулама "Предисловие к книге Паним Меирот": Пойми сказанное мудрецами: "Не придет сын Давида иначе, чем в поколение, в котором будут одни праведники, или одни грешники".
Поэтому важно понять, что освобождение и приход Машиаха, ожидаемый нами сейчас, означает достижение совершенства постижения, как сказано: "И не будет больше учить человек человека постижению Творца, потому что все будут знать Меня".
А когда обретут сыны Израиля полное постижение, переполнятся источники знаний и выплеснутся через границы Израиля всем народам мира, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца", "и притекут к Творцу и благам Его".
Каждый должен достичь ступени, называемой "Машиах". Ее можно достичь только распространением знания о Творце, т.е. распространением Каббалы в мире и в народах.
Это не власть народа Израиля, а распространение идеи исправления человеческой природы, которая будет осознана и овладеет человечеством.
Это и называется "царь Машиах" – царство Исра-эль, намерение достичь подобием свойств, Творца, когда все на равных соединяются во взаимной отдаче и раскрывают в этом высшую силу и вечную жизнь.
Эту работу должен выполнить каждый человек. Но есть ответственность за ее выполнение у группы людей, получивших эту методику исправления еще в Древнем Вавилоне.
Эта группа, называемая народ Израиля, уже прошла исправление в прошлом, упала к остальным "вавилонянам", смешалась с ними, и должна пройти исправление первой, потому что в ней есть запись прошлых исправленных состояний.
Распространение исправления в мире называется временем Машиаха.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 01.08.2010
Весь мир наполнится знанием Творца
Из статьи Рабаша "О ветви и духовном корне": Нужно разделять внутреннее и внешнее. Внешняя ветвь должна соответствовать своему духовному корню, но внутреннее, не обязательно сопровождается внешним корнем.
И для того, чтобы в сердце человека воцарилась "земля Израиля", исходящая из духовного корня Малхут – власть Творца, не обязательно физически находиться на земле Израиля.
Ведь во внутреннем человек может удостоиться присутствия Творца (Шхины) и великих постижений, также находясь за пределами Израиля, как все большие каббалисты когда-то жившие заграницей.
Внутреннее – это работа в сердце, у которой нет никакой связи с внешним. Но вместе с тем, внешнее тоже важно.
Например, если есть закон, что молиться нужно в миньяне (десять мужчин), то не проверяют, каково их духовное постижение, а любые десять человек могут произносить молитву и читать книгу Торы.
Но если есть девять совершенных праведников - запрещено им совершать молитву".
Не путать земные действия, "ветви", с подобными им духовными действиями, "корнями". Земные действия - "традиции" в нашей жизни, не имеют связи с духовной ступенью человека и не определяют ее.
Любой человек может принести жертвоприношение в Храм, но выполнить духовное "жертвоприношение" могут единицы – это исправления своих эгоистических желаний высшим светом.
Человек выделяет в себе желания, которые может сделать отдающими, то есть "святыми", и поднимает их на ступень отдачи, "Храма", поднимает из Малхут в Бину. Малхут – "дом", Бина – "святость". Малхут поднимается в Бину и создает в Бине "Дом святости", Храм.
А все действия, которые человек совершает "внутри", в свойстве Бины, называются "жертвоприношениями", из своих желаний уровня "неживые", "растительные", "животные", он создает, исправлением светом, желания альтруистические, уровня "человек".
Исправление каждого желания производится последовательно тремя воздействиями света "коэн" – "леви" – "Исраэль", приводя его к подобию и слиянию с Творцом.
Это называется принести жертву (курбан), то есть стать ближе (каров) к Творцу. Такие исправления определяют духовную высоту человека.
А физическое выполнение подобных духовным, иррациональных в нашем мире, действий, называемых заповедями – это традиция, обряд (минхаг), не зависит от того, находится ли человек в духовном мире или нет, собирается ли он делать какие-то исправления в духовных корнях.
В нашем мире мы можем совершать действия, которые являются отражением духовных – но это все лишь народные обычаи. Они не исправляют нас, наши желания, что мы и видим по людям только их выполняющим.
Чтобы исправить желание, нужно соединиться с высшим светом, который исправляет его намерением отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 01.08.2010
Придет мать Бина и очистит сына
Вопрос: Связана ли душа человека с его телом, как духовный корень и его ветвь?
Ответ: Душа не связана с телом. В душе есть 613 желаний, которые мне нужно исправить с помощью 613 светов. Эти желания никак не связаны с нашим миром, их нет в обычном человеке.
Они проявляются только в изучающих Каббалу с намерением создать связь между изучающими, на основе отдачи и любви. Т.е. исправить разбиение одной души Адам на части, отдельные души.
В не изучающих Каббалу таких испорченных желаний, взаимной ненависти не возникает, им нечего исправлять.
Это исправление происходит в два этапа:
1. не использовать 613 желаний - называется выполнением "613 советов Торы" (эйтин),
2. получение в 613 желаниях ради отдачи - называется выполнением "613 указаний Торы (пкудин).
Желания, которые были испорчены, эгоистичны, с намерением "ради себя", а затем исправлены, и теперь они с намерением использовать их "ради других" – прошли выполнение заповеди – то, что заповедал Творец "исправить наши души".
Это духовное действие не зависит от физического тела. У человека может не быть рук и ног, или даже всего тела, а он сможет выполнять эти действия.
Исправления желаний никак не связано с физической плотью, нахождение в духовном мире не связано с этим миром.
Ведь все ощущается внутри желания. Материя – это желание. Ощущение в самом низком желании создает нам картину нашего мира - реальность, в которой мы живем.
Этот самый низкий уровень "этот мир" невозможно исправить – это неживая ступень, не подлежащая исправлению.
Но, кроме неживого уровня желания "этот мир", мне дается маленькое желание следующей ступени, "точка" более высокого уровня, никак не связанного с материальным.
Это желание называется "точка", потому что я в нем ощущаю только стремление к чему-то вне этого мира.
И его я могу развить, притянув свет, который соединит ее с точками других людей, иначе говоря, соединит мою душу с другими душами. В возникшем соединении, я начну ощущать духовный мир.
Когда к точке присоединяются еще точки – возникает система, свет оживляет ее и все участники ощущают жизнь!
Из урока по статье Рабаша, 01.08.2010
Зоар, глава "Лех-леха", п.237: Когда возникло в желании Творца, Бины, создать мир, т.е. Зеир Анпин, извлек Он пламя одно от твердой искры, и вдохнул один дух в другой, и потускнело пламя, но всё же сжигает.
И извлек он из сторон бездны одну каплю, и соединил их в одно целое, каплю с пламенем. И создал ими мир, Зеир Анпин.
Высшее управление приходит к нам из системы, которая называется ГА"Р мира Ацилут. Под ней находится Зеир Анпин, которого мы называем Творцом, – потому что он высший для Малхут мира Ацилут, места собрания всех душ.
Но сейчас наши души разбиты и находятся под этой Малхут. Когда разбитые души хотят исправиться, они поднимают к ней свою просьбу.
Но откуда они знают, как им нужно исправиться? - Они хотят быть вместе! Они говорят: "Мы готовы поручиться друг за друга и соединиться!"
Ведь Малхут называется собранием всех душ, стремящихся к Творцу (Исра-эль). Тот, кто хочет быть вместе со всеми, без всякого различия – тот сможет в нее войти. А кто не хочет быть вместе со всеми – не войдет!
Это очень простое условие, и вход открыт для всех. Хочешь – входи! Но на входе действует это условие, это свойство: если ты подходишь ему – то войдешь, а если нет – так нет. Хочешь войти – подготовь себя.
Все души, входящие в Малхут, соединяются вместе и поднимают к Творцу, к Зеир Анпину, свою просьбу стать такими же, как Он.
Сначала мы поднимаем свою первую просьбу в Малхут с помощью группы. Из нее с помощью МАН, молитвы мы поднимаем просьбу дальше, в Зеир Анпин.
ЗА берет нашу просьбу и поднимает ее в Бину, Има Илаа, и там получает для нас силу, свет, анти-эгоистические экраны, спускается вниз, отдает эту силу Малхут и она передает ее, включенным в нее душам. Так каждый, вошедший в Малхут удостаивается всего света, уготовленного ему свыше.
Об этом говорит вся книга Зоар, и это единственная система, существующая в мироздании.
Из урока по Книге Зоар, 30.07.2010
Вопрос: В работе в трех линиях, кажется, что левая линия – большая, тяжелая, толстая, ведь она включает в себя все наше злое начало. А справа что-то такое легковесное, всего лишь "приправа". Это только мое личное ощущение?
Ответ: Ну конечно, человек чувствует себя важным, существующим, кому принадлежит весь мир, все материальное, со всем его эгоизмом. Это огромная тяжесть.
А по другую сторону – духовное, какой-то невесомый и неощутимый "дух" (руах). Нам кажется: какая там может быть сила – она совершенно для нас неуловима?!
Как в квантовой физике, когда мы исследуем элементарные частицы, которые даже не можем поймать, а замечаем только их воздействие по отклонению стрелки. Но мы знаем по нашему миру, что самые невидимые силы – самые мощные.
Духовная реальность – определяет все и удерживает все в своей сети, своей силой! Все происходящее исходит из внутренних сил, результат действия которых материализуется, и мы в итоге видим элементарные частицы и всю наше Вселенную. Духовная энергия рождает весь материальный мир.
Поэтому невозможно даже соизмерить силу света с силой материи. Свет создал всего одну черную точку "еш ми аин" (из ничего). И эта точка не изменяется – она осталась точкой.
Только внутри этой точки приходит осознание: "Я – черная! Я отличаюсь от света! И насколько же я отличаюсь? – Неужели так намного!..." .
И тогда огромные масштабы этого отличия, которые представляет себе эта черная точка – расширяют ее в осознании своего зла, порождая все миры. Но по сути, это - все та же одна точка, вся сила которой приходит от света.
За счет света и своего маленького желания она способна породить обратный свет. Словно в усилителе, где есть слабый сигнал на входе, но если есть большая мощность усиления, то на выходе получается твой мощнейший сигнал, ведь ты используешь постороннюю энергию, чтобы усилить свое небольшое, слабое воздействие.
Вот так ты пользуешься посторонней энергией света и своим крохотным желанием к духовному производишь огромные изменения.
Поэтому своим желанием стать обратным светом и вернуть отдачу Творцу, ты задействуешь всю силу света, силу Творца, накладывая его на свое маленькое желание, и тогда рождается огромный обратный свет, точно такой же силы, как прямой, воздействие Творца.
Из урока по Книге Зоар, 30.07.2010
Я - черная точка в океане света
Вопрос: Если я хочу купить, например, машину – то мне объясняют все ее достоинства и приносимую пользу, и мне легко это понять. Но в духовном я хочу отдачи – чего-то исчезающего и непонятного? Что делать, если все так запутано?
Ответ: Это справедливые претензии со стороны человека, только начинающего духовный путь: почему в духовном пути нет простоты и ясности, видеть перед собой будущее и все его преимущества?
Я привык в нашем мире, что, поступая в университет, знаю, когда его закончу, а потом пойду на работу, сколько буду зарабатывать.
Я вижу перед собой примеры других людей, которые уже сделали то же самое, и согласен потратить усилия, чтобы достичь такой же жизни. Почему в достижении духовного мира все так запутано и ничего не ясно заранее?
Куда мы вообще идем?! Если я выйду с урока, и меня спросят на улице: "Что же ты там получил?" – мне нечего будет ответить.
Но это знак – что человек находится перед раскрытием, ведь только так мы каждый раз раскрываем скрытое. Только из ощущения, что у меня этого нет! Из недостатка! Из отсутствия – сам не знаю чего! Ощущение, что мне чего-то не хватает – это уже подготовка к тому, что оно раскроется.
Поэтому твое ощущение – очень полезное. Оно неприятное, но правильное ощущение перед раскрытием. Ведь раскрытие может прийти только их такого ощущения: "Ну, где же?! Почему?! Для чего?!" – из ощущения пустого пространства. И так будет всегда, на любой ступени.
Нам не нужно беспокоиться за то, какие мы проходим состояния. Главное – чтобы они быстрее сменялись! Я обязан пройти через все состояния, и поэтому меня не очень волнует, как я сейчас себя ощущаю. Главное – частота изменений. Только это важно.
Пусть мне будет плохо или хорошо, пусть я буду запутан, понимая больше или меньше – неважно! Главное двигаться вперед!
Тот, кто сидит и копается в своих состояниях, и медлит – это не хорошо. Всегда надо стремиться вперед и лучше даже поменьше рассуждать. Важно – быстрее продвигаться.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть ", 30.07.2010
Зоар – это главная книга в науке каббала. Написано, что нет более волшебной, тайной, скрытой, притягивающей и непонятной книги, чем Зоар. Это действительно так.
Раскрывают Книгу Зоар в два этапа. Прежде всего, мне необходим правильный взгляд в книгу, то есть исправление самого себя, читателя.
Чтобы читать ее, мне нужны не обычные очки, а совершенно другие – в которых я распознаю в ней духовные явления. Прежде всего я обязан обрести духовные органы восприятия (келим).
И тогда книга откроется мне, это действительно будет "Зоар" – "Сияние", которое 18 веков назад раскрыли авторы этой Книги и описали его.
Каббалисты постигают, что высший свет создал желание наслаждаться и дал ему силу "получать" (наслаждение).
Затем свет придал ему намерение действовать "ради отдачи", а потом "разбил" это желание, обратив в эгоистическое намерение. Так желание наслаждаться стало получающим ради себя.
И теперь, из нашего мира, мы постепенно исправляем это желание насладиться, чтобы оно стало отдающим, и так приходим к исправлению.
Все эти явления – и нисхождение сверху вниз, то есть, порча желания и намерения, и последующее их исправление, - все совершается тем же светом, ведь нет никого кроме Него.
Все изменения, все происходящее внутри желания насладиться, делает свет. Нет больше никого, кто производит действие. И все действия света – над материалом – желанием насладиться.
Желание насладиться до воздействия на него света – лишь бесформенный материал. Во что его обратить, какую форму ему придать – решает свет, как сказано: "Свет движет желаниями".
Поэтому, если мы желаем измениться, нам нужно вызвать на себя высший свет. И поэтому мы читаем Книгу Зоар с одним намерением: чтобы пришел свет – сила, которая изменит меня.
Читая Книгу Зоар, я требую своего исправления. Это правильное отношение к Книге.
Из урока по Книге Зоар, 30.07.2010
Мы созданы из материала "желание насладиться", и поэтому, для того чтобы сделать любое действие, физическое или ментальное, нам необходима энергия в виде "наслаждение".
Иначе говоря, в нашем мире ничего не движется без эгоистического стимула.
Осознанно или не осознанно, мы все взвешиваем в своем "желании насладиться", и в оценках этого желания каждая вещь приобретает "свои" качества: цвет, вес, высоту, удаленность.
Чтобы удачно действовать в этом мире, нужно иметь правильную шкалу ценностей, иначе говоря правильную настройку "желания насладиться" – и этому мы учим своих детей: стремиться к хорошему и сторониться вредного. Отдаляться от зла – это значит не иметь энергии ради него работать.
Но в нашем "желании насладиться" нет никакой мотивации для достижения духовного – "желания отдавать"! Ведь духовный мир мне противоположен – это желание отдавать, а не получать.
Во мне вообще нет такого свойства, и потому я не ощущаю духовный мир. Я могу "видеть" только то, что оцениваю в "желании насладиться", как более или менее ценное, определяя это, как близкое, важное к себе или далекое, не столь важное.
А в духовном, в "свойстве отдавать", все критерии, мысли, действия – основаны только на отдаче. Но мое "желание насладиться" не понимает, что это такое.
Отдача проходит сквозь меня словно невидимое излучение, которое я никак не ощущаю. Целые миры и действия совершаются рядом со мной, а я этого в своем "желании насладиться" не замечаю, как животное не понимает ощущения человека.
Что делать, если я таким создан? Для меня остаются незамеченными все миры, и главное - тот, кто мной управляет, сам Творец!
Для того, чтобы это почувствовать, мне нужно начать ценить "свойство отдачи". Для этого нам и дано окружение: книги, учитель и товарищи - чтобы внушили мне важность отдачи.
Хотя мне лично так совсем не кажется! Но они так говорят, а мне важно их мнение. Я так создан, что впитываю влияние окружения, и мне становится важно то, что важно для окружающих.
Поэтому даже отдача, которая не имеет для меня никакой ценности – начинает становиться важной, если все об этом говорят – важной в моем "желании насладиться"! Как хорошее приобретение!
И я готов прилагать усилия вызывать высший свет, несущий мне "желание отдавать" – потому что это важно моему "желанию получать". В каббале это называется духовная работа на себя – "ло ли шма".
Но привлекаемый мною высший свет, изменяет меня и заменяет "желание насладиться" на "желание насладить" (от ло ли шма к ли шма) – и я вхожу в ощущение высшего мира!
Из урока по статье из книги "Шамати", 30.07.2010
Настроим приемники на диапазон отдачи
Вопрос: Если несколько человек создают группу и соединяются между собой, то как потом они могут распространить это ощущение соединения на весь мир?
Ответ: Мне достаточно через свою маленькую группу достичь свойства соединения, отдачи, любви. А тогда я, уже обладая этим свойством, обращаюсь к большому миру, я его вижу объединенным.
Ведь если я могу выйти из себя к одному человеку, то также смогу выйти из себя ко всем и к Творцу. У меня появляется орган ощущения внешнего мира (экран и О"Х), благодаря которому мир попадает в диапазон моего фокуса зрения.
Поэтому, если сейчас я обладаю определенным эгоизмом, то я замечаю только то, что соответствует моему эго. А то, что не нравится моему эгоизму или ему не интересно – того я просто не вижу.
В мире есть множество вещей, которых я не различаю. Есть целое мироздание – огромное и высокое, духовный мир, но я его не распознаю.
У меня просто нет такого органа ощущений, я его не чувствую, оно протекает мимо меня! Оно здесь, сейчас – но я его не замечаю.
Мне необходимо обрести новый орган ощущения – чувство любви и отдачи, и тогда я почувствую отдачу и любовь, которыми наполнен мир. Это и называется Творцом.
Когда я получу такое, хотя бы самое небольшое ощущение, в этой мере я почувствую часть духовной реальности.
Это будет означать, что я поднялся на первую духовную ступень. Затем я расширю свое восприятие, обрету способность большей отдачи и любви, и почувствую больше.
Чем больше мой духовный сосуд, инструмент восприятия – тем больше я чувствую духовный мир. И так я прохожу 125 ступеней, постепенно достигая полного ощущения свойства отдачи.
Это значит, что я достиг общего исправления своего духовного сосуда и воспринимаю в нем всю реальность, всего Творца, всю силу отдачи и любви, какие только существуют.
Я ощущаю эту силу, и она меня наполняет. Мы теперь вместе – я и Он. И с этим новым обретенным свойством, органом чувств, я действую.
Поэтому мы не можем сейчас, не обладая этими свойствами отдачи и любви, жаловаться, что не ощущаем духовной реальности.
Эта реальность находится здесь и сейчас! Она не скрывается где-то далеко, в другом месте – просто я ее не ощущаю, не раскрываю, не вижу.
Как будто я снял очки - и потерял возможность различать образы - весь мир для меня исчез, его, относительно меня, не существует.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.06.2010
Вопрос: Что такое свобода? Это свобода от чего, и за счет чего она достигается, если все определено жесткими законами – и в этом мире, и в духовном?
Ответ: Свобода может быть только от своего эгоизма. Я хочу, чтобы пришел высший свет и взял надо мной власть, вместо власти эгоизма. Я воспринимаю власть эгоизма или альтруизма над собой, как обязательные, та или другая.
Существует две природы: природа низшего, получение, и природа высшего, отдача, и обе они заданы и действуют по неизменным законам.
Единственное свободное действие – это подняться от одной природы, от эгоистической, к другой, альтруистической! То есть выйти из-под власти законов эгоизма, получения - и перейти под власть законов отдачи.
И мы не сможем понять даже свою изначальную природу, пока не получим вторую природу – альтруистическую.
Ведь сейчас мы будто заперты в одной плоскости, и оставаясь внутри нее, никогда не сможем ее понять.
Вы видите, сколько мы делаем ошибок. Тысячи лет мы развивались в своей единственной эгоистической природе - и даже ее мы не можем познать.
Ведь мы находимся внутри нее, а для того, чтобы понять, необходимо для сравнения что-то другое, противоположное.
Если бы мы также обладали обратной природой – природой отдачи, то сравнивая ее с эгоизмом, смогли бы понять, что означают получение и отдача.
Но в нашем мире, кроме получения, ничего больше не существует. Что бы мы ни делали – это только ради выгоды, ради себя. И потому мы даже не способны понять, как мы действуем, и как действует этот мир.
Вы видите, человечество все время ошибается и не знает, как ему продвигаться дальше. И особенно сейчас, когда мы достигли максимальной вершины своего эгоизма, нам раскрывается наша полная неспособность понять этот мир. И это подталкивает нас всех к тому, что нет выбора и надо подняться над этой эгоистической природой.
Даже для того, чтобы нормально существовать внутри эгоизма, нам необходимо выйти из него и изучить его, глядя сверху.
Невозможно ничего постичь, оставаясь там внутри – нужно быть выше того объекта, который ты исследуешь и выясняешь.
И если ты поднимешься над собой – только тогда поймешь, кто ты такой, и научишься правильно жить, хотя бы даже в этом мире. К этому подталкивает нас современный глобальный кризис.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.06.2010
От обманчивой свободы – к истинной
Зоар, глава "Лех леха", п.211: Семь небосводов создал Творец наверху, и это – ЗАТ (7 сфирот) мира Ацилут: ХаГаТ НэХИМ.
И все они – для того, чтобы познать величие Творца. И все для того, чтобы сообщить нам о тайне высшей воли.
Почему сфирот называются небосводами? - Небосвод – это экран. Но есть много видов экранов. Если это экран, разделяющий ступени, то называем его "небосвод".
Речь идет только о желании, над которым есть экран, отражающий свет. Желание находится под сокращением, оно обладает авиютом (толщиной, величиной желания) и соответственно силой его преодоления - в экране.
Все это технические термины. Но когда мы работаем с желаниями и сопротивлением им, мы раскрываем в этом чувственные впечатления.
Есть желание насладиться, в котором раскрывается то или иное явление. Мы говорим именно о явлении, а не о самом по себе желании, вызывающем это явление.
Допустим, я могу дать подробнейшее объяснение о скрипке, ее устройстве и материале, рассказать, как именно я провожу смычком по струнам, с каким давлением, скоростью и так далее. А могу передать словами чувственное впечатление от мелодии.
В обоих случаях я описываю явление, только разными языками – техническим языком, в разуме, и чувственным, в сердце.
Книга Зоар говорит больше чувственным языком, - и поэтому понятна тем, кто ощущает эти явления.
Бааль Сулам добавил к тексту Зоара язык каббалы, описания Зоара в технических терминах (сфирот, парцуфим, авиют, экран).
Параллельное описание двумя языками помогает нам связать два этих языка, приблизиться к раскрытию самого явления, соединиться с ним.
Для раскрытия текста, я должен объединиться с окружением, с группой, - так же как раскрыли их авторы этой Книги – группа рабби Шимона.
Именно в связи между ними они достигли всех 125 ступеней высшего света и назвали его – Свечение (Зоар).
Из урока по Книге Зоар, 29.07.2010
Пирамида, на которой основана вся природа, включающая четыре уровня: неживой, растительный, животный и человеческий – находится внутри каждого человека.
И она всегда в нем, то есть он всегда совмещает в себе все желания. А потому он должен всегда учитывать и осознавать, что ему нужно выстроить свои желания в форме этой пирамиды – по такой шкале приоритетов.
Ты не можешь полностью оторваться от реальности и воспарить в духовное – это не правильно! Это значит, что ты не управляешь своими желаниями, не видишь их и не чувствуешь.
А тебе необходимо видеть всю систему и знать, к какому уровню относится в тебе каждое желание: к неживому, растительному, животному или к человеческому.
Это мое полное духовное кли – АВАЯ (йуд-кей-вав-кей), и я работаю с этими желаниями, делая на каждое свой экран. Этим я удерживаю душу в своих руках!
Понятно, что мне необходима помощь окружения и высшего света, но вся эта духовная конструкция должна быть "передо мной".
Даже если случается, что я ошибаюсь и грешу в случайном эгоистическом расчете – я должен отдавать себе полный отчет в том, что происходит.
Весь мир построен по этой пирамиде, а также каждый человек, и через эти пирамиды желаний мы соединяемся друг с другом.
Мы ничего не сможем исправить в этом мире, пока не соединим верхушки наших пирамид, в их высшей точке, в слиянии вместе и с Творцом.
И тогда все уравновесится и соединится в одну систему. Только в этой высшей точке слияния мы сможем правильно соединиться своими пирамидами желаний.
И обнаружим, что все наши желания и свойства – хороши и необходимы, когда они соединяются вместе, и мы дополняем друг друга в одно целое!
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 29.07.2010
Омовение рук: 
Аудио (рус.):