Записи в разделе 'Духовная работа'
Что такое свет Хохма?

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 18: Что такое Хохма?

Этот свет – основа жизни творения.

Высший свет, создавший желание насладиться, разделяется с точки зрения творения надвое, из-за двух видов отношения, возникающих в творении: 1) отношение к наполнению и 2) отношение к Дающему это наполнение.

Поэтому, когда речь идет о свете, который создал желание, наполняет его, заботится о нем – то он называется светом Хохма. А когда мы говорим о свете исправления, наполняющем творение свойством отдачи – он называется светом Хасадим.

В действительности, нет никаких различий в свете вне творения. Высший свет всегда находится в абсолютном покое. А все свойства и явления в нем, "круглый" свет и "линия", внутренний свет и окружающий – это лишь впечатления творения от воздействия того же света.

И когда речь идет о жизни творения, то в таком случае этот свет называется светом Хохма. А если речь идет о нашей отдаче Творцу, то говорится о свете Хасадим. Это два главных вида света, которые внутри себя еще разделяются на множество типов.

Итак, свет, действующий через желание творения насладиться – называется светом Хохма.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет Хохма – основа жизни

Вся жизнь - между двумя светами

Как раскрыть Высший свет

"Единый и Единственный"

каббалист Михаэль Лайтман "Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 21: Что такое единый и единственный?

"Единый" указывает на высший свет, который светит и управляет всем множеством ступеней, отличающихся друг от друга до полной противоположности, и приводит их к своему, единому виду.

"Единственный"  указывает на прекращение его власти, т.е. после того, как уже уравнял и возвратил их свойства к единому виду, такому же, как Он сам.

Весь наш путь – это достижение все большего объединения, пока мы не достигнем полного единства. И когда мы соединяемся воедино, то раскрываем внутри "Единственного".

Само это состояние называется "единственным" и включает внутрь себя все предыдущие формы.

Мы видим ступени совершенно разными и даже противоположными друг другу, а Тот, кто устраивает нам все это, называется "Единым" и относительно Него все это смотрится совершенно иначе. У Него есть лишь одно единое действие, но нам кажется, будто происходят совершенно разные действия.

Мы не способны соединить все это вместе, но называем Его "Единственным", потому что, когда проходим через все эти многочисленные и полярные состояния, узнаем, что во всех них действует одна единственная форма и одна цель.

В этом заключен весь корень нашей работы. Со своей стороны, мы раскрываем в себе разные, чужие, противоположные действия, свойства, состояния – но должны постараться соединить их вместе, чтобы привести к единству, к корню. 

От корня исходит единство, но в нашем ощущении оно разделяется на огромное множество разных действий и проявлений – для того, чтобы показать нам нашу разобщенность, отсутствие единства.

Если мы объединим все это вместе и отнесем к одному корню, так как внутри всех этих форм есть одна мысль и одно отношение – то достигнем этого единого и единственного Корня.

Все эти формы, кажущиеся нам различными – свидетельство наших собственных пороков. Именно поэтому, нам нужно отнести их к одной единой и единственной форме.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Божественно простой замысел

Длинный сон творения

Один, в котором объединяются разум и сердце

Душа всего живого

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Трума", п.217: "Душа всего живого" – это душа, воспаряющая от "Оживляющего миры", Есода Зеир Анпина.

И поскольку принадлежит Ему – тому, от кого исходят все благословения и пребывают в нем, и Он наполняет и благословляет внизу, Малхут, – душа, которая выходит от Него, имеет право благословлять это место, Малхут.

Малхут – это желание, которое каждый раз принимает новые формы в своем намерении отдавать и тогда ощущает, что наполняется от Есода. Это значит, что Малхут уподобляется Есоду согласно закону подобия свойств. На самом деле, она уподобляется девяти первым сфирот, потому что Есод заключает в себе все эти девять сфирот.

Когда Малхут уподобляется девяти первым сфирот, - это означает, что творение становится в чем-то подобным Творцу. В мере подобия между ними, в мере сравнения свойств, Малхут обретает такую же форму, как девять первых сфирот, и пребывает с ними в единстве и слиянии.

Из урока по  Книге Зоар, 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мир в отраженном свете

Постигая имена Творца

Зеркало с отраженным светом

Трапеза, на которой тебя заждались

каббалист Михаэль Лайтман  0-аТворец создал желание творения, как черную точку внутри белого света. А человек должен дополнить это желание от себя, и только это дополнение называется сосудом для света, который мы можем раскрыть.

Все качества и свойства света, раскрываемые нами в нем, полная ступень НАРАНХАЙ вместо Нэфеш дэ-Нэфеш возможна только благодаря дополнению, которого нам нужно достичь самим и которого изначально не существует.

От состояния "1" в мире Бесконечности, где мы были созданы, до состояния "3",  раскрываемого нами при возвращении обратно в мир Бесконечности, нам нужно увеличить свои сосуды (желания) в "620" раз – и в этой мере мы раскрываем свет.

То есть все раскрытие света происходит не в исходном, базовом желании, созданном Творцом – а в стремлении, которое мы развиваем поверх этого желания.

Это стремление невозможно развить в одиночку – а только за счет окружения. Ведь тогда это стремление приобретает форму отдачи, а не форму получения. Если я должен прийти к цели, соединяясь с другими и желая любить ближнего, значит моя цель – достичь свойства отдачи. Мое "угощение", наслаждение, радость в том, что я раскрываю в себе это свойство отдачи, раскрываю свет как добро, как Дающего.

Когда я сам становлюсь дающим, я раскрываю такие же свойства в свете. Ведь согласно закону подобия, мы можем раскрыть и воспринимаем только те свойства, которыми сами обладаем. Поэтому радостью называется не какое-то наполнение, приходящее ко мне извне или добытое мной.

Но во мне есть огромное стремление, воодушевление от высокой цели и желания, полученные от окружения, и я прикладываю усилия и готов страдать ради этой великой цели, в чем все время убеждаю себя с помощью окружения, его поручительства. И поэтому все желания, полученные мной от окружения – будут желаниями отдачи, стремлением вкусить от этой царской трапезы "ради отдачи". 

И тогда вместо вкуса, который мы раскрываем в самом слабом свечении "Нэфеш дэ-Нэфеш", как сейчас в этом мире – нам раскроется в "620" раз больший свет НАРАНХАЙ во всех тех желаниях, которые мы развили в себе.

"620" – это число желаний-сосудов отдачи, развитых нами при восхождении по 125-ти ступеням. Так мы прибываем на "правильную" трапезу – то есть получаем ради отдачи от Хозяина трапезы.

Из урока по письму Рабаша, 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вкус духовного - в чувстве благодарности

Желание и стремление

Не будь ослом, попав на царскую трапезу

Когда исчезнет зло

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано: "Делай добро". Но из чего мы можем делать добро, если создано только зло, а о добре мы пока ничего не знаем?

Ответ: Зло создано специально в наших ощущениях, чтобы мы обратили его в добро.

На самом деле зла нет. Только лишь из-за нашего восприятия, обращенного внутрь себя, все получаемое нами добро рисуется нам злом. Все, что воспринимается внутри нас, ощущается нами как зло, потому что мы противопоставляем себя существующему вне нас. То есть зло – это разделение между мной и другими.

Самого по себе зла нет. Именно эта парадигма, эта методика эгоистического наполнения, само это движение в себя, -  и есть зло. Как только мы его меняем, оно  сразу же исчезает и исчезает ощущение любого зла в мире.

Из виртуального урока, 19.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зло – это наша неспособность ощутить добро

Разбитые очки на глазах

Чтобы больше не увидеть зла в мире

Разжечь искру любви

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы": Ни одна из 612 заповедей Торы не превосходит заповедь о любви к ближнему, как к себе. Все они призваны лишь разъяснить ее и позволить нам исполнить заповедь о любви к ближнему в полном объеме.

Ясно сказано: "остальное – лишь пояснения, иди и учись". Иными словами, все остальные заповеди Торы – суть толкование этой одной заповеди, и без них невозможно завершить заповедь о любви к ближнему, как к себе.

"Тора" – это свет, исправляющий наши желания. Все 613 своих желаний нам нужно исправить на отдачу. Это может быть отдача ради отдачи ("не делай другому того, что ненавистно тебе") – когда мы не вредим ближнему в состоянии хафэц хэсэд. И более того, мы можем любить ближнего, как себя, т.е. получать ради отдачи. Так мы и должны двигаться вперед.

Существует лишь человек в этом мире, и если он хочет исправить свое отношение к ближнему, то раскрывает в себе 613 видов этого отношения, которые представляют 613 испорченных желаний. Затем он начинает исправлять их с помощью света, возвращающего к Источнику, – посредством того, что изучает исправленную систему. Ведь Тора говорит только об исправленных состояниях – об исполнении "заповедей", т.е. об исправлениях, которые мы должны пройти.

Предисловие Книги Зоар объясняет, что Тора подразделяется на 613 советов и 613 указаний. Речь идет о 613 светах, которые исправляют в нас 613 эгоистических желаний, обращенных к ближнему.

Речь идет не обо мне самом и не об этом мире, а именно об отношении к ближнему. Желая приблизиться к нему, дотянуться до него, я раскрываю 613 испорченных желаний – это и есть осознание зла. Тогда я хочу исправить их – и в ответ к каждому желанию приходит соответствующий ему свет, который производит исправление. Как в точности – я не знаю, это не мое дело. Я хочу лишь раскрыть зло и исправить его на добро, а "техническое исполнение" оставляю свету.

В итоге мои желания исправляются – обретают намерение ради отдачи вместо первичного намерения ради получения – и наполняются этим альтруистическим намерением. Это и значит, что в них присутствует свет. 

Чем, в действительности, можно наполнить исправленное желание? Только тем, что я хочу и на деле способен совершать отдачу ближнему. Это и есть наполнение, которое мы называем НаРаНХаЙ. А изначально со стороны Творца, создавшего получающее желание, дан лишь малый свет нэфеш – искра, тонкое свечение, действующее в реальности.

Есть лишь искра и точка желания, созданная как нечто из ничего. Всё прочее, без исключения, проистекает лишь из взаимоотношений между Творцом и творением, которые хотят зажечь между собой пламя любви. По закону любви, достаточно если я даю тому, кто меня любит, хотя бы крупицу – и тогда мое отношение, приложенное к этому подарку, делает его безграничным.

Мы должны понимать, что, выявляя и исправляя с получения на отдачу 613 наших желаний, раскрывающихся в отношении к ближнему, мы обретаем большой сосуд отдачи. И зиждется он на той самой точке "нечто из ничего", которая ощущает лишь свое желание наслаждаться.

У нас есть эта точка, и над ней мы выстраиваем огромный сосуд, который весь – отношение, отдача, любовь.

2011-06-20_rav_bs-matan-tora_lesson_n2_01

Его суть – та самая точка. Разрастаясь, проникаясь ощущениями, желание остается всё тем же. Всё, что в нем есть, – это ощущение того, как, от кого и что оно получает. Иными словами, восприятие отношения Творца.

В четырех стадиях распространения прямого света есть лишь желание и свет первой стадии. Всё остальное проистекает из реакции, отклика творения при постижении Дающего, а не наполнения. Ведь как только первая стадия начинает хоть чуть-чуть ощущать себя – точечное желание с крохотной искрой света нэфеш, – она сразу же переходит к развитию относительно Дающего.

И потому мы должны понимать, что весь духовный сосуд, весь духовный мир строится на взаимоотношениях между творением и Творцом. Аннулируя эти отношения – по своей вине или нет, – мы остаемся в своем маленьком, темном желании, которое и есть наша реальность.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Прозрачный мир

Улица с двусторонним движением

Главная заповедь

Прозрачный мир

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Должен ли я исправлять те желания, которые раскрываются мне сегодня во взаимоотношениях с другими людьми: деньги, власть, знания?

Ответ: Нет, ты не считаешься с этими желаниями. Для чего? Оставь их. У каждого они проявляются в своей комбинации, но исправлять тебе нужно свое отношение к ближнему в целом, не разбивая его на части.

Относись к своим желаниям просто: прежде всего, нужно выйти на уровень чистой отдачи: "не делай другому того, что ненавистно тебе самому" – не наслаждаться, когда другим плохо.

Ведь сознательно или нет, я всегда предпочитаю смотреть на них свысока: если человек ниже меня – мне хорошо, а если он выше – мне плохо. Поэтому первым делом я хочу выйти на такой уровень, чтобы не сравнивать других с собой. Я больше не хочу мерить всех по себе.

Когда я обретаю такое отношение, мир для меня принимает совершенно иную форму. Я словно сбрасываю одну завесу, снимаю один фильтр со своего восприятия – и распахиваю новый мир. Внезапно я вижу других без всякой связи с собой, со своим эго. Я устраняю всякий личный интерес, всякую заинтересованность.

Я больше не оцениваю человека по внешности, по одежде, по поведению, я вообще не смотрю на него – я нейтрализовал все наши взаимоотношения. Мир полон возможностей. Каких? Пока не знаю. Ведь я ни в чем не нуждаюсь, я просто существую наряду с другими, не делая им того, что ненавистно мне.

Это очень-очень прозрачная, чистая ступень – ведь она раскрывается над всеми материальными желаниями человека. Снаружи она совершенно не различима – зато ты видишь мир другим.

Трудно описать его очертания. Страдают ли люди в твоих глазах? Представляются ли все они праведниками или делятся на плохих и хороших? Очень сложно объяснить внутреннюю картину, возникающую в человеке, когда он снимает свой эгоистический фильтр.

Но так или иначе, перед тобой предстает совершенно иная реальность, иные взаимоотношения между людьми. Ведь каждый меряет по своему изъяну, а ты избавился от этого изъяна и видишь мир, не искаженный кривым зеркалом эгоизма.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Разжечь искру любви

Улица с двусторонним движением

Материалистическая психология любви

Две парадигмы – два мира

каббалист Михаэль ЛайтманСтатья "Введение в науку каббала" (Птиха), п.11: Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло 4-й стадии (бхина далет), то такое желание называется "материальным" и находится в нашем мире.

Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, то такое желание считается духовным и оно соответствует четырем мирам АБЕ"А, которые находятся выше нашего мира.

Там, где властвует желание насладиться, намерение получать ради себя, где есть собственная выгода, где я смотрю на реальность, на себя, на мир и на других сквозь эгоистическую парадигму, сквозь намерение "Что мне с этого будет?", заложенное во мне от природы, - там я вижу материальный мир.

Таким я родился, таким вырос – и не могу смотреть ни на что по-другому. Я распознаю только то, что кажется мне хорошим, полезным или опасным, вредным. Короче говоря, я вижу только то, чем может насладиться мое желание получать или от чего следует отдалиться, чтобы избежать страданий. Я не замечаю, кому можно отдавать, а вижу, от кого можно получить. Такая картина, предстающая передо мной, называется "этот мир".

Если я изменяю свою парадигму, свое восприятие реальности, и желаю смотреть лишь с той точки зрения, кому и сколько можно отдавать, - то вижу уже будущий мир, выше этого мира. И тогда, разумеется, я вижу другие формы, иные отношения, которые представляю в духовном, - и это называется духовным миром.

Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ощутить реальность высшего мира

Мир наших намерений

Отфильтрованная реальность

Как из клеток-альтруистов получается эгоист?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мое тело состоит из множества клеток, занятых постоянной заботой обо всем организме, а не о самих себе. Каждая клетка действует так, будто уверена в том, что получит от всего тела все необходимое, как во взаимном поручительстве.

Каким же образом вся совокупность этих клеток в итоге образует мое "я" – полностью противоположного им, желающего только получать для себя? Где происходит этот переворот?

Ответ: Иными словами, есть некая система, включающая в себя неживой, растительный и животный уровни, которые управляются свыше природой и пребывают в гармонии и взаимном поручительстве.

Что же происходит с человеческим уровнем? Вроде бы ты можешь делать что заблагорассудится, с тебя никто не спрашивает, ничего не требует, все в твоих руках…

Сейчас, в нашем мире, мы приходим к пониманию, к осознанию того, что человеческий уровень требует исправления, - подобно всем остальным, предшествующим ему уровням, которые задействуются природой правильным образом. Неживой, растительный и животный уровни внутри нас и в окружающей природе действительно находятся в поручительстве. Ты ничего не должен исправлять, кроме намерения на уровне человека.

Вопрос: Выходит, что мое тело – духовное, и только мое "я" – материальное?

Ответ: Твое тело – духовное, ты не должен исправлять его. На своем уровне оно действует как духовное. В 1, 2 и 3 стадиях распространения прямого света еще нет сосуда, нет желания, нет отрыва от духовного. Это словно уровни нашего тела, которые не нужно исправлять. Есть в них неисправности, которые мы, с нашего 4-го, человеческого уровня, проецируем на них и портим их. Но это не значит, что они сами по себе неисправленные.

Мы портим природу – и потом видим ее испорченной. Но это мы сделали! А в самой природе всегда есть правильный баланс, равновесие. Мы видим, как одно животное поедает другого, - и нам кажется это злом. Но это не зло. Если затем мы тщательно все проверим, то увидим, что таким образом они заботятся друг о друге, очищают природу и в конечном счете существуют в добре, поскольку все исходит из равновесия сил.

Поэтому только 4-ю стадию мы должны исправить – человека внутри человека. Три первые стадии в нем исправлены, и если исправится четвертая стадия, - мы увидим мир совершенным, включая тело человека и все существующее.

Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Предложение, от которого не стоит отказываться

Поручительство как условие самой жизни

Связь – это жизнь

Определение терминов – ключ к изучению каббалы

каббалист Михаэль ЛайтманВ конце "Предисловия к Учению Десяти Сфирот" в п.156, Бааль Сулам пишет, что самое важное и первоочередное в учебе – это усвоить правильные определения. Они должны находиться в нашем распоряжении, разложенные в уме, как по полочкам, чтобы я вытаскивал нужный термин и даже не задумывался, как нужно понимать, ощущать и представлять смысл, который скрывается за каждым словом текста.

Иначе я буду запутывать самого себя и приводить к неправильному впечатлению и восприятию, не соответствующему истине. Здесь находится очень важный ключ к изучению науки каббала. Если ты правильно не расшифровываешь то, что написано, то совершенно запутаешься.

Мы учимся не для того, чтобы узнать, "сколько ангелов находится на небе и как их зовут", и не зазубриваем, какие существуют духовные объекты (парцуфим) где-то там неизвестно где. Нужно воспринимать, что все описанное находится внутри нас, внутри нашей души, которую мы пока не открыли.

И пусть эта духовная система пока остается скрытой от нас – но она находится у нас внутри, а не где-то вовне. Речь идет не о каких-то ангелах в небесах – а о внутренних силах человека. Все находится внутри человека, и кроме него, ничего нет. Нам только кажется, будто вокруг существуют другие люди – а на самом деле, все это части меня самого.

Поэтому фраза "возлюби ближнего, как самого себя" говорит как бы о другом человеке – до тех пор, пока ты не понимаешь, что это и есть ты сам, и все принадлежит тебе.

Каббалистические определения нужно знать наизусть – то есть прилепиться к их истинному духовному смыслу, а не воображать его себе в своем сегодняшнем восприятии. Когда я встречаю такие слова, как "солнце", "луна", "верх", "низ", "вхождение" и "исход" света, все самые "технические" термины, даже далекие от этого мира - я все равно должен проверить себя, придерживаюсь ли правильных определений. И это устранит 99% всей путаницы и заблуждений. 

Мне даже не понадобится много длинных объяснений, если я усвою правильные определения. Поэтому так важно изучать приложения к каждой главе "Учения Десяти Сфирот": "Вопросы и ответы о смысле терминов и понятий". Это даже важнее, чем изучение основного текста этой книги.

Даже если мы пока не способны запомнить все эти определения, понять их и почувствовать – то по крайней мере, нужно посмотреть, насколько эти духовные определения отличаются от тех, которые в нас есть. Ведь обычно, у нас уже сложилось какое-то материальное представление о каждом слове или понятии.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Учеба на пороге раскрытия

Ключ к пониманию

От земного экрана – к духовному

"Работа в сердце" и "работа в разуме"

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 13: Что такое равенство (ашваа)?

Если неощутимо никакое отличие между 4-мя стадиями желания получать, говорится, что они равны друг другу, в полном соответствии.

То есть необходимо узнать все ступени внутри желания насладиться, во всех состояниях, в которых мы в нем находимся. И пока я не различаю разницы между этими ступенями, мне нечем оценить соответствие. То есть у меня нет "инструмента" (кли), мерной линейки, которой я мог бы что-то измерить.

В той мере, в какой я разделяю себя на части, сфирот, линии – я могу всё измерять. Внутри меня появится механизм, с помощью которого я смогу сопоставлять и сравнивать свои свойства: правое, левое, среднее, верх, низ, выясняя разницу между ними. И тогда у меня уже будет матрица, модель, которую я смогу примерить на любое свойство, оценивая и измеряя его.

Поэтому вся внутренняя работа состоит в постижении самого себя. Чем больше я узнаю самого себя, свои свойства, возможности, их величину, характер и связи между ними – тем богаче становится мое желание-сосуд, инструмент восприятия.

С одной стороны, мое желание должно разделиться на множество отдельных частей. Но с другой стороны, все эти части должны быть связаны между собой в один интегральный механизм, в единую систему.

Если я так организую себя внутри, создавая в себе модель всех свойств, всех желаний, всех состояний, и кроме того, что их такое большое количество, они еще и связаны все вместе – это означает, что я готов понять, ощутить и исследовать любое духовное явление правильно, и присоединиться к нему.

Все зависит от исправления моего желания: разбиение его на как можно большее число частей и затем, их правильное соединение между собой.

Разбиение желания на множество частей называется "работой в сердце". А правильная связь между ними – это "работа в разуме".

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Геометрия желания

Обрести понимающее сердце

Разум – оценка ощущения

Реальность в прицеле Творца

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Трума", п.200: … Сказано: "Прокладывающий в море путь", т.е. прокладывает путь в Малхут, называемой "море", чтобы наполнять и делать совершенным свечение луны, Малхут, со всех сторон, в правой и в левой, и раскрыть в ней "путь", чтобы светить вниз. И это – исправление "мифтеха", называемое "путь", и без него она не могла бы светить.

Вопрос: Почему Малхут называется разными именами: "море", "луна" и так далее? Это запутывает…

Ответ: На самом деле, все происходит в Малхут. Кроме нее ничего нет. Мы говорим обо всем, исходя из Малхут, ведь мы находимся в ней и не выходим из нее.   Малхут – это мир. Все можно соотнести с ней.

Кроме Малхут, ничего не меняется. Изменяясь внутри себя, она говорит, что изменения происходят в З"А или Аба вэ-Има – в высших ступенях. Почему? Потому что теперь она оценивает их иначе – и считает, что они меняются.

Скажем, я надел другие очки – и теперь вижу иначе. Я говорю: "О! Какой ты большой!" - поскольку смотрю сквозь увеличительные стекла. Но я говорю не о себе или своих очках, а о тебе. И это запутывает.

Ничего не поделаешь. Так сделано намеренно. Как объясняет Бааль Сулам в разделе "Восприятие действительности", если бы мы не видели, что реальность находится перед нами, и ощущали бы ее только внутри себя, мы не могли бы исследовать ее. Мы занимались бы только очень ограниченным исследованием самих себя, без возможности сравнить это с внешним миром.

Творец специально рассек наше единое восприятие на две части, чтобы показать нам, насколько мы не находимся в фокусе. Словно ты смотришь в прицел, видишь два креста – и должен сближать их друг с другом, пока не получишь один. Тогда ты несомненно попадешь в цель.

Наше восприятие, разделенное на внутреннее и внешнее, - подобно двум крестам в прицеле, которые мы должны соединить вместе. Тогда внутреннее и внешнее сливаются для меня воедино – и я несомненно воспринимаю реальность в ее истинном виде. Надо только изменить свои внутренние свойства.

Из урока по  Книге Зоар, 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как исправить испорченное зрение

Этот мир – воображаемый

Жизнь в зазеркалье

Чтобы Книга говорила обо мне…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: С одной стороны, вся наша работа заключается в исправлении связи между человеком и ближним. С другой стороны - исправление приходит от книги Зоар. Как соединить это вместе?

Ответ: Исправление приходит от света, скрытого в текстах каббалистов, - если мы желаем достичь ощущения, понимания, той реальности, о которой рассказывают каббалисты, чтобы все описанное в этих текстах облачилось в нас. Мы желаем быть в той же системе отношений между нами.

Речь идет о связи между всеми душами – до такой степени, что мы достигаем единства, единой системы - Малхут Бесконечности. Если мы стремимся достичь такого единства в "возлюби ближнего как себя", если я желаю этого, то книга говорит обо мне. И тогда я получаю от книги силу исправления и постепенно за счет чтения продвигаюсь.

На самом деле, в самой по себе книге ничего нет. Но читая ее, стремясь быть в этой единой системе, - я вызываю на себя воздействие силы поля, действительно находящегося в Малхут Бесконечности – и так достигаю ее.

Из урока по  Книге Зоар, 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда раскроется книга Зоар…

Где кроется Свет?

Когда происходит связь со светом…

Удобная ниша – это ловушка на пути

каббалист Михаэль ЛайтманТрудность в том, что мы обязаны пройти через осознание зла, путаницу, а потом через разочарования и исправления. И всегда человеку захочется оправдать себя и ощутить себя в силе, как будто он понимает, что нужно делать.

Он найдет тысячу цитат и выстроит целую теорию в свою поддержку, будет жаловаться и паясничать. Поэтому нам так трудно прийти к правде.

И только если в человеке есть стремление к истине, и он не согласен кривить душой, а ищет только правды, то в каждом состоянии ему проясняется, что он обманывает сам себя. И тогда он сожалеет об этом и исправляет себя.

Ведь очень трудно почувствовать удовольствие в работе, несмотря на весь ее горький вкус и ничтожность с точки зрения разума. И главное, что мы не находим в этом никакой эгоистической поддержки и всегда стремимся отнестись к этому несерьезно, как клоуны – то есть выбираем все, что угодно, кроме того, чтобы прилепиться к Творцу, к чистому свойству отдачи, выше любой оглядки на самого себя.

Тора делится на две части: "рабское служение творениям" и "рабское служение Творцу". И это тоже становится преградой на нашем пути, ведь мы путаемся, что тут главное, а что второстепенное. Обычно, человек ошибается и порабощает себя творениям. То есть не служит им для того, чтобы через них прийти к служению Творцу, а просто извлекает из них эгоистическое наполнение.

Это очень простые вопросы, но их невозможно объяснить. Человек должен сам прочувствовать, сколько препятствий подстерегает нас на этом пути, ведь мы можем найти себе какую-то нишу, тихий угол и заморозить себя там до конца этой жизни.

Из урока по письму Бааль Сулама, 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Неподкупность в поисках правды

Вкус духовного - в чувстве благодарности

Выбрать сладкую горечь правды

Неподкупность в поисках правды

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как не отступиться от требования правды, чтобы нам наконец раскрылось, что мы обманываем себя?

Ответ: Это большая удача, если человеку удается держаться за правду. Мы видим, что в мире есть множество людей, которым не нужна правда и которые не спрашивают, зачем живут.

В других уже возникает такой вопрос, но с точки зрения: "Зачем я страдаю?" То есть это вопрос не о цели жизни, а о том, чтобы найти в ней вкус, если ощущаешь вместо сладости горечь.

Но есть люди, которые спрашивают не о хорошей жизни, а о том, чтобы найти в ней истину. А есть такие, кто спрашивают не о правде жизни, а о том, кто дал нам эту жизнь – о Творце. И этот вопрос уже не обо мне самом – ведь мне уже не важно, кто я и что будет с моей жизнью: так или иначе. Я хочу узнать Его, постичь Творца и пребывать в Нем – в самом источнике, в корне.

И в таком отношении есть множество ступеней в зависимости от требования человека, его ощущения и постижения. Тут все зависит от корня души и текущего перевоплощения, то есть, на какой стадии развития он уже находится.

Но даже если нам пока не дано в нашем сегодняшнем состоянии спрашивать об истине, мы можем за счет окружения, "учителя, группы, книг" развить в себе эти желания и продвинуться. Хотя это и не легко, и тебе придется раскрыть то, что находится в самой твоей глубине, внутри твоих информационных генов (решимот).

Из урока по письму Бааль Сулама, 20.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Удобная ниша – это ловушка на пути

Вкус духовного - в чувстве благодарности

Средство наравне с целью

Страница 1 613 из 1 899« Первая...1 6111 6121 6131 6141 615...Последняя »