Занимаясь каббалой, люди видят, что она возводит человека на следующий уровень, требует его личного вмешательства в управление мирозданием. Речь идет не о чудесах, с помощью которых можно крутить миром и управлять обществом, а о том, как управлять собой, привести себя к состоянию, когда именно человек будет соответствовать всем категориям, всем условиям Высшего мира. 

Система управления – Высший мир – устроен на свойстве отдачи и любви. Это не просто слова, поскольку система всей природы, всего мироздания едина, полностью замкнута, находится в абсолютном интегральном объединении всех со всеми. Каждая частичка жестко замкнута на все остальные элементы: самые маленькие и самые большие. Система поразительна по своему строению.

В нашем мире мы не можем строить такие системы. Даже в биологии живые организмы в чем-то немного схожи с ней, но, в общем, очень далеки от того совершенства, которое раскрывается в системе управления в Высшем мире на высшей ступени.

Поэтому мы должны нашими свойствами, называемыми "сердце и разум", подняться до этой ступени, то есть преобразиться, вобрать в себя интегральные свойства высшей ступени – свойства всеобщего единения, которые выстраиваются именно над нашим эгоизмом, над тем, что разделяет нас, отторгает и противопоставляет друг другу. Причем, прежде всего, мы должны изучить свою эгоистическую природу, ведь мы совсем не понимаем ее.

Она немного раскрывается нам на маленьком земном уровне, а перед нами еще раскрытие так называемых 49-ти ступеней эгоизма, "49 нечистых врат".

Иными словами, мы раскрываем самую слабую, самую верхнюю часть эгоизма, в котором существуем. А все остальные, более внутренние тяжелые эгоистические свойства находятся ниже и будут постепенно раскрываться в течение учебы, но только в той мере, в которой мы станем двигаться к интегральному объединению.

Если мы попытаемся уподобиться высшей ступени, то увидим, насколько отличаемся от нее. И тогда мы постараемся подняться над этим отличием, над раскрывшимся нам новым слоем эгоизма к подобию высшей ступени – к общей взаимосвязи, объединению, взаимопомощи. Это делается в группе, чтобы реализовать объединение на практике, а не просто голословно утверждать, что мы желаем быть такими.

Используя в группе методику объединения, мы начинаем ощущать, насколько невозможно реализовать ее не только в широком социуме или в рамках народа, а тем более в рамках мира, но даже в рамках группы. Я все более и более чувствую, какие у меня есть расчеты с товарищами, как я недолюбливаю их, вижу в них разные изъяны, пытаюсь держаться на расстоянии от них.

Чем больше мы приближаемся друг к другу, тем больше раскрываем свою истинную природу, и каждый раз чувствуем себя мелкими, ущербными существами, которые не могут приподняться над собой и сблизиться.

Ведь даже ради такого вознаграждения, как раскрытие высшей системы управления, Высшего мира, понимания всего, что происходит с нами, ощущения вне земных ограничений, вне времени, пространства, перемещения – мы все равно не можем ничего сделать. Сколько бы мы себя ни уговаривали, мы чувствуем, как наш эгоизм делает свое грязное дело и постоянно низвергает нас в мелочные расчеты.

Тем не менее, если мы находимся в группе, у нас есть то, чего нет у одного человека: взаимопомощь, которую мы должны оказывать друг другу. Мы обязаны это делать, даже вопреки своим желаниям.

Находясь в состоянии, называемом "наш мир", можно производить действия абсолютно противоположные нашему желанию. Человек может быть неприятен мне, а я ему улыбаюсь. У меня нет к товарищу никаких чувств, а я всё равно делаю какие-то усилия над собой, чтобы сблизиться с ним, произвести, если не внутреннее душевное,  то хотя бы общее механическое действие, и так далее.

То есть наш мир прекрасен тем, что в нем мы можем выполнять механические действия без чувств, без намерений, и это будет воздействовать на высшую систему. В этом наше спасение!

Поэтому наш мир оторван от системы Высших миров и позволяет нам управлять Высшим миром с помощью физических действий. Я могу прислуживать кому-то и при этом зарабатывать духовные очки, хотя у меня к тому человеку, допустим, к товарищу, нет никакого особого отношения.

Но я хочу, чтобы оно было, и буду делать ему какие-то подарки, оказывать знаки внимания, работать в группе, готовить трапезы, участвовать в различных мероприятиях, не прилагая при этом никаких внутренних усилий.

У меня нет ни сил, ни желания к внутренней работе, но я могу заставить себя делать физические действия, хотя это тоже тяжело, и таким образом продвигаться.

Группа – это единственный в нашем мире инструмент, дающий возможность, работая в ней, абсолютно механически делать духовные действия. Поэтому наше возвышение начинается с того, что мы включаемся в работу группы.

Каббалисты, постигшие высшую систему, обнаружили, что она детерминирована на десятки, потом еще на десятки, и так до бесконечности. Эти десятки включены друг в друга. Таким образом, высшая система разлагается на десять основных сфирот ("сфира" от слова "сапир" – "излучение"), десять источников излучения высшего света, эманации добра в разных вариациях.

Первые десять сфирот называются "Имена Творца", потому что именно так мы раскрываем общую высшую силу, наполняющую все мироздание, в ее первом наивысшем проявлении к нам.

Саму силу мы не чувствуем и можем обнаружить ее только через десять сфирот, так же, как мы можем обнаружить электрический ток, или магнитное поле, или любую физическую силу, только если она будет действовать на какой-то физический объект и проявляться в нем. А вне этого проявления мы не знаем, есть она или нет. Нам необходим индикатор, который будет ее улавливать.

Все сфироты настолько связаны между собой, что мы не можем представить себе эту абсолютно законченную интегральную картину. Мы не способны ее охватить в нашем сегодняшнем состоянии. Только лишь если мы изменим свои внутренние свойства, мы сможем войти в ощущение интегральной идеи, интегрального воздействия, интегрального явления. Это и есть система высшей ступени или духовного мира.

И лишь потом человек приходит к состоянию осознания, что он прошел. А в пути – ничего не осознается, только возникают реакции на конкретные вещи. Поэтому он должен идти верой выше знания, ничего не видя, не понимая, перетирая в себе все основы восприятия, основы ощущения, основы своей реакции. И снова постижение.

Хотя на первый взгляд кажется, что в Торе говорится об одном и том же, но описание этапов духовного движения – не просто повторение сказанного. Когда народ заканчивает свой путь к Земле Израиля, - это совсем другая глава.

Последняя глава Торы "Дварим" описывает совсем другие обстоятельства: человек собирает в себе все свои исправления, все ощущения и подходит к окончательному этапу, к последней подготовке перед входом в Землю Израиля.

Речь идет о внутренних силах человека. Ведь это не люди стоят на берегу моря, а все происходит внутри человека. Он вдруг чувствует, что здесь у него есть возможность выйти из-под власти Фараона, подняться над ним, и тогда перед ним расступаются воды, которые он ощущает как мощную силу.

Ведь воды – это не только прекрасные воды Хасадим, милосердия. Воды – это также мощная сила. Для одних желаний воды расступаются, для других – закрываются и топят их.

Вопрос: Как же море рассекается посредине?

Ответ: Море рассекается силой веры, когда я готов идти выше своего знания, выше своего ощущения, я хочу идти согласно всеобщей отдаче, всеобъемлющей силе любви, закону, который действует во всей системе в противовес моей нынешней личной эгоистической системе.

И вдруг случается чудо – я  действительно могу присоединиться к общей системе со своей маленькой сферой и увидеть всю систему целиком. А в своей маленькой сфере я вижу поистине чудо – часть моих желаний могут присоединиться к всеобщей силе отдачи, к общей душе, а часть из них "тонет в море" – проходит особое исправление, когда они "тонут" и за счет этого потом пробуждаются и начинают исправлять себя.

Вопрос: Сила веры человека вынуждает море расколоться?

Ответ: Да. Силой веры называется сила отдачи и любви, которой я готов принадлежать всем сердцем и душой. Но это происходит за счет воздействия свыше общей силы природы, называемой высшей силой.

Вопрос: Значит, в силах человека делать чудеса?

Ответ: Да. Если я согласен, чтобы они случились, – действительно согласен и готов заплатить за это своим рабством, своим бегством, – чудо происходит. Это называется чудом, поскольку происходит со мной не по порядку ступеней, а вдруг, не в порядке причины и следствия. Но когда я достигаю такого состояния, – это несомненно происходит.

Есть законы, которые действуют. Ты приходишь к такой точке, что если выполняешь эти условия, чудо происходит и с тобой, как и с любым другим человеком. Почему же это чудо? – Потому что ты не можешь себе представить, как это происходит. Но ты можешь достичь этой точки, в которой чудо случится.

Вопрос: Вы говорили, что мы живем внутри такой программы, которая рисует нам, словно лучами лазера, все, что мы видим вокруг, что на самом деле ничего не существует, а есть лишь некая мысль, прокручивающая перед нами фильм...

Ответ: Это и есть наша жизнь – игра воображения.

Вопрос: Что такое "переход Конечного моря" в этом фильме?

Ответ: Отрыв от нашего эгоизма и принадлежность общей системе, которую мы видим, ощущаем, начинаем включаться в нее. В нас раскрываются интегральные желания, мысли и возможности, общие для всей системы.

Мы понимаем все происходящее в мире от края и до края, и как мы должны себя вести, как с этого момента и далее мы достигаем цели, общей для всей системы, где в конце концов можем ответить на вопрос "Для чего мы живем?"

Пересечение Конечного моря – это переход к новому видению, со стороны той системы, которая проецирует нам весь этот фильм.

Вопрос: Каково условие для того, чтобы человек, стоящий перед Конечным морем, смог совершить чудо – море расступилось бы перед ним, и он проник внутрь этой высшей мысли, проецирующей нам всю реальность?

Ответ: Условие – очень простое! Он обязан примкнуть к Моше – к той мысли, к тому желанию, которое в нем есть. Он должен слушаться его голоса и только быть слитым с ним. Без выяснений, без критики, без ничего! Только за ним идти!

Моше – это свойство отдачи и любви, объединение между всеми – в группе, где мы реализуем эту методику. Только объединение! За счет него мы сбегаем от Фараона, который желает  всех разобщить.

Но сейчас пока действия Моше кажутся народу благоразумными, ведь они еще до конца не исправились, и им необходимо преодолеть условие абсолютной веры – закрыть глаза. На материальном уровне "закрытые глаза" – это просто незнание, а на духовном уровне – наоборот, огромное знание того, на что я иду.

И я иду вперед, потому что мне необходимо добиться связи с Творцом, чтобы Его сила перешла ко мне! Более того, я понимаю, что иду на это, для того чтобы Он помог мне. А иначе я не смогу Его привлечь, притянуть к себе.

Только так я смогу ухватиться за Него, когда буду знать, что, с одной стороны, впереди неизбежная смерть, невозможность ничего сделать, а с другой стороны – Его прямое указание. Я всегда иду верой выше знания.

Напротив, эта Высшая сила желает, чтобы мы познали Ее, достигли Ее уровня, стали такими же, как Она, заботились обо всей системе, как заботится Она, чтобы тем самым мы стали Ее партнерами, чтобы каждая маленькая часть, находящаяся внутри этой общей системы, каждый человек, тоже взял на себя груз забот во всей общей системе и воздействовал из своей частной точки на всю систему как Высшая сила воздействует и поддерживает всю систему в отдаче и любви, будучи Доброй и Творящей добро.

Поэтому есть разница между тремя этими типами людей. Два первых типа – заботящийся о своей личной жизни в этом мире и заботящийся о своей личной жизни в будущем мире – остаются в своем эгоизме, с Фараоном, и не хотят от него уходить. Но они готовы выполнять веления Высшей силы, оставаясь в своем эго.

И только люди третьего типа не согласны с этим и говорят: "Высшая сила желает, чтобы мы стали такими же как Она, чтобы мы достигли отдачи и любви к ближнему, ведь "возлюби ближнего как себя" – главное правило Торы". Эти люди готовы выйти из Египта и сбегают вслед за Моше из своего эгоизма, желая выйти из-под власти эго. Это означает, что они выходят из Египта.

Когда они сбегают, желая оторваться от заботы о себе и своих близких, немного подняться к заботе об общей системе, они не оставляют своих личных забот, а лишь понимают, что все это может быть только в одном пространстве, со всеми вместе, что все человечество, все люди, все души – это одна глобальная система, и не может быть так, чтобы я заботился о своем личном благополучии, ведь этим буду подобен животному.

Тогда, желая думать о великом, вырваться из власти своего эго и тем самым отрываясь от него, они вдруг чувствуют, что это эго приходит, захватывает их и говорит: "Нет! Для чего тебе полностью от меня отрываться?! Ты можешь вместе со мной заработать и будущий мир, и немного в этом мире. Выполняй все заповеди – пожалуйста, даже "возлюби ближнего как самого себя"! Но думай о том, чтобы тебе было хорошо, чтобы у тебя был будущий мир, чтобы у тебя было все!"

То есть в человеке пробуждаются такие силы, которые говорят, что не надо полностью отрываться от эгоизма, ведь тем самым куда ты идешь – в какой мир, в какое непонятное пространство? Заботься обо всех, но чтобы это было тебе во благо!

Тогда человек видит, что его преследуют эти силы, эти мысли, которые называются "боящиеся Творца работники Фараона". С одной стороны, они будто готовы делать все, что велит им Высшая сила, выполнять заповеди, только не отключаться от любви к самим себе и не переходить к всеобщей любви, к любви к ближнему.

Те, кто идут с Моше, спрашивают: "Так что же делать?" – Они отвечают: "Выполняйте только физические заповеди, но без намерений, что этим вы хотите отдавать во благо ближнему. Делайте это только ради того, чтобы вам было хорошо, чтобы вы заработали этот мир и будущий мир. Выполняйте заповеди, только намерения пусть остаются эгоистическими".

Это абсолютно противоречит тем желаниям и мыслям, которые идут с Моше, потому что главное для них – отключиться от мыслей ради себя и перейти к мыслям о благе ближнего, а через них – к мыслям о благе общей системы, т.е. Творца.

Здесь происходит большая борьба между ними. Эти эгоистические силы преследуют силы, идущие с Моше, желают догнать их, остановить и вернуть обратно в Египет, т.е. к материальной, чисто эгоистической работе, ведь Фараон был умным, он говорил: "Вы хотите здесь выполнять все действия, которые заповедал вам Творец? – Пожалуйста!"

Т.е. выход из Египта – именно в том, что я отключаюсь от намерения ради получения, ради себя, себе во благо, и думаю только чисто о благе ближнего, в отрыве от себя.

Это называется выходом из Египта, переходом Конечного моря. И на это те эгоистические желания, которые называются "боящиеся Творца работники Фараона", не способны. Поэтому у них нет иного исправления, кроме как утонуть по дороге в Конечном море.

Конечное море – это тот самый переход между Египтом, где я нахожусь под властью Фараона, и местом, где я оторван от него, где могу уже думать не о собственном благе. Возможно, я еще не способен думать о благе ближнего, но уже выхожу из-под власти любви к самому себе.

Поэтому нет иного исправления этим желаниям, кроме как утопить их в Конечном море, т.е. таким образом они умертвляют себя, а затем постепенно их исправляют. Разумеется, нет смерти желаний, это всего лишь такой способ их обработки, когда их теряют, исправляют, а затем они восстают к правильной работе, полностью в отдаче и любви, в силе света веры.

Вопрос: То есть человек точно понимает, что ему по силам в интегральной системе, а что нет?

Ответ: Нет такого "не по силам", ты обязан выполнить свое действие, а иначе остановишь всю систему.

Поэтому Моше говорит: "А дело, которое будет слишком трудно для вас, оставьте мне, и я выслушаю его".

Моше – общее свойство Бины. Если какая-то частная душа не может справиться со своей проблемой, тогда ее выполняет Моше, потому что все исправления, которые сейчас должны закончиться, приходят к завершению на его уровне – в свойстве Бины. Он за это отвечает.

А после этого народ входит в новую систему, на новую ступень "Земля Израиля", где исправление идет уже с помощью свойства Хохма.

Мудрецы Великого Собрания составили для нас молитву, в которой перечисляется: "О праведниках, о милосердных, о тех, о других – обо всех!" Только так надо обращаться, и тогда наша молитва будет обязательно принята и принесет нам в ответ свет.

Независимости достигают тогда, когда освобождают место для Творца, и Он заполняет мир, наш сосуд, и этот сосуд действительно становится независимым. Поэтому нам нужно принизить себя и попросить у Творца за общество, и так мы получим независимость. 

Это очень просто: отмени себя и попроси за товарищей, и тогда поднимешься на самую высокую ступень. Высший свет наполнит через тебя товарищей, потому что ты аннулировал себя. Отменяющий себя приносит независимость всем и сам становится независимым - самым высоким и самым сильным.

Это кажется парадоксом, якобы противоречием, но это действительно так. Тот, кто отменяет себя, становится сильнее всех. Попробуйте и увидите, как вас тут же наполнит высший свет и даст вам ощущение полной свободы и неограниченных возможностей. Независимость достигается через самоотмену.

Давайте немного пофантазируем. Допустим, мы живем еще 100-200 лет. Кто думал 100 лет назад о телевизоре? Никто! Вдруг появился первый маленький черно-белый телевизор, затем побольше, потом цветной, с несколькими каналами.

Предположим, лет через сто мы сделаем такой телевизор, что он создаст тебе полную иллюзию какого-то фильма – как будто ты находишься там, внутри, среди людей, и даже ощущаешь запахи. Ты смотришь на эту игру, и она даже вовлекает тебя, и все эти образы, допустим, создаваемые лазерными лучами в воздухе, находятся с тобой в интеракции.

Ты проецируешь на них свои мысли и желания, а они – на тебя, и все это – особая программа, в которой ты участвуешь и играешь вместе с искусственными образами. И вдруг ты раскрываешь, что сам – точно такой, ведь чем ты отличаешься от них? И они тоже, по-видимому, так же смотрят друг на друга и на тебя. Это и есть люди.

В конечном счете, мы – это некая программа, которая материализуется в такой форме, и не более того. Так в чем разница между внутренним и внешним? Ее нет. Все представляют собой некую голографическую, трехмерную картину, которая может быть и более n-мерной, и так мы живем.

В сущности, это и объясняет нам Тора. Пока еще нам трудно это представить, но когда мы действительно приближаемся к духовному восприятию, именно это нам постепенно раскрывается. В нас развивается способность понять и ощутить истину, жить в ней, быть с ней во взаимной интеракции.

Это позволяет наука каббала, и потому она так называется - наука получения ("каббала" на иврите "получение"), наука восприятия.

Поэтому обо всех ситуациях Тора рассказывает в такой форме. Т.е. речь идет о человеке, который понимает, что находится в таком спектакле, в такой игре, где высшая мысль, высшая программа создает все эти образы, и он находится с ними вместе в этой жизни.

Тогда возникает вопрос: как он относится к этому великому Разуму и огромному желанию, управляющему этим театром? Или он находится в нем, понимая, что это так, и тогда ищет, каким самым правильным образом он может сыграть свою роль. Или он живет как заблагорассудится, в каждую минуту следуя своим ощущениям и выбирая, как ему лучше.

Человек, живущий внутри себя, словно отключен от других, его не волнуют эти образы, процесс, который все проходят, этот общий Замысел, так называемая Цель Творения, он живет лишь себе во благо каждую минуту, согласно своему мелкому внутреннему ощущению. Ему дают реализовать свою внутреннюю личную программу.

Но также ему дают понять, что есть общая программа, и он может играть со всеми вместе согласно этой общей программе. И тогда он идет вместе со всеобщей высшей мыслью и желанием, называемой Замыслом Творения.

Между тем и этим человек может быть во всевозможных мерах связи с Замыслом творения или связи со своим "животным телом" – лишь бы ему было хорошо.

Вопрос: Почему Моше говорит: "Не смогу я один носить вас. Как же мне одному носить заботы ваши?"

Ответ: Потому что это свойство Бины. Оно закончило работать во всех желаниях, и сейчас в них начинает работать уже следующая сила.

Сила Моше – сила Бины, веры – истощила себя. Начинается следующий этап. Поэтому  в Торе аллегорически говорится о том, что он умирает.

Речь в Торе идет не о людях или Моше, а о внутренних силах исправления человека, когда он соединяется с другими по принципу "возлюби ближнего как себя" и достигает уровня "Земля Израиля", то есть готов объединиться со всеми остальными. Вход его в Землю Израиля и означает начало единения.

При этом все предыдущие духовные ступени не исчезают, потому что должны подключиться к той ступени, которая сейчас кардинально поднимается на следующий уровень. Происходит накопление всевозможных предыдущих исправлений, как в счетчике, который все время крутится, пока не достигает заданного предела, а потом показания сбрасываются, и все начинается заново.

Так и здесь, все предыдущие исправления накапливаются, наступает черед следующего исправления, а оно уже другое – не ради отдачи, а ради получения. Заканчивается полный расчет предварительного исправления души, и она начинает работать уже на другом уровне, который называется "Земля Израиля".

Вопрос: В Торе все время повторяется и вспоминается, казалось бы, одно и то же. Что дают эти воспоминания?

Ответ: Каждая ступень, которая отрабатывает себя, должна вернуться, "вспомнить себя", проявить себя снова, сделать общее исправление и перейти к следующей ступени.

Это то, что сейчас происходит. И так уже не раз было в прошлом. Но сейчас этот переход кардинален, когда меняется вся парадигма исправления.