Смотри на товарища только с хорошей стороны

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что я могу взять у товарища – мысли, желания, усилия?

Ответ: Ты не можешь ничего взять у него. Ты можешь только воспринимать внешнюю сторону его работы, его мышления. Например, ты видишь, что он всё время пишет – так почему же ты не пишешь? Он постоянно что-то записывает, а затем, наверное, и дома что-то делает, а может, и это ещё не всё – так разведай, чем он занимается, так чтобы он об этом не знал.

Смотри только на хорошее, а на плохое закрой глаза – зачем тебе всё портить, ведь ты должен брать у товарища что-то хорошее, чтобы у тебя было топливо. Так смотри на него с хорошей стороны.

Скажем, ты весишь 50 кг. А если бы ты весил столько же, сколько он, то спал бы в два раза больше. Он же при этом находит силы спать меньше – так пусть это пойдет ему в плюс. Посмотри, какой он тяжелый, и при этом старается, словно прилежный медвежонок.

Глядя на товарища, обращай внимание на различные мелочи и извлекай из этого пользу, что и означает судить о товарище по заслугам. Тора приводит не запреты, а советы для твоего личного продвижения, для твоей же пользы. Никому не нужно то, что ты сделаешь или не сделаешь; речь идёт исключительно о тебе, о твоём личном частном исправлении. Все запреты и советы направлены на то, чтобы хорошо было именно тебе.

Суди о товарище по заслугам, ему ты в любом случае не повредишь, а иначе ты просто не получишь от него помощи, дополнительных сил – весь убыток останется твоим.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возвеличивать товарищей

Не осуждать других

Увидеть достоинства товарища

Единственная возможность

каббалист Михаэль ЛайтманНевозможно обязать человека выполнить какое-либо действие, ведь действием у нас называется движение души, желание, вызванное внутренним духовным усилием. Человек не в состоянии сам произвести это усилие. Оно является действием, зарождающемся в нем вследствие его собственной природы и меры света, который приходит к нему свыше.

Мы никогда не говорим, что сосуду с работающей системой авиюта, решимот и приходящего света ни с того, ни с сего хочется измениться, стать чем-то иным. Ты ничего не можешь решить, это уже предопределено в каждое конкретное мгновение. Если же ты хочешь измениться в будущем, то тебе предоставили лишь одну возможность: учеба в группе, к которой ты присоединяешь приобретенное от нее, уже не своё, а дополнительное желание – желание к Высшему.

Потому и произошло разбиение на множество частей, ведь душа, как единый сосуд, наполненный светом, может стать неисправленной – тогда свет удаляется, и она падает. Казалось бы, зачем вместо единого целого нужны 613 частей? Сказано: чтобы легче было исправляться. С помощью множества душ, перевоплощений и мелких действий будет легче совершить исправление. В этом всё дело: если бы душа не раздробилась, у меня не было бы возможности решить что-либо.

Наверху кли со всеми своими решимот и желаниями, наполнено светом, получает его – и это уже предрешено. Всё приходит свыше: и желание, и света. То же самое было бы и без светов и желания. Лишь затем приходит свет и пробуждает кли, которое согласно этому начинает движение.

Разделение общей души на множество частей дает мне возможность на своем уровне, без обращения наверх, на которое я не способен, совершить единственное не предопределенное действие – именно благодаря тому, что это происходит на моем уровне, где я могу взять у остальных частей добавку желания, вернее добавку восприятия. 

Итак, я не определяю, кто я, что я, как Творец дает мне. Представь себе кли: что в нем есть – то и есть, какой свет к нему приходит – такой и приходит; оно не может тут ничего изменить. Это определяет его состояние, мысли, желания, всё. Единственный свободный выбор – получить восприятие от соседнего кли, поскольку оба они соединены через корень. Если бы они не были соединены, то и возможности бы такой не было.

Два кли из корня, где они были соединены вместе, спускаются в этот мир и отделяются друг от друга. Ты же, стремясь подключиться к другому, подхватить от него что-то, словно бы производишь такое же, как в корне, действие по соединению. Вместо треугольника (кли-корень-кли) ты напрямую "склеиваешь" два кли, как бы сливая этим их желания в одно. Ты берешь у товарища стремление к духовному, к Творцу, и не важно, исправлено оно в какой-то мере, или нет.

Таким образом ты как будто соединяешь два кли вместе наверху, и это единственное действие, которое ты в состоянии совершить по своему свободному выбору. Только это. И тогда у тебя словно бы появляются два кли: из того, что было в тебе самом, и из желания, взятого у товарища. А если уж ты взял и его желание, то этим вызываешь свыше, где соединено множество душ, по крайней мере свет, принадлежащий обеим душам. И вот уже на тебя льётся и твой, и его свет, а это прекрасная надбавка.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Тайны вечной книги. Города-убежища (клип)

В человеке есть желания, которые он может исправить, и тогда он может свободно существовать в них, жить в так называемых "городах-убежищах".

Как узнать, каким я должен стать?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему наша цель именуется не исправлением души, а слиянием с Творцом?

Ответ: Потому что целью должно быть приобретение, достижение определенного состояния, а исправление сосудов – это не состояние, а средство. Об этом ты должен позаботиться, но для чего ты исправляешь кли – вот что, в сущности, главное.

Если ты не знаешь, зачем исправлять своё кли, то становишься похож на тех, кто выполняет заповеди только потому, что им так сказали. А если бы тебе сказали что-то другое, ты бы вел себя иначе.

Если ты совершаешь исправления просто так, то это уже псевдо-исправления. От нечего делать стремиться к тому, чтобы быть хорошим – пожалуйста, это твое личное дело. Тора этого не требует. Тора требует достичь слияния, соответствия, стать человеком (адам), подобным Высшему ("эдаме ле-Элион"). Если же ты хочешь просто быть хорошим – пожалуйста, есть много людей, которые говорят, что они хорошие.

Так для чего исправляться? Какова причина для исправления? Что тебе от этого будет? Что-то вроде личного удовлетворения? Ты рассуждаешь так: "Мне говорят, что моя цель – достичь подобия Творцу, слиться с Ним: Он милостив – и я милостив, Он милосерден – и я милосерден. Но я не знаю, кто Он – так как же мне узнать, каким я должен стать?" 

И ты снова возвращаешься к тому же вопросу: если я не знаю, кто Он, то откуда же мне знать, что я должен исправлять? Ты говоришь, что готов заниматься лишь исправлениями, но как ты себя исправишь, не зная эталона? С одной стороны, сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя", а с другой стороны – какие действия? Откуда мне знать, каким я должен быть?

"Для чего мне нужно раскрытие Творца?" – вот о чем в итоге ты спрашиваешь. Мне нужно Его раскрытие, чтобы уподобляться Ему, чтобы знать, каким я должен быть. Если ты будешь требовать Его раскрытия ради этого, то Он раскроется тебе. Это и означает, что из состояния "ло лишма" (ради себя) приходят к "лишма" (ради Него).  

Разумеется, ты желаешь Его раскрытия для того, чтобы тебе было хорошо, но вместе с тем здесь присутствует и некое отношение к Нему: ты ценишь Его, хочешь Его. И тогда Творец раскрывается тебе, причем в такой мере, чтобы это тебя исправило, а не просто наполнило. Что значит "исправило"? Это значит, что ты воспринимаешь Его свойства, а не наслаждение от Него.

Свет исправления означает, что Творец сообщает тебе Своё величие: посмотри, насколько Я милостив и до какой степени это хорошо. Улавливая это, ты начинаешь видеть, что эта мера хороша, что она высшая по отношению к тебе.

Таким образом, Его раскрытие приходит в двух формах: или в форме Исправляющего тебя, или в форме Наполняющего тебя. В соответствии с этим ты и должен предъявлять Ему требования: молитва правильна тогда, когда ты требуешь от Него исправления, а затем наполнения.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как подготовиться к раскрытию Творца

Раскрытие Творца или "upgrade" на творение

Хочу ли я раскрытия Творца?

Как узнать, кто такой Творец?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы говорим, что творение не в силах постичь Творца. Что же такое Творец и намерение ради отдачи?

Ответ: Каждое неисправленное свойство в человеке соответствует исправленному свойству в Творце. Мы узнаем, кто такой Творец, только когда исправим свои поврежденные свойства на намерение ради отдачи. Ты в состоянии познать лишь то, что облачается в твои келим. Ты не можешь постичь Творца, оставаясь неисправленным.

В мере своего исправления, уподобления Ему, ты познаешь свои исправленные сосуды и тогда узнаешь, кто такой Творец. При этом ты ощутишь не Его, а свои исправленные келим: "Каждый осуждает в мере своей испорченности" – ты выносишь оценку лишь в соответствии с мерой исправления своих сосудов.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кто такой Творец?

Что такое Творец?

Творец раскрывается в творении

Для чего нам дана Тора?

каббалист Михаэль ЛайтманДля чего нам дана Тора? – Для того, чтобы достичь действия.

Что значит "действие"? Душа человека состоит из 613-ти частей, и все они с самого начала пребывают в нас в неисправленной форме. Мы должны исправить каждую из них – что называется, выполнить 613 советов ("эйтин" арам.).

Каждый раз, исправляя одну из 613-ти частей души, мы получаем в неё свет, который привносится напротив каждой из частей этого кли, и тогда удостаиваемся 613-ти "приказов" или "залогов" ("пкудин" арам.) – этих "вложений" света.

Иными словами, мы исправляем сосуды и наполняем их светами – и так все 620 частей души (613 заповедей плюс 7 заповедей мудрецов). Это и называется действием. Тора, учеба, усилия призваны привести человека к этому действию.

Затем мы удостаиваемся "получения Торы". Творец называется общим светом, который наполняет душу Бесконечностью. Благодаря этому, кли (сосуд) ощущает, что такое Творец, ведь вне кли ощущение невозможно. Тора – это тот же самый свет, который разделяется в общей душе на 613 частей или 600 000 частей, что не принципиально. "Заповедями" называется исправление каждой части.

Получается, что Исраэль, Тора и Творец едины, и состояние это приобретает законченную форму к Концу Исправления: сначала кли сообразуется с наполняющим каждую его часть частным светом, а затем, придя к общему исправлению, – с общим светом. Таково конечное состояние, которое и выражается для нас в этих словах: "Исраэль, Творец и Тора – едины".

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тора как закон любви

Общая программа и каждый ее шаг

Вас ожидает вклад, вложенный на ваше имя!

Уроки и лекции 02.07.2026

Смотреть/скачать

Духовный мир? – Это просто!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как раскрывается духовный мир?

Ответ: Сидят вместе десять человек, учатся, говорят о соединении между ними, каждый отменяет себя перед другими, и так объединяются.

С помощью объединения они достигают такого ощущения, что между ними раскрывается высший мир. Это и есть реализация науки каббала.

Это так просто и близко! Только за счет отмены своего эго, поднимаясь над ним, мы раскрываем высший мир – высшую систему, управляющую нашим миром. Каждый человек может ее раскрыть!

В науке каббала объясняется в очень простой форме, как это сделать. С помощью этой методики все мы можем достичь состояния, в котором познаем эту систему – как она действует, как управляет нами, как мы можем на нее реагировать и властвовать над своей судьбой.

Из программы на радиостанции 103FM

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовный мир – это не мистика

Вехи в пути

Очки, в которые видно Творца

Отличие материального от духовного

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорите, что между материальным и духовным нет никакой связи?

Ответ: Да, потому что они находятся по разные стороны экрана. Практически, мы живем в той же области, только воспринимаем этот мир и тот мир полярно: этот мир – в эгоизме, тот мир – в альтруизме.

Духовное воспринимается совершенно в других свойствах. Если этот мир я ощущаю в свойстве получения ради себя, в намерении насладить себя, то высший мир – в намерении отдавать, наслаждать и наполнять других.

Вопрос: Значит, все зависит от восприятия человека? Тогда получается, что материальное – это тоже духовное, просто часть какой-то картинки?

Ответ: Конечно. А что есть, кроме света и желания? Свет создал желание, и все, что происходит с желанием, производит свет. Ведь наш мир не появился неизвестно откуда. Он является последним распространением сверху вниз духовных состояний.

Вопрос: Почему тогда вы делите эти две области, когда говорите: "По духовным вопросам – обращайтесь ко мне, по материальным – к остальным". 

Ответ: Дело в том, что материальный мир, в котором мы пытаемся работать напрямую с эгоизмом, заранее обречен на неудачи и проблемы. Поэтому я с ним работать не хочу.

Человек может жить в нем комфортно только в том случае, если полностью устремился к Высшему, и тогда поневоле то, что он обязан делать для существования в этом мире, пойдет ему на пользу. Иначе – никак. Любой излишек – только во вред. Хотя нам очень трудно с этим согласиться, но это самое оптимальное существование. 

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Отличие материального от духовного"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему материальный мир так отличается от духовного?

Разница между духовным и материальным

Мир духовный, мир материальный

Когда проходишь врата слёз (клип)

Как человек приходит к раскрытию высшего милосердия Творца?

Группа: добавка цвета и объема

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988, статья 30, "Чего требовать от собрания товарищей": Неважно если товарищ говорит обо мне плохо. Человек, который хочет обрести любовь к товарищам из любви к ближнему, сам нуждается в исправлении, чтобы полюбить другого. И средством для этого являются усилия оправдать товарища.

Эти усилия человека называются "пробуждением снизу", и тогда свыше ему дают силы, позволяющие любить всех товарищей без исключения.

Вопрос: В обычной жизни нам всегда требуется кооперация, взаимодействие. Скажем, если я хочу купить у кого-то машину, он со своей стороны должен быть согласен на это. Здесь же выходит так, что даже когда товарищ ненавидит меня, мне не требуется его участие, его работа – я все равно могу обрести любовь к ближнему, если сам хочу этого…

Ответ: Всё верно, ведь мой разбитый сосуд целиком находится в руках Творца. В нашем мире мы сами заключаем сделки о купле-продаже. Если же я хочу изменить себя по отношению к Творцу, то веду дела с Ним, а не с миром.

Тогда мир служит для меня индикатором, критерием состояния, и не более. Я завишу от Творца, который показывает мне определенную картину, давая понять и почувствовать, что мир меняется, если я меняю себя, что всё зависит от "наблюдателя". И за этим я должен обращаться к Творцу: Он помогает мне, проливая чуть больше высшего света, – и тогда я меняюсь. 

Возможно, я прошу чего-то от товарищей, но только если понимаю, что они тоже находятся под властью Творца. В таком случае, обращаясь к ним, по сути, я тоже обращаюсь к Нему.

Ведь прямое обращение к Творцу пока остается для меня абстракцией, за которую "не ухватишься", хотя и в работе с товарищами я должен держать Его "в уме", в сердце. А с другой стороны, в группе меня одолевают мысли, охватывают желания, обуревают чувства.

Здесь я прохожу через нескончаемую череду состояний, испытываю гнев, ненависть, страсть, тщеславие, властолюбие, наслаждение… На фоне этого многообразия прямые взаимоотношения с Творцом аморфны, бледны, бесцветны, еще не отзываются в ощущении.

Вот и выходит, что благодаря группе я обретаю возможность работать в материальной плоскости этого мира, где у меня есть море ощущений и оттенков восприятия, складывающихся в различные формы и очертания. "Материальный мир" – это просто термин, а по сути, речь идет о тех же духовных силах, только здесь они обретают объем и силу в моих глазах, распределяясь по шкале от чудовищного до прекрасного.

Всё это влияет на меня вместо прямого духовного воздействия, и потому я могу вести с товарищами взаимную работу, понимая, что на самом деле это силы Творца. Каббалисты учат видеть Его за каждым товарищем, и вообще, за этим миром.

В результате на взаимодействии с другими я калибрую самого себя, исправляю себя, обращаясь за помощью. Кого-то я люблю, а кого-то ненавижу, кого-то вижу так, а кого-то иначе. Почему? Потому что это выгодно моему эгоизму? Или же, меняя отношения к товарищам, я могу совершать отдачу им и через них – Творцу, кроме которого, на самом деле, ничего нет.

Одним словом, здесь, в рамках этой картины, у меня появляется возможность задействовать себя правильно – так, чтобы все время находиться в процессе исправления. Причем я исправляю себя, а другим могу только давать объяснения в качестве учителя или рекомендации в качестве товарища, и не более. Главная наша работа – именно самоисправление.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кого я хочу исправить?

Что требуется от собрания товарищей

О ценности любви к товарищам

Лифт в духовный мир

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988, статья 30, "Чего требовать от собрания товарищей": "Любовь к товарищам, построенная на основе любви к ближнему, посредством которой можно достичь любви к Творцу, отличается от обычной дружеской любви.

Смысл любви к ближнему не в том, чтобы товарищи любили меня, а в том, что я должен любить товарищей".

Мы, как правило, подходим к делу в естественной для себя эгоистической манере: "Пускай они любят меня, а я в ответ буду любить их". Я жду, чтобы они показали пример, – и лишь тогда готов воспроизвести его. Это все равно что требовать от Творца: "Сначала покажись, и тогда я сделаю то, что Ты захочешь".

Если я "вторым номером" продолжаю начатое вслед за группой или Творцом, когда они уже раскрылись, – значит, я действую эгоистически. От группы я должен требовать лишь доброй вести о величии цели. Никто не сознаёт это величие сам по себе, мы только говорим о нем, чтобы искусственно поднимать себя на эту ступень. И вот тогда мы растем самостоятельно.

Если любовь товарищей раскроется мне заранее, я откликнусь на нее меркантильно, как откликнулся бы любому благожелателю. Ведь мне приятно иметь с ним дело. А потому не следует ожидать от группы никаких признаков расположения. 

Книга Зоар рассказывает об учениках рабби Шимона: собираясь, они испытывали поначалу ненависть друг к другу, а затем начинали учиться и преодолевать ее. Так и мы начинаем убеждать себя: "Что бы я ни видел, я вижу это в зеркале своего эгоизма". Каждый отрицает, согласно собственному изъяну. Лишь затем мы приходим к подлинной любви, лежащей над ненавистью.

А потому самое важное – не верить собственным глазам и собственному сердцу. Я просто не обращаю внимания на других, пускай делают что хотят. Сам же я обязан вести себя так, как мне пишут мои учителя. Если ждать чего-то от других, я никогда не увижу с их стороны ничего хорошего. Творец намеренно устраивает так, чтобы я всегда видел в группе дурные вещи – ведь я вижу их через фильтр своего эгоизма. 

Я испытываю отторжение и отвращение к товарищам, мне совершенно "не в тему" объединяться с ними, сидеть и говорить с ними, у меня есть тысячи причин для отказа. И тем не менее, я должен отодвинуть все преграды в сторонку, понимая, что это игра, которую ведут со мной намеренно.

Если я пришел в окружение людей, у которых есть духовное желание, значит, Творец избрал их. А раз Он избрал их, значит, я должен "прилепляться" к ним. Это мое "лоно", в котором я буду расти. Выхода нет, я обязан включиться в товарищей на деле, веря, что они – величайшие люди поколения, лучшие представители человечества, пришедшие, чтобы поднять меня. Группа – это лифт, поднимающий меня в духовный мир.

Из 5-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не получилось здесь – не получится нигде

Тогда все будет в порядке

Вырваться из власти обмана

Кого я хочу исправить?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988, статья 30, "Чего требовать от собрания товарищей": Неважно если товарищ говорит обо мне плохо. Человек, который хочет обрести любовь к товарищам из любви к ближнему, сам нуждается в исправлении, чтобы полюбить другого. И средством для этого являются усилия оправдать товарища.

Эти усилия человека называются "пробуждением снизу", и тогда свыше ему дают силы, позволяющие любить всех товарищей без исключения.

Человек не просит, чтобы товарищи полюбили его, – он просит сил, чтобы любить их, даже если чувствует с их стороны охлаждение, отторжение, ненависть. Ему нужна только сила, которая позволит любить – над всеми неудачами и проблемами, которые раскрывают ему с самых разных сторон.

Ведь глаза могут лгать, и каждый отрицает согласно собственному изъяну. Творец выстраивает для нас все обстоятельства, и на самом деле все, кроме меня, уже пребывают в конце исправления. А значит, мне необходимо исправлять себя, и лишь в этой мере передо мной будет раз за разом проявляться истинная картина. Сейчас мне тоже раскрывается истина, но лишь в мере моей испорченности. А затем, частично исправив себя, я увижу нечто иное.

Так мир будет меняться в моих глазах. Ведь он не зависит ни от кого и ни от чего, кроме моих сосудов-желаний. Мир сам по себе – это абстрактный, бесформенный свет. И именно я придаю ему те или иные формы. 

А потому, видя плохое отношение товарища, я должен сформировать верную просьбу. Ведь я испытываю недостаток в чем-то и это "что-то" находится в руках Творца, который добр и готов дать мне желаемое. И все условия складываются так, чтобы я правильно попросил.

Пускай у меня еще нет настоящего желания полюбить "товарища-ненавистника", но я чувствую, что завишу от него или от своего отношения к нему. И я прошу увидеть причину, увидеть истину.

К этой просьбе каждый должен прийти сам. Если же я не работаю над сменой своего отношения к товарищам, то чем я, вообще, занимаюсь? Кого хочу изменить: их или себя?

Надо внутри ответить на этот вопрос и принять решение. Кто меняет себя, тот, что называется, "работает на Творца" и действительно реализует каббалистическую методику. А кто хочет исправить не себя, а других, – пускай идет в структуры власти и прочие организации.

В каббале я не могу требовать другого отношения к себе. Здесь собрались люди, цель и задача которых – исправить себя. И мы относимся к товарищам соответственно – понимая, что все вместе идем к исправлению, к любви, поддерживая друг друга и помогая друг другу меняться, пока не полюбим на самом деле.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что требуется от собрания товарищей

Любить товарища больше, чем своего сына

О ценности любви к товарищам

Тайны вечной книги. Неживые свойства в человеке (клип)

Всё, что создано, имеет свой смысл и право на существование. Даже то, что кажется нам самым вредным, нельзя ни в коем случае уничтожать. Нужно не физически уничтожить вредное свойство, а чтобы это свойство не говорило в тебе.

Тора указывает, что эгоистические свойства надо только лишь аннулировать, чтобы они не были активными. Эта тонкая грань диктует всю философию жизни. Она отличает науку каббала от всех других наук.

Дух жизни, полный надежды

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья "Что нужно требовать от собрания товарищей": Каждый должен привносить в группу дух жизни, надежду и энергию. До того, как он пришел в группу, он отчаялся продвинуться в духовной работе из-за собственной слабости и отсутствия стремления.

Но приходя в группу, он обязан ощущать там "бушующий огонь", сжигающий его изнутри и вовлекающий в группу, которая воздействует на него, не спрашивая его, ведь он не способен устоять против товарищей.

Но сейчас, группа вдохнула в него дух жизни, полный надежды, и благодаря группе он обрел уверенность и силу выстоять, ведь теперь он чувствует, что способен достичь совершенства.

Если в группе нет такого духа – нет никакой надежды ничего достичь. В статье 225 "Поднять себя" из книги "Шамати" сказано: Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга – из своего окружения. Все продвигаются только лишь вместе с группой. Если я не передаю группе хорошее настроение – у меня тоже не будет его. Если я не хочу, чтобы группа продвигалась, - я тоже не продвинусь, ведь мы не создадим общее желание/кли.

Чем больше мы говорим об этом, заставляя себя все глубже это понять, тем яснее мы начинаем различать духовную реальность – ненавистную, противоположную нам, нежеланную, но это она. А затем мы начнем видеть ее действительно важной и высшей.

Но главное – вопреки тому, что это неприятно, давать каждому духовному действию, каждому духовному состоянию истинное определение – что это отдача и любовь к ближнему внутри группы, объединение для постижения Творца, силы нашей общей отдачи и любви.

Из 8-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси

Предыдущие сообщения на эту тему:

Закон духовного возвышения

Решимость на пути

Предлагаю "присоединиться к добру"!

Страница 46 из 4 945« Первая...4445464748...Последняя »