20.08.2026, 15:00 [#307941]
Бриллиант находится в тебе
Вопрос: Нужно ли искать силу против желания получать?
Ответ: Если я совершаю какое бы то ни было материальное действие, значит, я нашел для него оправдание внутри своего желания получать. Иначе я не смог бы его выполнить.
Под материальным действием подразумевается действие внутри желания получать. Оно материально не потому, что связано с материей, с веществом, с тем, что воспринимается пятью органами чувств, а поскольку я вижу, что могу реализовать, "овеществить" его. "Материальное" в том смысле, что я могу ощутить его внутри своего желания получать.
К любому такому действию я могу присовокупить какой-либо вид вознаграждения, поощрения, что дает мне возможность выполнить его. Но если я действительно стою перед духовным действием, то не могу совершить его. "И застонали сыны Исраэля от работы", – то есть не могу выдержать этого, ничего не могу с этим поделать, поскольку речь идет о противоположной мне природе.
Что же делать? Не имея возможности произвести в своей природе действие с намерением ради отдачи, я должен убедить себя различными средствами – главным образом, воспринимая это через окружение, книги и авторов – что нет ничего важнее, чем прийти к такому действию. Взамен этого у меня будет связь с высшей силой.
Необходимы два противоположных заключения: с одной стороны, я не способен на действие ради отдачи, а с другой стороны, это очень-очень важно. Если я к ним пришел, то вследствие напряжения между ними во мне рождается внутренний крик: "Почему у меня этого нет!?" Если крик этот истинен, то я получаю возможность совершить подобное действие и посредством его ощутить Творца, установить связь с Ним.
Это происходит с помощью самого действия. Без его совершения у меня не будет кли, чтобы ощутить Творца, духовное. Духовное приходит внутрь того кли, которое я построил, то есть раскрывается внутри действия ради отдачи, которое я совершил.
Посмотрите, до какой степени я должен осознать важность духовного. Нигде в другом месте мне этого не найти – немного в книгах, а еще больше у окружения. После нескольких лет чтения книг мы уже видим, что нам это не очень-то помогает: этап завершен, мы больше не испытываем реакцию на книги. Зато на окружение мы реагируем постоянно, желая того или нет. Значит, мы должны сформировать его и на работе, и дома, и здесь, чтобы в итоге получать впечатления только от важности духовного.
На работе, разумеется, о духовном не говорят. Значит, на работе я должен в определенном смысле "затыкать уши": разговаривать с сослуживцами только на профессиональные темы, а не о политике, моде и т.д. Дома обсуждать лишь то, что имеет отношение и важно для семьи, чтобы не было проблем. А главное здесь – в единственном месте, где я могу услышать о важности высшего, я должен "навострить уши", требуя при этом от группы говорить о том, что мне необходимо.
Если все будет именно так, то, слыша слова о важности духовного, я словно бы захочу сделать какое-то духовное действие, и увижу, что не способен на это. А иначе нам это не видно, мы не знаем, что такое настоящие усилия, когда человек упирается в действие и не может его совершить.
Мы не знаем такого, потому что у нас нет порыва к этому, нет осознания важности, чтобы помыслить о подобном действии. Однако, не достигнув такого состояния, мы просто-напросто не переходим от проклятия к благословению и остаемся в проклятии, даже не понимая того.
Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026
Существует правило, что человек не может сделать ни одного действия, если не ощущает в нем наслаждения. А работа, в которой нет наслаждения во время работы, называется усилием. (Рабаш, статья 27 "Что такое проклятие и благословение в работе")
Если с одной стороны, мне хотелось бы что-то сделать, а с другой стороны, я на это не способен, поскольку не вижу оплаты за данное действие, то речь идет об усилии.
Мы можем представить себе оплату за все что угодно, кроме того единственного, что противоречит нашему естеству: намерения ради отдачи. Пока дело ограничивается намерением ради получения, то что бы это ни было, я всегда могу углядеть здесь какую-то пользу.
Я могу убедить себя, представить все таким образом, чтобы найти хоть какую-то зацепку и ощутить, что оно того стоит. Но если речь идет о действии ради отдачи, в моих келим нет соотносящегося с ним наслаждения, оно в них не ощущается, и тогда я не могу его совершить.
Попробуй представить себе действие, при котором ты раздаешь все, что у тебя есть – все до конца. Если ты совершаешь его правильно, то не сможешь ощутить от этого никакого наслаждения. Можно было бы найти в нем наслаждение от почета и еще чего-либо, но мы говорим о правильном выполнении.
Таким образом, существует лишь одно действие, по отношению к которому мы можем поставить себя в ситуацию, когда у нас нет топлива для его совершения. Это и называется "усилие". Усилие – это мои попытки произвести действие ради отдачи, раскрывающие, что я на это не способен. Само это состояние называется "усилие".
Вопрос: И я совершаю его?
Ответ: Что значит "совершаю"? Ты не можешь, не способен его совершить, но когда ты устанавливаешь для себя, что всё действительно так – это уже называется усилием.
Сказано, что "человек не совершил бы этого действия, если бы не знал, что получит вознаграждения за усилие". Что же делать? Надо увеличивать осознание важности намерения ради отдачи. Но как? Для чего? Здесь человек попадает в ситуацию, когда ему больше нечего делать. Он раскрывает свою слабость, видя, что к чему бы он ни прибегал – к собственным силам, к естеству, к осознанию – у него нет никакого контакта с намерением ради отдачи.
Однако если вместе с тем человек собирает всевозможные сторонние впечатления, слышит со стороны, что намерение важнее всего, хотя сам не ощущает в нем никакого вкуса и не способен это сделать, тогда у него есть две крайние точки, два полюса, и отсюда приходит молитва, на которую ему дают ответ.
Два эти фактора связаны друг с другом: если я работаю над тем, чтобы осознать важность намерения ради отдачи, то все откровеннее показывают мне, что у меня его нет. При этом работать надо не над тем, чтобы как можно скорее увидеть свою неспособность. Невозможно работать негативно, это самообман.
Ты обязан работать над тем, чтобы все-таки достичь духовного действия, совершить его. И тогда напротив этого тебе покажут, что ты на такое неспособен. Надо всегда работать позитивно.
Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026
Мы учимся на страданиях, которое желание получать ощущает внутри себя. То есть пока еще мы не выходим в духовное, а только думаем, что духовное – это хорошо, поскольку иначе не сможем скрыться от ударов. Это еще совершенно материальное состояние!
Но как бы там ни было, за счет этой работы я приближаюсь к тому, что хочу избавиться от своего желания получать, освободиться от необходимости думать о самом себе, потому что самая незначительная мысль о себе самом доставляет мне огромное страдание.
Я боюсь думать о себе, подобно тому, как больной клептоманией боится украсть. Он любит красть и ничего не может с собой поделать, это его природа. Есть очень большие, очень богатые люди, которые просто не могут жить без этого. Они приходят в магазин и должны украсть хоть какую-нибудь мелочь. Но это то, что их наполняет, они не в силах удержаться.
Они могли бы заплатить за это миллион долларов. Но заплатив миллион долларов и получив эту вещь, они не почувствуют наслаждения. Их наслаждение именно в том, что они крадут ее. Человек знает, что не сможет удержаться. И так до тех пор, пока его ужас не достигает таких размеров, когда он должен бежать от своего желания получать, иначе его неминуемо поймают, иначе – смерть.
Это все еще происходит внутри желания получать. Но ненависть к нему как бы отдаляет человека от этого желания. И тогда происходит чудо – чудо выхода из Египта. Это осуществляется ночью, в глубокой тьме, при полном непонимании происходящего, когда человек не видит, что с ним и как.
И так на каждой ступени. Каждый переход со ступени на ступень, каждое новое состояние, приходящее к человеку, случается в то время, когда он ничего не понимает, не знаком с этим новым состоянием, запутан. Но после всей этой путаницы и невозможности ориентироваться приходит новое состояние, более просветленное.
В итоге ты сам начинаешь искать этого и ожидать в том же желании получать, чтобы запутаться, сбиться, потерять ориентир, лишь бы вместе с этим пришло новое, лучшее состояние. Но тем не менее, ты все еще хочешь этого в своем желании получать.
А когда человек действительно приходит к тому, что считается "выходом из Египта" – это называется чудом. Ведь это состояние, которое сам человек никоим образом не может создать, поскольку это пограничное состояние между желанием получать и желанием отдавать. По нему проходит "разрез" до Бесконечности, до точки "сущее из ничего", потому оно и называется рассечением Конечного моря.
Конечное море – это не наше крошечное желание получать, отделяющее нас от духовного мира. "Ям", "море" – это окончательное кли хохма, включающее все свои "конечные буквы", все малхут, до такой глубины простирается этот разрез. Человек переходит его, и только потом ему раскрывают, что же он прошел. Это совершеннейшее чудо.
Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026
Вопрос: Есть ли подъемы и падения в нашем состоянии, в период подготовки?
Ответ: В нашем состоянии тоже есть подъемы и падения. Я ощущал то хорошее, то плохое, чувствовал себя то связанным с Творцом, то отсоединенным от Него. Бывало, я чувствовал, что нуждаюсь в Нем, а в другой раз – что Он мне безразличен. Таким образом, у меня есть разнообразные внутренние определения (авханот), и теперь мне нужно упорядочить их.
Это называется моим "я", моим миром: есть "я", желающее наслаждаться, обладающее некоторым отношением к Творцу, когда Творец для меня значим или безразличен, я отдаю Ему или не отдаю, я готов к отрыву от Него или к связи с Ним, или же не готов. И так далее. Человек должен начать задумываться об этом, жить этой связью, этим отношением – вот и всё.
Если Творец сейчас чуть более скрыт, затворен, расплывчат для тебя – на то тебе и товарищи, поупражняйся с ними. Работая с ними, ты, безусловно, очень быстро увидишь: думаешь ты о них или нет, важно ли тебе наполнять их или нет. О чем ты думаешь: чтобы хорошо было им или тебе, стоит ли оно того или только мешает тебе.
И ты сразу увидишь, что тебе необходимо осознание величия цели, без которого ты вообще выкинул бы всех своих товарищей в мусорный ящик. Ты незамедлительно начинаешь чувствовать, что не подходишь для такого, и тотчас же обретаешь внутреннее определение на то, чего тебе недостает.
Всё это в том случае, если ты хочешь продвигаться по этому пути. Если же ты не хочешь, то, по крайней мере, знаешь об этом. Это очень эффективная "лабораторная работа".
Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026
Признаки продвижения на духовном пути
Вопрос: Средняя линия, которую я получаю, – это не настоящее состояние, а только "как будто"?
Ответ: Если сейчас я "как будто" нахожусь в правой линии и иду от нее в левую, и, предположим, пришел к молитве, к какому-то состоянию в средней линии, эта средняя линия тоже считается "как будто"? – Да, моя средняя линия будет тоже "как будто бы".
Но после нескольких моих попыток в этом направлении Творец мне откроется, и тогда я действительно почувствую Его важность и величие. Это даст мне настоящую силу веры. И тогда я увижу свои свойства, как настоящие клипот, нечистые силы, совершенно противоположные свойствам Творца.
Чем больше я действительно раскрою Его для себя, тем в более истинном свете увижу свои свойства. Это как противостояние святости нечистым силам. И тогда это будет истинная средняя линия, как сила души – желание получать ради отдачи, то есть желание получать с экраном и отраженным светом (ор хозер).
Нужно пытаться много раз, пока действительно не удостоимся приобрести это истинное состояние, которое уже не будет детской игрой. Ведь дети тоже играют в то, что "как будто" правда – и в этой игре учатся настоящим взрослым действиям.
До махсома мы как бы играем в эти игры. Это называется периодом подготовки.
Вопрос: Можно ли до махсома выстроить среднюю линию?
Ответ: Нет, до перехода махсома мы не можем построить настоящую среднюю линию. Да она и не может еще появиться. Истинная средняя линия означает, что у меня уже есть свойства получения и свойства отдачи. До того, как я пройду махсом, у меня этого просто нет. Моя природа – природа животная, природа этого мира, а она не моя настоящая.
Вопрос: Что происходит, когда я делаю множество попыток, упражнений?
Ответ: Этим я приобретаю опыт. Точно как в школе: сначала долго учатся, учатся, а потом можно идти работать.
Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026
Реплика: В религиозных обществах постепенно раскрываются вещи, не менее плохие, чем в светских.
Ответ: В конечном итоге, желание получать вырывается наружу и разрастается. Тогда для человека теряют значение и религиозные, и светские рамки – он становится распущенным, исступленным.
С этим ничего не поделаешь, такие вещи, разумеется, происходят и здесь, и там. Но лучше поддерживать хоть что-то. Возможно, через десять лет условия изменятся, но в наше время, я думаю, оно того стоит. Лишь бы было как можно меньше ущерба.
Вопрос: Но Бааль Сулам пишет в нескольких местах, что тот, кто занимается Торой во внешней форме, как раз причиняет самый большой ущерб. Он предупреждал об этом и перед Катастрофой.
Ответ: Бааль Сулам действительно пишет в конце "Предисловия к Книге Зоар", что тот, кто занимается внешней Торой и не хочет заниматься внутренней – не то, что не умеет, а именно не хочет, пренебрегает этим, ненавидит это – наносит весь ущерб и вызывает самые плохие вещи в мире. Правильно. Но это не значит, что человек должен отойти от внешней Торы. Он должен заниматься и внешней Торой, и каббалой.
Кроме того, хочешь ты того или нет, Бааль Сулам пишет там же, что те, кто занимается внешней Торой, должны начать заниматься и внутренней. Он говорит не о тебе, не о твоей вине, не о том, что ты вызываешь самые плохие вещи в мире, не о том, что ты должен начать заниматься внутренней Торой – он говорит не о тебе, а о них. Почему?
Ты хочешь сказать следующее: если они не могут заниматься внутренней частью, то пусть оставят и внешнюю, пусть будут просто светскими; так мы, по крайней мере, никому не причиним вреда. Это тебе не поможет. Уже сегодня то, чем они занимаются, нельзя назвать внешней частью в истинном понимании. Поэтому ущерб не в этом, а именно в том, что они не занимаются внутренней частью.
Разумеется, к абсолютно светскому человеку легче обратиться с предложением изучать каббалу. С религиозным это не получится. Однако проблема заключается в образовании, в миллионах молодых людей: если ты полностью освободишь их от изучения Торы или от подходящих народу рамок – ничего хорошего не выйдет.
Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026
К чему ведет пренебрежение внутренней частью Торы
Вопрос: Проблемой века называют сейчас потерю смысла в профессиональной деятельности. То есть когда сотрудник разочарован в своем труде и не видит в нем смысла.
Это состояние может затрагивать вполне богатых людей, хорошо образованных, занимающих руководящие посты. Но поскольку окружающими они по-прежнему воспринимаются как успешные, то им трудно бывает поделиться этим и отказаться от этой работы. Они продолжают так работать и сгорать.
Они не видят смысла в своем труде. Есть труд, есть работа, есть деньги, а смысла я не вижу.
Ответ: Это естественно. Это рост человека, его постепенное развитие.
Эгоизм человека не наполняется. Это всё тот же эгоизм, наша основа. Но когда-то он наполнялся, наслаждался и работой, и почетом, и славой, и знаниями, деньгами, возможностью все это как-то реализовывать, а сегодня нет.
Ему безразлично мнение окружающих, ему безразличен подъем по какой-то лестнице, и даже большие деньги. Есть, можно сказать, какая-то усталость, как у всякого металла, материала. Так и здесь. Есть даже такой термин "выгорание".
Вопрос: В какой момент это происходит? То есть я нормально жил, я нормально работал, горел на работе, и вдруг – раз и пусто, раз и не для чего.
Ответ: Эгоизм переключился на следующий режим работы. Ему недостаточно того, что ему всё дают – то, что было раньше и вызывало удовлетворение, наполнение, тщеславие наполнялось и так далее. А сейчас нет. Я не знаю, для чего делать, для чего жить, работать. Не знаю! Мне это совершенно неинтересно.
Надо что-то большее. А что большее? Они не могут сказать. Просто удовлетворения нет. Наполнения, насыщения нет. Ради чего работать? Ради чего жить? Нет. Всё. Дай таблетку и всё. Люди к этому дойдут!
А почему нет? Это избавление от страданий. "Я бы хотел забыться и уснуть".
Вопрос: Что человеку делать в такой ситуации? Вы все время говорите, что будет такой вселенский крик.
Ответ: Да, но это крик – осознание настоящего желания понять смысл жизни. То есть зачем мне это все надо? До такой степени, что даже дети, самое главное у человека, у женщины особенно, будут не в радость.
И всё есть, абсолютно всё есть, но я не могу выполнять даже механически свою работу, что-то ради них. Ничего! Это и есть настоящее отчаяние от ненаполненности эгоистического кли.
Вопрос: Всё-таки когда придет избавление?
Ответ: Из этого состояния придет избавление – когда будет огромный вой на все небеса, и человечество начнет понимать после этого – а для чего на самом деле оно существует. Не раньше.
Только тогда, когда проявится настоящая потребность в понимании смысла жизни. Доживем!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Желание получить одобрение, признание – это эгоизм?
Ответ: Это не совсем эгоизм. Такое желание может проявляться и в самом лучшем смысле слова, когда человек ради того, чтобы сделать доброе людям, что-то изобретает, пытается что-то сделать, и ему необходима поддержка
Вопрос: Что бы вы посоветовали человеку, у которого нет настоящих друзей, но он хотел бы их найти?
Ответ: Он должен измениться. Это непросто. Он должен хорошо понять, зачем ему это надо, нужны ли ему эти люди, ради чего он хотел бы с ними соединиться, что бы он мог им дать и так далее.
Вопрос: Что вы думаете про медитацию?
Ответ: Не знаю, никогда ею не занимался. Я думаю, что есть люди, которым это необходимо, они желают этого. Но лично я не представляю себя занимающимся медитацией.
Вопрос: Каким был самый счастливый момент в вашей жизни?
Ответ: Я думаю, что самым счастливым моментом в моей жизни был день, когда я нашел своего Учителя. Я его искал несколько лет, объездил очень многих, расспрашивал их, но не получил ответа. И вдруг, случайно, нашел Учителя.
Вопрос: О чем надо думать каждое мгновение, если мы мыслями влияем на других людей?
Ответ: Чтобы это мгновение не пролетело зря. Чтобы в течение этого мгновения у тебя был контакт между тобой и Творцом, и ты понимал, чего ты желаешь от этого контакта.
Из ТВ программы "Каббала в современном турбулентном мире"
Блиц-ответы каббалиста, 18.05.2023
Что на самом деле означает взросление человека?
Работа, в которой нет наслаждения во время работы, называется усилием. Другими словами, человек не стал бы делать это действие, если бы не знал, что получит вознаграждение за это усилие. (Рабаш, статья 27 "Что такое проклятие и благословение в работе")
До того, как совершить какое-либо действие, человек всегда спрашивает: "Что мне с этого будет?" Покой, деньги, почет – что-то, в чем он нуждается. Это видно даже на примере того, сколько в мире есть видов хобби.
Заниматься своим увлечением его не заставляет ничто, кроме удовольствия. Один испытывает удовольствие от рыбалки, ловя рыб на крючок, другой, напротив – кормя их и разводя в аквариуме, третий вообще собирает гербарий из листьев. Мы в этом ничего для себя не находим, а он как раз наоборот; и так каждый по-своему. Некоторые коллекционируют то, что мы можем понять: деньги, впечатления, почет, знания и т.д.
Таким образом, наслаждение может быть облачено в самые разнообразные формы, но оно должно быть. Не видя наслаждения, я не могу совершить действия. Я обязан видеть наслаждение. Пусть я получу его через месяц, или в конце жизни, или даже после жизни, ведь многие готовы тяжело работать всю свою жизнь, чтобы их вспоминали после похорон. Мы видим, что человеческие наслаждения разрывают даже узы времени.
Однако само ощущение предстоящего наслаждения относится уже к настоящему. Это ощущение, когда я чувствую будущее наслаждение сейчас, снабжает меня энергией, топливом для совершения действия. Я смотрю на то, что со мной будет, приближаю к себе это наслаждение, как бы наполняя свой бак бензином, и с этим уже могу работать.
Если же я совершенно не вижу наслаждения, то у меня нет энергии, нет ни капли топлива на выполнение какого бы то ни было действия. Машина останавливается и всё. Иногда мы так себя и чувствуем: "Хоть убей, не могу даже пошевелиться". Человеку, приступающему к духовной работе, дают такие ощущения.
Возникает вопрос: какая цель будет важна для меня? Это зависит от окружающего общества, от того, где я рос, что делал, какое образование получал. Так формируется мое отношение ко всему, и в соответствии с ним, а также, разумеется, со своей природой, я выбираю те или иные цели в жизни.
Цели – это виды удовольствий, от которых я желаю наслаждаться в будущем, наслаждаясь уже сейчас от своей связи с ними.
Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026
В нашем мире существует промежуточная стадия между проклятием и благословением. Наш мир называется "аль менат лекабель" ("ради получения"), а будущий мир – "аль менат леашпиа" ("ради отдачи").
Два этих фактора не соприкасаются между собой, и единственный переход от одного к другому имеется в человеке, который как будто бы может попеременно пребывать то в одном из них, то в другом. "Как будто бы" – потому что это пока происходит не по-настоящему, а лишь на уровне, находящемся под святостью (кдуша) и нечистыми силами (клипа).
Сверху вниз вплоть до махсома существуют две линии: святость и клипа – истинные благословение и проклятие. Под махсомом роль истинных понятий "проклятие" и "благословение" играет то, что называется "комплексом упражнений" – этот мир, данный нам для того, чтобы немного подготовить себя, произвести усилие и приступить к настоящей работе.
Итак, здесь у нас нет святости (намерения ради отдачи), и, по правде говоря, нет клипы (намерения ради получения), проклятия. Ни того, ни другого. Поэтому то, что мы делаем, можно выполнять. Мы не делаем здесь ничего плохого и ничего хорошего. Нам все разрешено, как маленьким детям, чтобы чему-то на этом научиться.
Если же человек действительно хочет приблизиться к истинным действиям, которые определяет и производит он сам, желает выйти из младенческого возраста, подобно взрослым этого мира, то он должен пройти этапы обучения, подготовки, понимания, некоторого осознания. Этот процесс называется "от ло лишма приходят к лишма" (от намерения ради себя к намерению ради Творца). Таково состояние перед махсомом, которого мы должны достичь.
Что бы ни было, человек должен искать подъема, пробуждения, чтобы у него было желание сделать что-то для Творца, для высшей силы, хотя он и пребывает в скрытии: двойном и обычном.
Это желание человек может получить только от группы. Больше неоткуда, ведь в скрытии он не видит Творца. Работая с окружением, аннулируя себя и осознавая важность Творца, понимая, что ему стоит отменяться перед группой, чтобы осознать важность Творца, человек тем самым показывает, насколько для него это важно, необходимо.
Ради этого он готов жертвовать собой и действительно способен постоянно находить, действовать, впечатляться от окружения так, чтобы его усилия, вложенные в группу с целью получить от нее осознание важности Творца, стали признаком того, насколько ему важно прийти к Творцу, к духовному.
В том действии, которое он производит по отношению к группе, отменяя себя, чтобы обрести Творца, присутствуют все действия напротив его собственного желания, Творца и группы. Всё в одном действии.
Осознание важности Творца подобно отношению к большому ребе, которого встречает в аэропорту толпа почитателей, когда человек находит в себе достаточно энергии, чтобы тащить его чемоданы. А если из самолета выходит простой человек, никому не придет в голову такая "глупость", как помочь ему с багажом.
Поэтому нам не над чем больше работать, кроме осознания важности, благодаря чему мы переходим от проклятия к благословению.
Из урока по статье Рабаша, 18.08.2026
Вопрос: Что именно происходит за семь "сытых" и семь "голодных" лет?
Ответ: В семь "сытых" и в семь "голодных" лет я определяю свое отношение к желанию получать, к своей природе. Я начинаю видеть, что нахожусь во власти этого желания, насколько его власть мне во вред, и что я от этого теряю.
Может быть, в этом мире я выигрываю и прекрасно устраиваюсь с желанием получать, но одновременно теряю духовное. Ведь если я начинаю определять духовное как отдачу, как приближение к силе отдачи, как меру подобия Дающему, то возникает другая оценка намерения ради получения – насколько оно мне во вред, если я желаю прийти к совершенству и вечности.
И тогда мне постепенно становится ясно, что на самом деле то состояние, которого я желаю достичь, совершенно противоположно тому, в котором я сейчас нахожусь. Я не люблю это состояние, называемое духовностью! Я его просто ненавижу! Как можно его не ненавидеть, ведь в нем – сплошная отдача, никаких мыслей о самом себе. О ком же еще я должен думать? Может о тех, кто сидят тут вокруг меня и учатся?! Откуда у меня вдруг возьмется такое желание?!
По мере того, как человек производит все более основательный расчет в своей душе, он видит, насколько это неосуществимо. Что же ему остается делать?
Так человека приближают к истине. На какое-то мгновение ему открывают истину, а потом он несколько месяцев переваривает ее, пытается прогнать эти мысли, но несмотря ни на что, она каким-то образом работает в нем. Поэтому в следующий раз он уже переносит ее чуть легче, то есть чуть меньше боится ее, соглашается с ней на один процент.
Пройдет время, и ему снова откроют, что же называется намерением ради отдачи, и он опять испытает потрясение: "До такой степени отдавать?! Не думать о самом себе?!"
И снова всеми силами он старается убежать от этой мысли, заслонить ее от себя обычными делами, спрятаться за распространением, изучением книг, неважно чем. Но постепенно внутри него происходят некие действия, и он привыкает к этой мысли еще на один процент: "Возможно, это действительно так? А вдруг это будет лучшим состоянием для меня?" Но все же он трактует это следующим образом: "Я отдам всё, но мне от этого будет хорошо".
Из урока по статье Рабаша, 17.08.2026
