19.09.2026, 19:55 [#344175]
Когда мы говорим о вашем учителе Рабаше, очень часто я вижу, как вдруг мокнут ваши глаза, как вы становитесь другим. Почему?
Когда мы говорим о вашем учителе Рабаше, очень часто я вижу, как вдруг мокнут ваши глаза, как вы становитесь другим. Почему?
Вопрос: Духовный учитель ждет своего ученика, готовит себя к нему. Это его жизнь?
Ответ: Да, конечно! Бааль Сулам так и пишет! Учитель готовится к тому, чтобы пришел ученик, и он передаст ему методику.
Когда я занимался с Рабашем, мне было абсолютно понятно, что я должен готовиться к тому, чтобы преподавать. Я сразу же стал записывать уроки на магнитофон, чертить, писать то, что говорил мне Рабаш, когда мы прогуливались в парке. Я начал систематизировать эти материалы, приводить их в порядок.
Я точно знал, что мне придется взять от него методику и передать дальше. У меня было четкое ощущение, что я существую для того, чтобы получить ее от него.
Я не знал, сколько лет я пробуду рядом с ним, ведь он был 70-летним стариком, когда я пришел к нему, но я был уверен, что после всех моих мытарств и поисков учителя я должен получить методику именно от него.
Просто я не видел никого другого, хотя знаком был со многими и искал. А Рабаш и по духу, и по подходу, и по источнику, и по характеру, и по желанию, и по готовности был полностью направлен на духовное. Поэтому я знал, что от него я получаю этот медиа-пакет, который должен буду передавать. И он тоже это знал. Таким образом, весь его архив, все его наследие перешло ко мне.
После смерти Рабаша я сразу же раскрыл его всем. Если бы это было у кого-то другого, он, возможно, держал бы и не выдавал. Или выдавал по одной порции из личных соображений. Дескать, у меня это есть, я – особенный.
Нет, я сразу же дал всем его ученикам снять копии с оригиналов, чтобы они пользовались ими. После этого я почувствовал спокойствие – труды Рабаша не лежат у меня в столе. Я выполнил свой долг перед товарищами. Я им все отдал.
Из ТВ программы "Тайны Вечной Книги"
Рав Барух Шалом Леви Ашлаг (Рабаш) – это наш источник, из которого мы получаем всю науку каббала. Вся она вытекает к нам из его уст.
Все его статьи, все объяснения, все его учение, полученное им от своего великого отца, Бааль Сулама, переходит к нам. Будем надеяться, что мы принимаем все это и реализуем правильно, в честь этой великой души.
Разумеется, что в духовном мире не бывает смерти, и поэтому мы и сегодня управляемся той же силой, которая называется Рабаш. Мы обязаны понимать это, чувствовать и не отрываться от всего оставленного им наследия. Наша обязанность перевести статьи Рабаша на все основные языки и распространить их по всему миру.
Нам нужно как можно точнее и тщательнее выполнять все его советы и рекомендации и видеть в нем своего Учителя и духовного отца. От этого зависит все, чего мы можем достичь в духовном мире, в вечности, при своей жизни в этом мире и не только в нем.
Ведь лестница ступеней и душ не изменяется, и поэтому мы все зависим от него. Рабаш – это тот источник, из которого мы получаем жизнь, благодаря своей связи с ним и между собой. Поэтому наша организация названа в его честь "Бней Барух" (Сыновья Баруха).
Мы действительно его сыновья и будем достойны этой чести!
Бааль Сулам пишет в статье "Предисловие к книге Паним Меирот у Масбирот" (п. 8): Пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путём тяжких страданий и путём Торы. Они спасают нас от ада, который страшнее смерти.
Они приучают нас добиваться небесного наслаждения, помогают подняться на высоту изысканную и утончённую, которая является нашим уделом, готовым и ожидающим нас с самого начала. И уже сказано мудрецами: "Нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова".
Это значит, что именно каббалисты являются источником духовной жизни, через который к нам приходит изобилие от Творца, проливаясь в наш мир как свет исправления и свет наполнения. Свет проходит от Адама и дальше через всю цепочку каббалистов, а мы уже получаем его от Рабаша. Поэтому, насколько же "мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света"…
Из урока на тему "Ко дню памяти Рабаша"
Эгоизм отделяет тебя от мира. Ты ничего миру не даешь. Наоборот, ты его обкрадываешь, потому что поневоле являешься элементом этого мира.
Поэтому если ты уверенно себя чувствуешь, то есть что ты эгоист, – эгоисты чувствуют себя уверенно так, самоуверенно, – то тогда ты не можешь проводить в этот мир высшую, правильную, духовную силу, объединять этот мир. И наоборот, если ты чувствуешь, что находишься во власти высшей силы, то тогда ты способен проводить ее в этот мир.
Вопрос: То есть человек должен чувствовать себя неуверенно? Не быть уверенным в себе?
Ответ: Да. Уверенность должна быть только в том, что ты прилагаешь себя к высшей силе. А сам в себе…
А в чем человек может быть уверен в себе? Это же глупость. Как можно быть самоуверенным, если ты не знаешь, что с тобой произойдет в следующий момент, и кем ты станешь, и вообще, какими будут твои действия, поступки? Ничего! Это просто ребячество.
Реплика: Тем не менее, весь интернет забит теми, кто учит быть уверенным в себе, учит, как жить.
Ответ: Это естественно, потому что это всем нужно. Но ни у кого этого нет, и поэтому все пытаются друг друга учить.
Вопрос: А на самом деле человек уверен, когда он приникает к высшей силе, зависит от нее?
Ответ: Да, когда человек связан с высшей силой, у него появляется абсолютная уверенность. Потому что он видит, от чего это все зависит, и он может быть спокоен. Все равно он будет выполнять все, что высшая сила с ним захочет сделать. Он и так это делает, но тогда это будет уже осознанно.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Что значит быть практикующим каббалистом?
Ответ: Практикующий каббалист – это человек, который раскрывает в нашем мире Творца и желает привести к этому весь мир. Он работает над изменением эгоизма в альтруизм, ненависти в любовь, разобщенности между нами – в единство. Он претворяет в нашем мире замысел Творца, изучает и реализует его.
Настоящий каббалист – материалист, а не мистик. Он видит, что весь мир существует как единое целое под воздействием одной единой силы, и понимает, что в этом мире все работает под одним законом – законом дополнения, единения, взаимного включения, т.е. законом любви. И если нам кажется, что это не так, то лишь потому, что мы так устроены, и должны исправить свою неверную точку зрения.
Зло, которое мы видим вне себя, на самом деле находится не вокруг нас, а в нас, и проецируется нашим искаженным зрением на внешний мир. Если бы я был полностью исправлен, то не видел бы в мире никакого зла.
Вопрос: Выходит, что каббалист вообще не видит в мире зло?
Ответ: Смотря, на каком уровне он находится. Дело в том, что наш эгоизм, так называемый "фараон", делится на 125 эгоистических ступеней, и каббалист порционно исправляет их в себе – от самой слабой до самой огромной ступени.
Исправляя каждую из них, он словно поднимается по ступеням лестницы постижения, соединения с высшей силой, слияния со всем человечеством, и в этом слиянии ощущает Творца.
Быть практикующим каббалистом – это значит быть или учителем, или учеником того, кто постигает высший мир, изучать истинные каббалистические источники и полностью отдаться этому, поскольку постижение духовного мира является и наполнением, и целью жизни.
Ведь когда ты начинаешь понимать, с чем имеешь дело, то все остальное в этом мире явно проявляется как плод человеческого воображения, усилий и потуг, которые ничего не значат по сравнению с постижением вечности, совершенства, Творца.
Из ТВ программы "Короткие истории"
Чем подход к ученикам в каббале отличается от подхода во всевозможных духовных практиках?
Представляя себе мир, человек представляет картину, в какой форме он может наслаждаться всем, что находится вокруг него. Допустим, я ощущаю воздух. Что для меня воздух? Я ощущаю, как могу им насладиться или, не дай Бог, пострадать от него.
Во мне нет ничего, что позволяло бы ощущать реальность и измерять ее иначе, чем по шкале "наслаждаюсь или не наслаждаюсь". Только так я все измеряю.
Именно наслаждение или его отсутствие во всевозможных степенях и проявлениях рисуют мне картину мира. Я не снимаю мир, как фотокамера, которая фиксирует его на фоне света и тьмы или по каким-то иным параметрам. Мои параметры – только большее или меньшее наслаждение, и лишь согласно им во мне возникает эта картина.
А если я уже прекращаю проверять относительно себя, получу ли я большее или меньшее наслаждение, то какая картина может во мне остаться? Выходит, что человек чувствует, что мир словно бы исчезает. В обычной жизни мы также ощущаем, как нечто утрачивает для нас вкус, а затем мы вообще теряем к нему всякую чувствительность, словно его нет. Таким становится для нас мир, и мы приходим к состоянию, называемому "мнимый мир".
Он существует как мнимый только в наших получающих келим, при измерении относительно наших наслаждений. Получается, что когда эта картина исчезает, мы начинаем оценивать все согласно мере отдачи, и тогда называем это "мир истины", а не "мнимый мир".
Почему? Потому что если мы начинаем видеть детали реальности исходя из такого измерения, то, прежде всего, видим совершенно иную, истинную картину, поскольку она не исчезает и не меняется. К ней только добавляются все новые детали в соответствии с развитием нашего свойства отдачи. В итоге мы приходим к тому, что видим то, что называется высшей силой.
Но увидеть ее можно не в наших получающих келим, не по тому, хорошо мне или плохо, как мы естественным образом оцениваем всю реальность и потому называем ее мнимой, а лишь если начинаем оценивать ее в желании отдавать.
Иными словами, фотобумага, на которой мы проявляем изображение, теперь чувствительна не к получению и наслаждению, а к отдаче и дарению. Разница в том, что эта бумага начинает, если можно так выразиться, включать в себя сердца и желания всех душ, кроме моей, и через них мы начинаем видеть реальность.
Речь идет о совершенно ином снимке. Он называется "Творец". То, что таким образом проявляется во всех остальных душах, называется Творцом, в отличие от того, что проявляется в частном желании и называется мнимым миром.
Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026
Когда человек начинает по-настоящему понимать, что должен просить силы отдачи, и проверяет, где он находится, ему кажется, что при этом он полностью утрачивает свою жизнь.
Он уже не будет думать о себе и товарищах так, как думал раньше, заботиться о семье так, как раньше, тревожиться за личное имущество, ведь если он действительно приближается к свойству отдачи, то понимает, что в его разуме и сердце у него не остается никакого места для себя. Все тревоги переходят вовне его, и тогда ему кажется, что сам он полностью исчезает, теряет себя, свое "я".
Ощущение своего "я" – это самая сильная точка, точка существования, точка "сущего из ничего" ("еш ми-аин"). И тогда у человека возникает чувство, что он как будто возвращается в ничто. Где же он сам?
И так – пока он не находит свое "сущее" не в себе, а в том, что его "ничто" соединяется с Творцом, с "сущим". То есть, человек готов преодолеть эту пропасть: он создан, как сущее из ничего, вне Творца, словно с другой Его стороны, и готов вернуть себя внутрь Творца, внутрь свойства отдачи, существовать в нем и найти в нем свое "сущее".
Бааль Сулам пишет, что речь идет также о психологической проблеме на человеческом уровне, хотя у нее есть и более глубокий слой. Ощущение действительно таково, что если человек не думает и не заботится о себе, то, поскольку он еще не владеет отдающими келим, в каких келим он почувствует себя? Ему кажется, будто он исчезает из мира. И его мир тоже исчезает, ведь весь его мир – это картина собственного существования в получающих келим.
Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026
Все сущее – явление Творца человеку
Если я установил для себя, что Творец – это отдача, то я обязан исследовать это понятие, познать его, приблизиться к нему и обрести его, чтобы вместо моей природы только оно властвовало во мне. И все это я должен сделать собственными силами. Как же мне теперь это осуществить?
Мне говорят: понятие отдачи может раскрыться для тебя в группе, среди нескольких людей, которые стремятся к той же цели. Во взаимной работе между вами вы можете выяснять его как с хорошей, так и с плохой стороны, в различных видах отношений.
Почему нужно выбирать товарищей, которые тоже по-настоящему стремятся к понятию отдачи, то есть учеников, изучающих каббалу и желающих прийти к Творцу? Потому что тогда вы вместе сможете помогать друг другу: "человек да поможет ближнему". Каждый сможет показывать положительный или отрицательный пример другому, а также быть для него силой и поддержкой.
В этом мире у нас нет другой формы продвижения, кроме как видеть ближнего в качестве цели. А кроме того, ближний может помочь тебе, стать для тебя источником сил и поддержки.
Иначе ты пойдешь прежним путем, о котором говорит Бааль Сулам: когда-то человек, чтобы достичь свойства отдачи, удовлетворялся хлебом с солью и водой, жизнью в бедности и страданиях, чтобы не давать своему желанию получать ничего сверх самого необходимого для существования. Все остальное, что у него было, он раздавал другим, чтобы таким образом сломить желание получать. Если ты хочешь идти таким путем – пожалуйста.
Однако нынешнее желание уже невозможно исправить такими действиями. Наши действия должны совершаться с помощью света, возвращающего к Источнику, а не путем ломки на таком уровне. Если бы ты находился на уровне авиюта шореш или алеф, то мог бы так работать со своим желанием получать и исправлять его. Однако, учитывая степень авиюта, имеющегося у нас, в нашем поколении – мы уже неспособны на это.
Мудрецы Гмары и те, кто был до них, подготовили для нас окружающий свет как силу, позволяющую увидеть зло и исправить его.
Поэтому вместо того, чтобы раздавать все человечеству, работая ему на благо 24 часа в сутки, жить в страданиях и бедности и "прилагать усилия в Торе днем и ночью", то есть делать то, на что мы неспособны, нам дали свет, возвращающий к Источнику. Не то чтобы одно шло взамен другого, просто предыдущий метод не годится для нашего состояния. Ты не можешь так поступать.
Если желание получать мало, то люди живут в бедности, стремясь к некой "нирване". Но с большим желанием получать это не проходит. Да и то: почему они так поступали? – Потому что у них не было другой возможности. Если бы у них было нечто большее, чем стакан риса в день, то они занимались бы чем-нибудь другим. Все эти методы выросли из бедности, а не из насущной потребности достичь Высшего.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
Выстраивать отношение к отдаче
Большинство людей хотят оставить после себя какой-то след в жизни, потому что они не чувствуют, что живут вечно.
Вопрос: В статьи Рабаша "Уйди из земли твоей" сказано, что основное величие – в действии. А мы изучаем, что основное величие – в намерении. Что считается действием и что считается намерением?
Ответ: В духовном намерение и есть действие.
Вопрос: Должны ли мы думать о выигрыше?
Ответ: Да. Вопрос лишь, в чем выигрыш. Что плохого в том, что я ищу как можно большую выгоду, и это стоит передо мною в качестве цели?
Реплика: Просто сказано, что нужно отказаться от вознаграждения.
Ответ: Если отказ от вознаграждения считается целью, то достижение такого состояния означает, что ты добился выигрыша. Ты не отказываешься от вознаграждения. Всё зависит от того, что является твоим вознаграждением. Изменяется определение вознаграждения, однако ты обязан работать ради чего-то.
Бааль Сулам говорит: только младенец и помешанный работают без цели. Как ты можешь работать без цели? Твое тело обязано использовать цель в качестве топлива. Откуда оно получает топливо? – От осознания важности цели. Когда цель представляется ему важной, когда она уже светит ему издалека, тогда ради этого оно и работает. Оно не может работать иначе.
Желание получать не исчезает, оно остается и работает лишь для того, чтобы наполнить себя. Вопрос в том: в чем заключается наполнение? Поэтому ты всегда работаешь с желанием получать, даже если оно называется желанием отдавать, ради какого-то вознаграждения.
Это не значит, что ты работаешь с пустым местом, с одной лишь абстрактной идеей. Ты обязан на ее основе нарисовать себе картину, которая даст тебе возможность прилагать большие усилия вплоть до того, что в действие вступает очень большое, очень сильное желание.
Тебе нужно двигать очень большую "телегу", невероятно тяжелую систему с огромным авиютом ("толщина желания"). И если ты не будешь возвеличивать цель, то не сможешь сдвинуть ее с места. Всё зависит от определения того, что является целью.
Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026
Как захотеть поменять вознаграждение?
Наша работа состоит в том, чтобы ускорить путь, а не в том, чтобы изменить в этом мире то, с чем мы не согласны. Наше участие заключается только в согласии с тем, что происходит. И это у нас называется действием. Поэтому говорится, что само намерение – это и есть действие.
В тебе есть разбитые части, и каждую из них ты должен постепенно исправлять, от легкой к более тяжелой. Что значит исправить? Почувствовать, что по намерению эта часть противоположна Творцу, облачить на нее намерение ради отдачи, желая, чтобы она уподобилась Творцу. Этим ты ее исправляешь. Так что ты делаешь, в сущности? Изменяешь свое намерение, и не более того.
Действия приходят свыше. Действительно, нет никого кроме Него. Он совершал, совершает и будет совершать все действия.
Иллюзия существует только в этом мире, когда человек начинает связывать все, что с ним происходит, все причины и следствия. Мы говорим, что все приходит свыше и не нужно строить никаких расчетов. Почему это пришло ко мне? Я не знаю.
Раскрывается новое кли, которое должно ощущаться во мне в виде какого-то действия, как хорошее или плохое. Я не знаю, почему это так. Такова структура души. После того как я как-то на это реагирую и ко мне приходит новое действие, я начинаю связывать события и думать, что это происходит сейчас потому, что раньше было так-то.
Откуда я беру эту связь? Это возможно только в том случае, если я знаю всю структуру моей души, ее связь со всеми душами, ведь все мы – это одно тело. Все эти вещи можно узнать лишь в Конце Исправления. Но есть глупцы в этом мире, которые начинают производить всевозможные расчеты.
Не зная ничего о духовном мире, мы вдруг начинаем просчитывать в нем какие-то связи. Это такая глупость! Причем человек даже не чувствует, насколько он глуп. Кроме того, это вообще уводит его с пути исправления. Он начинает заниматься такими вещами, которые вообще его не касаются, как будто бы строит систему мира Ацилут, не зная вообще, что это такое.
Он начинает строить систему связей: это – из-за того, а то – из-за этого. Так он полностью сходит с пути, отрывается от духовного и вообще от всего. Ведь духовное заключается в работе над намерением, над моим отношением к происходящему, даже когда я не знаю, что именно и почему происходит.
Как я это делаю? Утром я должен сказать: "Если не я себе, то кто мне?" А вечером я должен сказать: "Нет никого кроме Него". Так я работаю над намерением, хотя мне кажется, что я весь день занимался действиями.
Из урока по статье Рабаша, 08.09.2026
Какие действия есть в нашем распоряжении
Вопрос: Мы говорили, что работа человека ради Творца – это нечто воображаемое. Тогда что означает статья "Нет никого кроме Него", говорящая, что все происходящее с человеком – от Творца?
Ответ: Если речь идет о духовной работе, мы говорим, что в лучшем случае мы поднимаем МАН наверх. Но и в материальной работе все наши желания поднимаются наверх.
Например, я хочу пить. Это желание ощущается наверху. Если у меня что-то болит, то даже неосознанное желание, чтобы это перестало болеть, тоже поднимается наверх.
Что значит "поднимается наверх"? Оно связано с Творцом, так как в сущности любое желание, все боли, все причины чего-то хорошего или плохого приходят от Него. Еще до того, как со мной что-то происходит, это посылается Им. Поэтому моя реакция автоматически ощущается Им. Он сам вызвал ее и заранее знает, как я отреагирую.
В результате моей реакции включается механизм, который опять воздействует на меня и вызывает во мне новую реакцию на предыдущую. Ко мне все время приходят от Него разные сигналы, и я постоянно как-то на них реагирую, не важно, осознанно или нет, думаю ли я о том, что это пришло от Него или нет. Я постоянно получаю от Него какие-то воздействия, которые проходят через меня. Так я расту и продвигаюсь вперед.
Одни вещи я ощущаю сильнее, другие слабее. Есть вещи, которые я напрямую связываю с Творцом. И есть вещи, когда я не уверен, что они пришли от Него, или я просто не думаю об этом. К каким-то воздействиям я начинаю добавлять намерение и воспринимать их как исходящие от Него мне во благо, но бывает и такое, что я не могу оправдать Его и думаю, что Он плохой.
Когда я думаю, что Он плохой? – Когда я не согласен с происходящим и в ответ начинаю кричать: "Почему Ты делаешь это со мной?" Праведник соглашается со всем, что приходит свыше. Он исправлен настолько, что находится в подобии по форме с тем, что приходит от Творца, и всегда ощущает добро.
Известно, что "нет никого кроме Него", и все, что происходит со мной сейчас, приходит от Него, а есть на это реакция с моей стороны или нет, совершенно не важно. Все, что происходит со мной сейчас и до Конечного Исправления, вся эта система работает автоматически.
Мы говорим, что в действии ничего не изменяется. "Мир идет своим чередом". У тебя есть путь, и все действия от этого мгновения до Конца Исправления ты обязан пройти, потому что твои келим разбиты и должны постепенно исправляться, пока все не будут полностью исправлены. От тебя зависит только то, какое намерение ты добавляешь к происходящему, как относишься к тому, что проходишь.
В этом и заключается наша работа – быть праведником и оправдывать все, что с тобой происходит. В той мере, в какой ты способен оправдать действия, все проходит. А если ты не можешь оправдать что-то, то ты задерживаешься в этом состоянии до тех пор, пока постепенно не поймешь его глубже, со всеми причинами и следствиями. Но как только сможешь оправдать, сразу же перейдешь к следующему действию, к следующему состоянию.
Из урока по статье Рабаша, 08.09.2026
