Вопрос: Приходит день, когда без Зоара уже не можешь...
Вопрос: Приходит день, когда без Зоара уже не можешь...
Каждое утро перед уроком мы заново поднимаемся на ноги, открываем чистый лист. То же самое может происходить и в течение дня.
Сказано: "Старые, уже слышанные вещи пускай каждый день будут в твоих глазах новыми". Человек каждый раз должен чувствовать себя новым творением, снова и снова вступая в контакт, начиная духовную работу и сближаясь с Творцом.
С каждым таким обновлением он реализует решимот, пока их не наберется достаточное количество. Заранее это число не известно, но счетчик тикает, шестеренки крутятся, меняя цифры после запятой, и в какой-то момент главное колесико слева перескочит с одного номера на другой.
Так и у нас. А потому мы должны быть рады каждое мгновение возобновлять контакт, намерение, устремление к цели. Сказано: "Конец действия заложен в изначальном замысле". Уже сейчас я должен держать в мысли цель, которой надеюсь достичь в итоге. Куда я держу путь? Чего именно хочу? Каждый раз я должен заново представлять себе это, еще точнее, понятнее, яснее, ощутимее.
В конечной цели сходятся, спаиваются воедино и восполняются все мои помыслы и усилия, желания и разочарования. Моя работа завершается в точке финального контакта, и эта точка называется "каплей единства". В ней я сам, вся ощущаемая мною реальность и Творец, т.е. свойство отдачи, Высшая сила, – всё становится одним целым. Это состояние я должен представлять себе уже сейчас.
Бааль Сулам дает другую формулировку: человек должен устремлять себя на единство Исраэля, Торы и Творца. Называй это как тебе удобно. Главное – чтобы мы думали о конечной точке единства.
И чем отчетливее я представляю ее в чувстве и разуме, тем бóльшую радость это должно мне доставлять. Ведь тогда я, безусловно, реализовываю текущее решимо и последовательно продвигаюсь к концу действия.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 12.12.2010
Вопрос: Как сочетать путаницу и вопросы, возникающие при чтении Книги Зоар, с намерением на цель?
Ответ: Изначально задумывая действие, мы должны представлять себе его завершение. К этому, помимо прочего, относятся те сведения и ощущения, которые мы получаем от чтения каббалистических текстов.
Они тоже пребывают в той окончательной, финальной форме, которую мы стараемся раскрыть, – во всеобъемлющем свойстве отдачи. Все включены в него, будучи подобными ему.
Книга Зоар рассказывает нам о действиях света над нами. Как каббалисты, мы раскрываем эти действия – в мере того, насколько уподобляемся им по свойствам.
Свет наполнил Малхут Бесконечности и провел ее через все состояния, выполнив в ней свою программу. Теперь мы должны раскрыть то, что он сделал. Это и есть раскрытие Творца творению.
Чтобы раскрыть Его, нам нужно уподобиться состоянию окончательного исправления. Там Малхут пребывает в отдаче, как и наполняющий ее свет. Отсюда и название – мир Бесконечности (Эйн Соф). В нем свет и кли не ограничивают друг друга, а сравниваются в чудесном слиянии.
Каббалисты постепенно раскрывают это состояние и пишут о нем со ступеней постижения. Каждый каббалистический источник повествует о том, что раскрыл его автор на духовном пути. Разумеется, и мы раскроем то же самое, если достигнем того же состояния.
И потому, читая каббалистический текст, мы стремимся проявить его в себе, хотим вырасти. Таким образом мы вытягиваем, выталкиваем себя туда. Чем правильнее мы представляем себе совершенную отдачу, абсолютную любовь, тем больше включаемся в это состояние и вызываем исправления своими усилиями.
Как ребенок, я хочу попасть в книгу, которую читаю. Даже если она непонятна мне, я все равно, как зачарованный, брожу по волшебному лесу, по огромному магазину игрушек, по бескрайнему миру, который распахивается передо мной на ее страницах.
Я весь – там. Я хочу, чтобы это место стало мне более знакомым, родным. Понемногу я сближаюсь с ним, вписываюсь в него. И все свои вопросы, проблемы, помехи я тоже стараюсь внести внутрь – так чтобы не отбросить их, не затушевать, а сразу же над ними еще больше укрепить связь, обновить свое устремление.
Я постоянно нацелен на состояние единства, насколько могу представить его себе, читая текст. И даже если он совсем непостижим для меня, я все равно понимаю, что речь идет о действиях по отдаче, о подобии свету на определенной ступени, которую описывает мне каббалист.
В детстве мы зачитывались приключенческими повестями о путешествиях и удивительных открытиях. Вот и сейчас мы погружены в замечательное приключение, которое распахнет перед нами духовный мир.
Вопрос: Как представлять себе решимот в духовной работе? Можно ли уловить, понять их?
Ответ: Я не слышу их перещелкивания – зато чувствую, как меняюсь раз от раза.
Эти перемены – следствие решимот, пробуждающихся по цепочке, которая выстроилась при спуске моей души по всем ступеням от Бесконечности до этого мира. Теперь я поднимаюсь назад по тем же ступеням – но лишь при условии, что свет приходит и решимот сменяются.
На самом деле, все восходят по этой лестнице, но по-разному – путем страданий или путем Торы. Свет льется на всех, но каждый использует его в меру своих сил. В этой интегральной, единой системе все мы влияем друг на друга, и потому личные исправления на пути переплетаются с групповыми и всеобщими.
Если бы мы могли окинуть взором всю систему и разглядеть все этапы ее развития, то увидели бы связь между событиями в нашем мире, поняли бы, как в комплексе они продвигают ту или иную часть к исправлению – опять-таки путем страданий или путем Торы.
А еще мы увидели бы, как, работая между собой, внутри, мы всё больше пробуждаем мир и тем самым помогаем всем делать правильные шаги, продвигаясь к цели не долгим и мучительным путем, а быстро и легко.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 12.12.2010
Книга "Рабаш. Статьи о группе" вышла в твердом переплете на английском языке. Она включает в себя все статьи, написанные Рабашем об обществе, статьи, обсуждающие работу в группе и любовь к товарищам как средство постижения Творца.
Большое спасибо всем, кто работал над книгой: Д.Мелничук, Н.Бурнот, Д.Раддер, Б.Ховов, У.Лайтман, Х.Рац.
Купить книгу "Рабаш: статьи о группе" можно здесь.
Зоар. Предисловие. Статья "Кто создал их", п.8: И есть еще один внизу, и он называется МА (что). Какая связь между тем и другим? Первый, скрытый, называемый МИ, в нем есть вопрос.
Поскольку человек спрашивал и изучал, чтобы смотреть и знать от одной ступени к другой до конца всех ступеней, т.е. Малхут, после того как он дошел дотуда, он – МА (что). Что означает: что узнал ты, что смотрел ты, что изучил ты, ведь всё скрыто, как и вначале?
Это пример того, как высший пробуждает вопросы в низшем, облачаясь в него. Там, где не возникает вопроса, - там ты не облачен на высшего, и потому у тебя нет вопросов. Ведь это ГАР дэ-Бина, где все – "хафец хесед" (ничего не желающий для себя). У "хафец хесед" нет вопроса, есть только преданность – и все.
А ниже этого уровня, в ЗАТ дэ-Бина, уже возникают вопросы: почему, для чего, что стоит, а что нет, - все вопросы, которые могут пробудиться в низшем, чтобы ответить на них. И потому это называется "край неба" – туда можно подняться, раскрыть. Это ИШСУТ – наш высший дом.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 10.12.2010
Провел беседу с психологом Анатолием Ульяновым в рамках ТВ программы "Каббалистическая психология".

Беседа "Каббалистическая психология", ч.22
Вопрос: Что означает "Недельная глава" с точки зрения внутреннего развития?
Ответ: Недельная глава – это часть нашего духовного пути, которая начинается и заканчивается на определенной духовной ступени.
Она подытоживает наше продвижение в данном состоянии, и начинается следующая глава – новый виток, обновление высшего механизма, который воздействует на нас и называется Зеир Анпин мира Ацилут.
Неделя, семь дней – это семь сфирот Зеир Анпина, ХаГаТ-НеХИМ, которые снова и снова обновляются на каждой ступени.
Мы получаем от Зеир Анпина определенную порцию света и с ее помощью исправляем себя – это значит, что мы сделали недельные исправления и в последний день, в субботу, ничего не должны делать.
Все, что мы исправили за шесть дней, из шести сфирот Зеир Анпина (ХаГаТ –НеХИ) входит в Малхут.
Из программы "Недельная глава", 09.12.2010
Вопрос: Недельная глава "Ваигаш" полна слез, встреч и драматических событий, которые трогают многих людей. Что в этой главе вызывает волнение у вас?
Ответ: Человек проходит очень трагические, острые состояния, состояния непонимания, дезориентации… Он подобен младенцу, который оказался в лесу или в абсолютно незнакомом месте. Он не знает что делать, к кому обращаться, он находится в особенно пугающих ситуациях, он совершенно запутан…
Обычно мы переживаем, вспоминая состояния, пройденные нами в жизни, так же и в духовном, когда я вспоминаю об этом, я чувствую волнение.
Сейчас у этих воспоминаний есть некая сладость, ты смотришь на прошлое с любовью, как смотрят на ребенка, но тогда это были очень тяжелые состояния! Человек не знает, как из них выйти, и без поддержки учителя, находящегося рядом, я не думаю, что это вообще возможно.
Сегодня весь мир должен прийти к исправлению, поэтому у нас есть группа и распространение, а это гораздо более сильная и широкая поддержка миллионов людей, находящихся с нами в одной системе. Но вместе с тем, путь остается индивидуальным, и каждый проходит его на основе своих внутренних впечатлений.
Это потрясающие состояния! Даже если они очень неприятны в то время, когда ты их проходишь, они все равно замечательные! Они дают тебе ту глубину понимания, глубину ощущения всего творения, которая приходит потом!
Человек начинает видеть, чувствовать и включаться во все миры одновременно! Поэтому не надо от этого отказываться, надо двигаться вперед, и мы придем в "землю обетованную".
Из программы "Недельная глава", 09.12.2010
Почему свет создал нас противоположными себе – как тень на его фоне? Дело в том, что сам по себе свет постичь невозможно, - только из его противоположности, как "преимущество света из темноты".
Мы, как творения, не ощущаем самого явления, а способны лишь воспринимать одно - против другого: кислое – сладкое, холодное – горячее, и т.д. Именно полярность явлений вызывает в нас ощущение.
Поэтому свет был обязан создать нас в форме темноты, обратными ему, и затем помочь нам из этой темноты познать его. А тогда становится понятно, как свет воздействует на нас.
Его действие проявляется в двух видах. С одной стороны, он увеличивает мое желание, а с другой стороны, вызывает в нем ощущение того, Кто на него воздействует.
В первом случае свет воздействует наслаждением, а во втором – как бы знакомит с собой. И так развивается мое желание: вырастая на определенную величину, начинает осознавать, Кто его развивает. Затем увеличивается еще больше, и я уже задумываюсь о том, что со мной будет дальше, как стать подобным Ему, обрести Его свойства.
Иными словами, мое желание не только увеличивается, но и растет по качеству, превращаясь в конечном итоге в очень большое желание. Его величина становится равной воздействующему наслаждению, а качество - то, чего я желаю, - это то, чего желает свет. Из программы "Каббала для начинающих", 08.12.2010
Все мы находимся в море света Бесконечности – света отдачи и любви, но не воспринимаем его, поскольку обособлены друг от друга. Так как же нам его ощутить?
Начни соединяться со всеми, ведь недаром сказано: "Возлюби ближнего, как себя, - это великое правило Торы" - (Тора - однокоренное слово со словом "ор" – свет).

Для этого тебе дана группа. Если ты достигаешь такой связи со своими товарищами, которая хотя бы немного подобна свету, то начинаешь его ощущать, раскрывать.
И это зависит только от тебя! Не перекладывай свою работу на группу, - группа уже готова. Если ты правильно в нее войдешь, тебе откроется, что она уже пребывает внутри света.
Просто "всякий отрицающий отрицает в силу своего изъяна". А если ты не готов, если не находишься там внутри, то все они покажутся тебе никчемными эгоистами, не способными ничего достичь.
Но если ты правильно входишь в группу, то открываешь, что все они соединены вместе взаимным поручительством, пребывают в совершенстве внутри Высшего света. И ты включаешься в них, в этот свет.
Так, путем соединения желаний/келим (а ведь все мы – это желания), за счет качества этого соединения ты приходишь к свету.
Внутри этих желаний ты раскрываешь явления, которые называются светом, - подобно тому, как обнаруживаешь, что некий механизм приводится в действие электричеством.
Свет, который тебе раскрывается, - это мера связи, мера отдачи между всеми. И потому все изречения из Торы: "Весь Исраэль - товарищи", "Возлюби ближнего, как самого себя", "Не делай другому то, что ненавистно тебе", и т.п. – это не просто слова. Это законы природы, соблюдая которые ты раскрываешь свет, и он тебя наполняет.
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Заповеди
Заповедь является тайной кли (сутью постижения). И в него облачается свет, то есть имя (проявление) Творца, относящееся к этой заповеди (исправлению), как сказано: "Заповедь – свеча (отраженный свет "ор хозэр"), а Тора – свет (прямой свет "ор яшар").
Бааль Сулам. Предисловие к книге "Уста мудрого".
В каждой из 613 заповедей есть частичка света, соответствующая этой ступени и определенному органу души (света) и тела (желания). Выполняя заповедь (исправляя свое желание), человек притягивает (в исправленное желание) соответствующий (этому желанию) свет, и это (наполнение светом, раскрытие Творца) называется внутренний аспект заповеди".
Рабаш. Шлавей Сулам. Значение молитвы общества. Статья 7, 1985-86 гг.
Все 620 имен (613 заповедей Торы и 7 заповедей мудрецов) - это в сущности 5 частей души, НаРаНХаЙ, потому что сосуды НаРаНХаЙ - это 620 заповедей, а света НаРаНХаЙ – это свет Торы, находящийся в каждой заповеди. Получается, что Тора и душа - это одно.
Бааль Сулам. Письмо 17.
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.2
Вопрос: Каббала – это методика раскрытия Творца или исправление человека?
Ответ: Когда приходит человек в каббалу, он думает, что накоплением знаний, получив власть в группе, сможет достичь высшего мира.
И только через много времени начинает осознавать, что все зависит только от того, насколько он изменится сам, а не окружающее. И тогда только начинает заниматься правильно каббалой.
То есть каббала – это с одной стороны методика раскрытия Творца человеку в этом мире, а с другой стороны, это методика изменения себя под Творца, который, в мере подобия человека Ему, раскрывается человеку.