Творец создал нечто совершенно новое, "из ничего" (еш ми-аин), что называется "желанием". Мы не знаем, что это такое – это просто ощущение какого-то недостатка, потребность – но к чему? И поскольку Творец создал это желание – это потребность ощутить Его.
А Его ощущение вызывает в нас наслаждение, о котором остается память в том первом, созданном желании, и желание уже начинает само стремиться за ним.
Так оно начинает понимать себя и видит, к чему стремится и чего стоит желать – так начинается развитие желания из этой первой начальной потребности, созданной Творцом.
Творение – это совершенно особое действие, которое мог выполнить только Творец, только сила высшего света. А весь последующий процесс, это уже развитие этого творения при взаимодействии двух его участников: желания и света, и в нем не возникает ничего нового.
Новое возникло только в этой точке "существующей из ничего" ("еш ми-аин") – она и называется творением (нивра), от слова "бар" (вне Творца).
Все, что мы видим здесь в этом мире и в высших, духовных мирах – это работа все того же самого желания насладиться.
С одной стороны, мы знаем, что всю работу делает свет. С другой стороны, сказано, что в свете не происходит никаких изменений – изменяется только желание насладиться, так кто же работает?
И здесь надо четко разграничить надвое:
1. Изменения возможны только внутри желания насладиться.
2. Но выполнить действие может только свет.
Поэтому эта работа взаимная – желание всегда стоит против света и должно требовать от Него определенных действий. Пока свет не подействует – желание не изменится, но пока желание не захочет измениться – свет на него не подействует. Так они работают вместе в паре.
Этой связью между желанием и светом, определяются все изменения и отношения, какие только есть среди творений и между творениями и Творцом в высших мирах и в этом мире.
Нам кажется, что мы обращаемся друг к другу, но каждый из нас – это желание насладиться, обращающееся к Творцу. Только Он скрывается от нас, заставляя вместо Себя чувствовать всевозможные создания, свойства, источники страдания и наслаждения. Но по сути, кроме человека – есть только Творец.
Вопрос: Все спрашивают, что же конкретно нам надо делать чтобы Творец исправил нас? Хочется услышать какой-то простой и понятный ответ!
Ответ: Все хотят услышать какой-то простой ответ: "Скажи нам конкретно, что надо делать, без всех этих сложностей!" – чтобы работать, как робот на конвейере, жать на какую-то одну кнопку и ни о чем не думать. Но так не получится!
Тебе придется самому постараться и "сделать все, что только в твоих силах". Ведь наш духовный сосуд (кли) необычайно сложный и включает в себя 613 (ТАРЬЯГ) желаний, 10 сфирот, 3 линии, 22 буквы, множество характерных свойств и очень разных компонентов.
Поэтому тут недостаточно какого-то одного простого действия: надо учиться (в физической группе или виртуально, через интернет/телевизор), участвовать в собраниях товарищей, приезжать на конгрессы. Я нахожусь среди осколков разбитой души и должен восстановить с ними связи, чтобы исправить разбиение!
Для того, чтобы ощутить духовный мир, Творца, мне нужно соединиться со всеми остальными душами, и только в нашей связи я почувствую духовное. Ведь духовного больше нигде нет, кроме этой связующей нас сети.
Только если я восстановлю общее тело души, и оно заработает правильно – внутри него я буду ощущать свет, наполняющий его и перетекающий с места на место.
Я почувствую, что в этом теле есть течение жизни и происходят особые действия, передача энергии от одного другому. Это и называется духовной жизнью!
И на самом деле, задача очень простая: есть я/эгоист/моя точка в сердце – и ее мне надо соединить с другими, с такими же точками. Но из этого простого принципа вытекают тысячи необходимых действий: совместная учеба, подготовка и участие в конгрессах, работа на кухне и т.д. Все вместе это называется "работой в группе".
Но для чего мне нужна вся эта работа? – Чтобы раскрыть связь и любовь между нами! Исходя из этого простого принципа, ты сможешь вывести все остальное – больше или меньше связанное с целью. Но духовная жизнь только в связи между душами.
Вопрос: Почему люди не видят, что вокруг них много систем промывающих их мозг?
Вопрос: Если я просто помогаю людям в этом мире – могу ли я извлечь из этих действий свет, исправляющий душу?
Ответ: Это зависит от твоего намерения – если у тебя действительно есть намерение отдачи, тогда конечно ты притянешь свет. Но если ты будешь переводить старушку через улицу и гордиться тем, какой ты праведник – ты наоборот напортишь себе.
В мире есть миллионы людей, которые готовы помогать другим, и они вроде делают хорошие вещи на своем материальном уровне – но почему-то мир от этого лучше не становится! Вся благотворительность не приводит ни к каким положительным результатам, потому что намерение изменяет мир – а не действия!
Творцу не нужны наши действия, если мы делаем их из своего эгоизма. Нужно сначала спросить, исправляют ли они сердце?! Прежде, чем выполнять заповедь или любое благое действие, я должен сначала вооружиться правильным намерением. А если у меня его нет, стоит задуматься, совершать его или нет.
Если оно необходимо для жизни – то я обязан выполнить его даже без намерения, потому что это относится к насущно необходимому, которое "не порицается и не поощряется". Но если это сверх необходимого животному телу – мне нельзя делать это с эгоистичным намерением. Я этим порчу мир, совершая эгоистичные действия, ведь отдаляюсь от духовного и навлекаю на этот мир несчастья.
Это общее состояние, когда действия производятся без намерения – называется "изгнанием". А возвращение к действиям с отдающими намерениями называется "освобождением" – каждым таким действием ты раскроешь Творца.
Из урока по статье "Свобода воли", 24.12.2010
Вопрос: Мы видим на опыте России, что эгоистическое соединение ведет к большим проблемам.
С другой стороны, мы приходим учиться каббале эгоистами, и я очень боюсь, что пытаясь соединиться, мы можем повторить ту же ошибку.
Ответ: Прежде всего, я желаю тебе ничего не бояться! Есть такая песня: "Весь мир – это очень узкий мост, но главное – ничего не бояться". С одной стороны, это узкий мост, а с другой стороны, не волнуйся – ты его пройдешь.
Есть два принципа, которые служат залогом успеха:
Принцип 1: Постоянство - в учебе, связи с товарищами, распространении!
Принцип 2: Связь с группой – так, что она в своем внутреннем представлении превращается для тебя в среду обитания, обеспечивающую твое духовное развитие.
И тогда мы сможем реализовать все сказанное каббалистами: "стать как один человек, с одним сердцем", "возлюбить ближнего, как самого себя", от беспричинной ненависти прийти к братской любви.
Если ты будешь держаться двух этих принципов: постоянство в учебе и усилия по соединению, и группа – как окружающая среда для твоего духовного продвижения - то тебе нечего бояться, ничего плохого с тобой не случится.
А все эти мысли придут как помехи, для того, чтобы ты еще сильнее связал себя с целью.
Вопрос: Если душам удается соединиться, в связи между ними раскрывается Творец. Кто создает эту связь – мы или свет?
Ответ: Мы никогда ничего не делаем. Все совершает только свет. Он разбил желания/келим - и он исправляет их.
Мы должны только проявить нашу готовность, поднять МА"Н, попросить, чтобы свет сделал это – исправил нашу связь, раскрылся между нами, наполнил нас. Он сделает все.
Нам не нужно ничего, кроме просьбы – как младенец все время кричит и требует. Это вся наша работа. Нет ничего легче – требуй, проси, кричи! Обяжи его!
Это называется "победили Меня сыновья Мои". Мы давим на Него, требуем от Него – и только этого Он ожидает. Так работает вся высшая система – она ждет только просьбы снизу, ведь все стремление Бины (Высшей Матери) - лишь "накормить" души, наполнить их светом.
Вопрос: Сказано: "Не верь в себя до дня своей смерти". Тогда что значит поручительство, если нельзя верить ни в себя, ни в товарища?
Ответ: Разумеется, в себя я не могу верить. Но к товарищу это не относится. Группа – это не собрание людей, которые пришли сейчас на урок. Группа – это их внутреннее соединение между душами.
Творец создал желание/кли, называемое "мир Бесконечности", в котором находятся души. Эти души связаны вместе в единую систему - в одну душу, наполненную светом бесконечности.
Но эту систему заслоняет от тебя скрывающий экран, фильтр, и сквозь него ты видишь ее несколько испорченной, разбитой. Внутри она совершенна и наполнена светом Бесконечности, но ты видишь ее сейчас испорченной. Затем, за следующим фильтром, она кажется тебе еще более неисправной.
Всего, от первого состояния – мира Бесконечности, и до последнего – нашего мира, существует 125 таких ступеней, фильтров, сокрытий бесконечного состояния.
Поэтому ты смотришь на группу своим земным зрением и думаешь: "Кто они вообще такие?.. Я – ничуть не меньше их! Разве они объединены? Нет. Разве хотят соединиться? Нет. Понимают что-то? Нет. Дайте мне группу рабби Шимона – там я готов быть младенцем на их руках! А эти... Кто они такие?...".
Но это неверно. Все зависит от отношения к товарищам. Если человек проникает сквозь них, желая соединиться не с тем, что представляют собой и что понимают эти физические тела, находящиеся сейчас в скрытии, а начинает относиться к ним как к группе, пребывающей в Бесконечности в полном единении, - дело сделано, он присоединяется к этому совершенному состоянию.
Так рабби Йоси Бен Кисма не мог обойтись без своих начинающих учеников. Они хоть немного желают духовного? – Этого достаточно, чтобы сквозь них он смог проникнуть в то духовное состояние, где они соединены как один человек с одним сердцем. Хотя сами они еще не знают об этом.
Это называется окружением, группой. Но сам я нахожусь там, где могу себя представить. И тогда я представляю себя против идеального, совершенного окружения, от которого могу получить все. И только через него я получаю все силы.
Поэтому группа – это не физическое собрание людей, а мое внутреннее духовное свойство.
Желание придает вкус наполнению. Каждый глоток воды щемяще-томителен, когда меня гложет жажда. Пускай наполнение лишь частично, зато желание велико – и разрыв между ними вызывает ощущение жизни.
А значит, жизнь оценивается не по желанию и не по наслаждению как таковому, а по их противостоянию. Чем выше напряженность, перепад между ними, тем больше во мне жизни, энергии.
Плохо дело, когда мой сосуд пуст, как впрочем и когда он полон. Все дело в том, чтобы свести пустой сосуд с наполнением и уловить мгновение их встречи.
Как задержать этот миг? Ведь даже самые большие наслаждения от еды, секса, славы, достигнув пика, ослабевают и гаснут. Я живу от мгновения к мгновению, моя жизнь едва мерцает, вырываясь из небытия и снова проваливаясь в него.
Как поется в песне, "есть только миг между прошлым и будущим" – между вспыхнувшим передо мной светом и тьмой, которая вот-вот его поглотит. Не успеет закончиться текущее наслаждение, а мне уже надо готовить себе следующее – чтобы не потерять ощущение жизни.
Но желания все время растут, и миром завладевает отчаяние. Людям больше не светит будущее наслаждение, "проходные" услады не заслоняют наваливающейся тьмы, и жизнь становится бессмысленной.
Наша жизнь угасает потому, что мы не можем удержать краткий миг наслаждения. Этому надо учиться – учиться быть над своим эгоизмом, работать вопреки ему. Тогда человек проходит через "десять египетских казней", оставляет свои желания внизу и выходит к "горе Синай", т.е. к свету, способному дать ему экран.
Духовное постижение выстроено на особом сосуде, кли, позволяющем удерживать себя над желанием, в отдаче. Выстроив дающее кли, человек обретает возможность постоянно быть в контакте с наслаждением и в то же время не гасить желание – ведь наполняется не оно само, а возвышающееся над ним намерение ради отдачи.
Человек обретает совершенство, когда он отдает, когда выходит из самого себя и живет в наслаждении, которое возвращает другим. Его жизнь, вечная жизнь – не в собственном желании, а в отраженном свете, наполняющем их желания и доставляющем радость Творцу.
Из урока по статье Рабаша, 24.12.2010
Если бы мы взглянули на себя извне, из-за пределов этого мира, то увидели бы, что "жизнь" в нем – это не жизнь. Мы совершенно оторваны от истинного понятия жизни. Духовно мы мертвы, а наша реальность – иллюзия в обморочном состоянии, мимолетная искра, которой хватает на весь этот мир.
Человек по-настоящему живет тогда, когда получает свет и держит его над собой, не позволяя этому наслаждению потухнуть и в то же время не пуская его напрямую в желание. Свет и желание не гасят друг друга, но при этом не теряют связи. Они – как свеча, как масло и огонь, скрепленные фитилем.
Масло – это наш материал, желание. Фитиль – это экран (масах), а пламя свечи – это свет. Я держу огонь над собой, провожу границу между ним и желанием – так, чтобы не оттолкнуть свет совсем, а удержать его ради отдачи.
Я постоянно делаю расчет, сколько масла мне надо подлить, сколько желания добавить, чтобы пламя горело наилучшим образом. И тогда моя свеча не гаснет.
Если нам это удается – мы ощущаем жизнь, вечную и совершенную. И эта возможность – перед нами.
Из урока по статье Рабаша, 24.12.2010
Вопрос: Почему так сложилась система, что в некоторые вещи легко верят, а в другие - с трудом?
Вопрос: Я еще не реализовал все свои материальные желания, но уже пришел к каббале. Что это значит?
Ответ: Ничего страшного, продолжай. Как свидетельствует Тора, как объясняет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", человек не должен быть аскетом.
Наш путь – это не путь воздержания, мы идем вперед только с помощью света, возвращающего к Источнику. Работая в группе и выстраивая правильное намерение во время учебы, мы привлекаем свет, и он исправляет нас.
Наше тело тут ни при чем, не надо изводить и истязать его, не надо подчинять жизнь жестким ограничениям.
Наука каббала не требует от человека ничего, кроме учебы с намерением. Всё устроится, несмотря на наше зло, на наши наклонности, вожделения и посторонние мысли. Предоставь свету наводить порядок и как можно меньше мешай ему.
От большого ума мы начинаем действовать самостоятельно и придумываем искусственные запреты, как будто нам известно, чтó хорошо, а что плохо для духовного постижения. Это совершенно неправильный подход.
Если во всем давать волю разуму – ничего не достигнешь. Ведь твой разум всегда проистекает из эгоизма, из испорченного желания. Разве может оно само определять следующий шаг на пути своего исправления?
А потому мы только выстраиваем правильные условия для света, чтобы он воздействовал на нас. В этом вся методика. Больше ничего не надо. Не привноси в свет никаких помех – наоборот, как можно больше способствуй, помогай ему воздействовать на себя.
Группа, объединение, собрания товарищей, распространение, учеба, события, встречи – используй всё, что вызывает влияние света. Ведь он льется только на единство душ. Оттуда он ушел при разбиении и туда возвращается, если души стараются воссоединиться.
А главное, чтобы на фоне внешних действий ты вел внутреннюю работу, чтобы всеми силами души старался сплотиться с товарищами и ждал света, который придет и действительно соединит вас. В этом – источник исправления.
В нашем мире нет никаких иных средств, ни в человеке, ни вне его. Только это позволит исправиться тебе и всему миру, погружающемуся в глобальный кризис.
Сегодня всё, чего мы достигли за тысячи лет, начинает разрушаться и показывает нам пустое кли, пустое желание, с которым надо что-то делать. В наши дни пустота становится уделом всех.
Поэтому нам необходимо раскрыть верную методику, основанную на объединении. Нам нужно отыскать место разбиения и привлечь туда свет, который вернет нас к Источнику, т.е. к сплочению, к единой душе.
Только высший свет, проявляющийся в нашем единстве, придаст нам ощущение настоящей жизни.
Вопрос: Зачем нужны египетские казни, если человек уже решил идти духовным путем?
Ответ: Так уж и решил? Через секунду его привлечет что-нибудь другое. Разве можно полагаться на желание человека? Достаточно легкого толчка, и он без размышлений устремится за новой приманкой.
Сказано: "не верь в себя до дня своей смерти". Не верь, пока ты не пройдешь десять египетских казней и не решишь, что обязан выйти из Египта. Не верь, пока Фараон в тебе не услышит: "Отпусти народ Мой, чтоб он служил Мне!" Не верь, пока не поднимешься над своим желанием.
А до тех пор человек – машина, управляемая желанием изнутри и наслаждением извне. По рассказу Торы мы видим, сколько он должен пройти. Поначалу сыновья Яакова противятся Йосефу, который собирает (осэф) их вместе для особой работы.
В Египте семь сытых лет сменяются семью голодными, потом начинается гнет Фараона, а потом – казни, т.е. бедствия, прокатывающиеся по эгоизму. Лишь тогда человек перестает отождествлять себя с ним, отрывается от него, выстраивает экран.
Казни отключают нас от нашего желания, и мы получаем возможность взглянуть на него со стороны. Ведь человек по природе отстраняется от того, что несет ему страдание. А до египетских казней он еще не чувствует, что его желание и он сам – это не одно и то же.
Речь идет не просто о бедах. Сказано: "Пойдем к Фараону". Рядом с тобой показывается Творец и говорит: "Присоединяйся ко Мне, а не к своему желанию, и вместе мы пойдем к Фараону". Ты выходишь из желания, поднимаешься над ним – это и есть выход из Египта: раз за разом, казнь за казнью, пока не будут отработаны все десять сфирот.
Мне не оторваться от эгоизма, пока я не почувствую, что он – зло. Лишь тогда я начинаю освобождаться от его объятий, всё лучше вижу, насколько он чужд, дурен, противоположен, – и наконец прихожу к полном мраку, к тьме египетской.
Желание больше ничем не прельщает меня. Как же жить дальше? Я отключился, отказался от всего, чем был, от всего, чем жил, от всех свойств, мыслей и желаний. Приподнявшись, я смотрю на всё это и не понимаю, чтó мне теперь делать. Это и есть преддверие отрыва, ночного бегства из Египта.
После этого мы обретем силу Торы и начнем последовательно работать со светами, исправляя желание. А затем в свое намерение мы получим свет хохма, облаченный светом хасадим, – иными словами, вступим в землю Исраэля.
