4.01.2011, 14:54 [#31728]
Вопрос: Какая разница в чтении статей и Талмуда Десяти Сфирот?
Вопрос: Какая разница в чтении статей и Талмуда Десяти Сфирот?
Зло, которое мы раскрываем в себе благодаря изучению каббалы – помогает нам построить над ним добро. Мы не собираемся исправлять само зло.
Я раскрываю его "горные вершины" и "провалы" в себе – то выше, то ниже, очерчивая границы зла в себе. Что мне с ним теперь делать?
С ним самим ничего не надо делать! Только дополни его добром точно по такой же, но обратной кривой, как сказано: "Все преступления покроет любовь"!
Я не отменяю зло, иначе не на чем построить добро. Поэтому я не стираю зло, а строю над ним добро точно такой же формы.
Для этого мне нужно постичь свое зло на всю глубину и во всех проявлениях. Приходящий свет высвечивает мне самые глубокие пласты эгоизма и показывает мне, кто я такой, погружая меня на самое мое дно.
Но из того места, где я оказался, я всегда должен стремиться вырасти наверх – поблагодарить за раскрытие во мне зла и использовать все его формы для строительства добра.
Из урока по статье "Каббала и философия", 02.01.2011
Зло, которое нам нужно осознать в себе – это не тот эгоизм, который сопровождает человека в обычной жизни.
Настоящее зло раскрывается только относительно связи с товарищами в группе. Когда ты пытаешься соединиться с ними, то раскрываешь, насколько тебе это ненавистно и отталкивает.
Зло – это уже даже то, что ты все время забываешь о соединении. Считай это злом! Если тебе безразлично соединение – это как раз и есть зло. Ведь ты оцениваешь свое зло эгоистически, и судишь по своему набитому животу или карману. Хотя это не зло, а просто животное тело. Зло проявляется только против соединения – там, где случилось разбиение.
Осознание зла и "период подготовки" начинается с того мгновения, когда ты начинаешь относиться к группе как к месту, где пролегает граница/заслон перед духовным миром. Первая связь с остальными – это и есть переход махсома – тот мост, который открывается от тебя к другим.
Если ты соединяешься с другим в одно целое в самом первом свойстве, самом маленьком решимо – это раскрывается, как переход/мост в духовный мир.
Только здесь, в связи с ближним есть зло, а все остальное – это не зло, а просто "слабости" животного тела. Нужно совершенно перенести свое внимание с вежливого обращения и "интеллигентного отношения" - на подлинное зло, где случилось разбиение. Иначе ты будешь считать, что волк и лев – злые, а птички – добрые. Мы привыкли смотреть на творение таким извращенным взглядом, что из-за этого не видим правды.
Как только ты перенесешь все внимание на связь с ближним – ты локализуешь духовную область, которая лежит только в связи с ближним, и тогда между вами раскроется Творец.
Провел беседу "Младенческий возвраст" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео, ч.1 (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио, ч.1 (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео, ч.1 (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио, ч.1 (ивр.): Открыть | Скачать |
|
| Видео, ч.2 (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио, ч.2 (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео, ч.2 (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио, ч.2 (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Виртуальная связь"
Цель творения – принести благо созданиям Творца, сделать их такими же, как Он сам. Всё, что меньше этого, не считается благодеянием.
Чтобы осуществить эту цель, надо выполнить два условия:
С одной стороны, творение должно быть обособлено от Творца, представлять как бы отдельную реальность.
А с другой стороны, творение должно быть подобно Творцу.
Как же совместить две противоположности в одном? Для этого Творец создал противоположное себе свойство получения, а затем внес в получающее желание собственное свойство отдачи. Таким образом, в творении есть два свойства: желание получать и желание отдавать.
Но ведь человек не знает, чего хотеть. Оказавшись посередине между двумя равными желаниями, он не будет иметь возможности сделать что-то, выбрать одно из них.
Вот почему Творец всегда пробуждает получающее желание – исконную, фундаментальную природу, которая отделяет человека от Него. Что же касается дающего желания – человек должен просить, чтобы Творец пробудил его, придал ему сил.
"Дружа" с получающим желанием, человек дружит с самим собой, оставаясь противоположным Творцу. Если же он требует, чтобы в нем царило дающее желание, то предпочитает уподобляться Творцу.
Так мы и растем – не на "дрожжах" двух желаний, а благодаря тому, что все время предпочитаем еще большее подобие Творцу. Главное, чтобы отдача всегда оставалась нашей целью на пути.
Пускай Творец постоянно разжигает получающее желание – мы должны "обходить" Творца, опережать свой эгоизм и соглашаться на его рост только при условии, что первенствовать будет дающее желание.
Выходит, мы ведем соревнование с Творцом: Он возвышает в нас Эсава, а мы требуем, чтобы он возвысил в нас Яакова. По ходу этой гонки человек растет и достигает своей цели. На финише он обретет полноценное желание наслаждений и полноценное облачение на него – свойство отдачи.
Итог состязания – победа над Творцом, как сказано: "Победили Меня сыновья Мои". И тогда настает всеобщее ликование, описанное Бааль Суламом в притче о возвышении раба.
Из урока по статье Рабаша, 04.12.2011
Вопрос: Как измерять свое продвижение: по росту эгоизма или по величине отдачи?
Ответ: Отдачу никогда нельзя измерить. У нее нет пределов, нет формы и очертаний, пока она не облачается на получающее желание.
Мы всегда погружены в свои эгоистические мысли и порывы. Но если мы преодолеваем их и над ними начинаем устремлять себя на Творца, то придаем высоту и форму своему дающему желанию.
По высоте оно сравнивается с величиной получающего желания, над которым мы хотим жить в отдаче. В точном соответствии со своим эгоистическим импульсом, над ним мы обращаемся к Творцу.
Ведь Он и сформировал во мне это эгоистическое желание, эту чуждую мысль. А потому, приподнявшись и обратившись обратно к Нему, я словно делаю маску с лица, копирую и обретаю Его форму.
Творец скопировал Свою форму на мое желание наслаждений, а я делаю обратную копию с этого желания и возвращаюсь к первоначальной форме Творца – к желанию отдавать.
Так я прихожу к познанию, пониманию и ощущению Творца: от печати к оттиску – и назад к печати.
Из урока по статье Рабаша, 04.12.2011
Вопрос: Как на деле обратить в отдачу желание, которое во мне пробуждается?
Ответ: Предположим, с утра меня неотступно беспокоит что-то. Некое неудовлетворенное желание порождает во мне мысль о том, чтобы я успокоил его. Меня преследует проблема, я погружен в нее и ищу пути решения.
Всё это я получил свыше. Если моя проблема относится к насущно необходимым вещам, то я должен решить ее, не слишком предаваясь работе с намерением. Прежде всего, надо обеспечить себе насущно необходимое. Об этом сказано: "Нет хлеба – нет Торы".
Если же речь идет не о насущно необходимом, не об обеспечении на животном, телесном уровне, то я должен постараться перевести эту мысль в правильный формат.
Я получил ее от Творца, получил для того, чтобы выстроить верную реакцию на нее. Она – "подмога напротив Творца", она против цели и в то же время помогает мне правильно отреагировать и, оттолкнувшись от нее, направить себя на цель.
Моя цель – слияние с Творцом. Творец добр и творит добро, нет никого, кроме Него. Он посылает мне все заботы и волнения, в качестве подмоги. А потому над своей тревогой, словно сняв с нее зеркальную копию, я обращаюсь назад к Нему, доброму и творящему добро.
Мне необходимо прийти к ощущению того, что моя проблема – это подмога, чтобы я понял отношение Творца ко мне, противоположное тем ощущениям, которые во мне пробуждаются.
Так я выстраиваю образ Творца. При бережном и точном отношении я сумею распознать, почему та или иная забота или проблема посылается мне именно в таком виде. Я увижу ее обратный слепок, форму Доброго и Дающего добро, который отпечатал ее во мне.
Благодаря этой "инверсии", я поднимусь на ступень праведника – в чем-то оправдаю Творца и тем самым встану на верный путь. А дальше главное – держать курс, не засыпать при любых состояниях, на фоне любых отрицательных форм, которые посылает Творец.
Каждую секунду я могу правильно реагировать на них, если только заручусь поддержкой окружения. Без него мои усилия эпизодичны, а с ним я постоянно "в деле". Группа всецело определяет темп моего продвижения.
Из урока по статье Рабаша, 04.12.2011
Вопрос: Как человеку выбрать отдачу, а не получение?
Ответ: Во-первых, здесь нужна подготовка с его стороны. Он должен хотеть, чтобы это произошло. И пускай потом его выбьет из колеи, потому что Творец увеличит его эгоистическое желание и чуждые мысли, – все равно проведенная подготовка сделает свое дело.
Во-вторых, надо выделить время для учебы, для занятий, связанных с отдачей. Это тоже придает сил, чтобы возвращаться на путь.
В-третьих, человек должен побуждать окружение к отдаче и поручительству, чтобы ни один товарищ не оставлял мыслей об этом, устремляясь к подъему над знанием, над эгоизмом. Постоянная общая мысль группы – самая верная гарантия, какая только может быть.
Сказано: "Всё, что в твоих силах сделать, – делай". В конечном счете, наши общие усилия пробуждают свет, возвращающий к Источнику.
Человек должен понимать: необходимо обязать Творца дать ему свет. Творец постоянно увеличивает его эгоистическое желание и лишь иногда будит его дающим желанием, светом, чтобы зажечь в нем искру, которую надо принести в группу. Так может случиться всего-то несколько раз, и не надо ждать этого, поскольку такое пробуждение сопряжено с очень неприятным расчетом.
Ведь Творец не может дать тебе дающее желание бесплатно. Поэтому, если ты выжидаешь, тебе придется испытать страдания и сполна заплатить за поддержку. А с другой стороны, можно попросить заранее, согласно принципу: "Обратитесь ко Мне, и Я воздам". Ты можешь попросить у Творца сил для отдачи, а потом оплатить их.
Из урока по статье Рабаша, 04.12.2011
Нам необходимо познать свою природу – все преступления и нечаянные оплошности, иначе мы не сможем над ними подняться и постичь Фараона в себе, чтобы понять, насколько он нам мешает. Именно через него мы хотим прийти к служению Творцу.
Что значит: "Отпусти народ мой"? Кто меня отпускает? Говорят, что Фараон даже провожает народ Израиля при выходе из Египта. То есть нам нужно пройти всевозможные выяснения, чтобы стать готовыми к исходу – и тогда мы выходим! Фараон удерживает нас, только пока мы не наберем силу и не станем готовы.
Когда мы прорываем границу духовного мира и переходим махсом – это значит, что мы имеем для этого желание, силу, а если нет – нам нельзя ее переходить. Поэтому Фараон своим сопротивлением только помогает нам!
Так мы поднимаемся над всеми препятствиями, и благодаря этому обретаем силу отдачи, сопротивления эгоизму, твердость экрана, желания. Мы увеличиваем свое желание и стремление к духовному. Все "анти-силы" - все помехи и страдания раскрываются лишь для того, чтобы укрепить нас и научить.
Так нужно рассматривать каждое свое состояние – любую естественно приходящую мысль или ощущение, и знать, что именно в нем место твоей работы. В нас нет абсолютно ничего, что бы можно было оставить, как есть, неисправленным.
Сначала мы раскрываем ступень "хафэц-хесэд" (желающий только отдачи), поднимаясь над всеми своими эгоистическими мыслями и желаниями и признавая их преступлениями и ошибками. Мы открываем, что все приходит от одной высшей силы отдачи. А затем обретаем узы любви, совершая действия получения ради отдачи, и по ним начиная познавать: что называется любовью.
В итоге, мы поднимаемся до такого состояния, которое называется – Кэтер. Кэтер не относится к материалу и ни к чему, что происходит ниже него – в нем только первопричина происходящего внизу. А все, что происходит ниже кэтера вплоть до самой Малхут – нужно лишь для того, чтобы дать Малхут возможность подняться обратно и уподобиться Кэтеру.
Поэтому, в конце концов, мы устанавливаем такое же отношение к Творцу, как у Него к нам, выше своего материала и всего, что в нас происходит. И тогда не остается никакой связи со всем, что было нами пройдено, пережито, решено, сделано, раскрыто – ни с Его стороны, ни с нашей.
Все это совершенно отменяется и раскрывается только самое первое и основное отношение Его к нам и нас к Нему. Это означает, что мы все раскрываем только в Кэтере, в свете Любви, когда нам совершенно не важны никакие действия или подарки, получать ради отдачи или отдавать ради отдачи – все различия исчезают и все сливается в постижении единства.
Материал и форма получения как бы перестают существовать, ведь они изначально были созданы Творцом только для того, чтобы с их помощью дать нам достичь той самой исходной, первородной точки, с которой Творец начал творение.
Вопрос: Если в итоге весь пройденный путь отменяется, то какой смысл во всех наших сегодняшних действиях?
Ответ: А как еще можно достичь абсолютной любви? Как ее построить, ведь каждая следующая ступень строится на основе предыдущей?
Весь пройденный путь отменяется – подобно тому, как раскрывается, что весь этот мир воображаемый. Когда ты достигаешь конца исправления и включаешься в исходную точку творения, в ней сливаются на равных состояние "1" (начала творения) и состояние "3" (конца исправления). А состояние "2" (процесс исправления) будто бы перестает существовать. Оно включается в состояние "3" вместе с состоянием "1", будто бы ничего и не было, и все это нам только казалось!
Все изменения происходили только в нашем ощущении, нам было необходимо пережить все эти состояния, чтобы суметь понять Творца и почувствовать, прилепиться к Нему и слиться с Ним.
А все миры (оламот) – означают "скрытия" (аламот), и эти миры-скрытия исчезают! Они были нужны лишь для того, чтобы создать это постепенно нарастающее скрытие, проблемы и страдания, пробуждающие нас, чтобы понемногу мы начали постигать снизу-вверх то одно, единственно существующее в реальности состояние. А кроме него, ничего не существует.
Все пройденные нами состояния нужны, чтобы сделать выяснения – это 125 ступеней выяснения того совершенного состояния, в котором ты всегда находишься. Просто ты не способен постичь его полностью за раз, и потому делаешь это постепенно, по частям: еще что-то понял, еще что-то почувствовал.
Ты будто "ешь эту порцию" по частям – это значит, подниматься по ступеням миров. Но на самом деле, этих миров не существует – кроме, как в твоем восприятии. Как только ты постигаешь всё – в них уже нет надобности.
Однако, они вроде бы существуют во мне, ведь по ним я поднялся до конца исправления, до окончательного слияния? Все верно, но это только твое ощущение, путь постижения. А в реальности есть только одно совершенное состояние, существовавшее и до, и после тебя – Малхут, наполненная светом Бесконечности, как в самом начале, так и в самом конце.
Из урока по статье "Каббала и философия", 03.01.2011
Человеческий разум
Невозможно
Отмена
Я против!
Если Творец хочет привести нас к своему подобию, то как Он может пробудить в нас ощущение Его величия, ценности свойства отдачи, чтобы нам захотелось поменять свое состояние на Его?
Не остается выбора, и нам приходится подниматься небольшими ступенями и всегда стараться предпочесть более высокую ступень – своему текущему состоянию.
А потому Творец не может открыть нам свою любовь! Ведь если любовь раскроется, это тут же уничтожит всю лестницу - все различие между ступенями. Ребенок – это глава семьи, и думает, что все для него, требуя от родителей. Он пользуется их любовью!
Если он находится где-то в чужом месте, то ведет себя совсем по-другому – он не будет требовать так, как дома. Он будет стесняться, бояться. А дома – нет ни стыда, ни страха!
И потому, если бы Творец раскрыл нам свою любовь, мы бы как забалованные дети, никогда не смогли оценить Его величия и до Него подняться. В нашем мире в нас действует природный инстинкт, заставляющий расти и развиваться. Но в духовном мире такого животного инстинкта не существует! Нам нужно получить это желание самим.
А если бы Творец открылся как любящий – мы бы пренебрегали Им во всем… И потому Он обязан скрыться, чтобы дать нам возможность развиться и оценить Его величие – во тьме. При свете мы бы не смогли этого сделать.
Именно на это жалуются нечистые силы (клипот), которые хотели бы раскрыть Творца еще до получения экрана. И тогда бы у нас вообще не осталось никакой возможности достичь отдачи.
Из урока по статье "Каббала и философия", 03.01.2011
