Из беседы на трапезе в Москве
Вопрос: Как нам все больше увеличивать требование к единению?
Ответ: Человек ничего не делает просто так, а только в силу необходимости.
Вы должны задать себе вопрос, четко нарисовать перед собой картину: "Где мы раскрываем Высший мир? Когда мы его раскрываем? В чем мы его раскрываем? Что является Творцом?".
Если вы ответите на эти вопросы, то придете к тому, что внутренняя связь между нами - это и есть единая душа, в которой раскрывается Творец – эта общая сила природы, которая сейчас уже гонит всех нас вместе к соединению, а мы противимся ей.
Все люди в мире так ощущают. Посмотрите, какая зависимость, что происходит в мире, какие непредсказуемые внезапные действия природы. И всё это для того, чтобы вынудить нас задуматься, сблизиться, ответить на вопрос: "Что же надо делать?".
Все больше людей в мире спрашивают: "Почему это происходит?". И в итоге это "почему?" приведет нас к правильному ответу, – что мы не подобны природе, мы являемся ее противоположными элементами.
Если мы ощутим это, если нарисуем перед собой четкую картину, и она будет постоянно стоять перед нами; если мы будем о ней говорить, выяснять всё больше и больше ее аспекты, детали, зависимости, тогда постепенно ты включишься в нее, она будет в тебе жить, ты будешь требовать, чтобы она в тебе реализовалась.
Это стремление к тому, чтобы она в тебе реализовалась, эта внутренняя связь между всеми нами – и является раскрытием общей души.
Когда человек начнет ощущать эту потребность, то его устремление и называется "МАН", который вызовет свет, возвращающий к источнику (ор макиф).
Если мы не можем правильно изобразить себе систему мироздания - как одну единую замкнутую интегральную схему, в которой все мы являемся маленькими элементами, полностью взаимосвязанными колесиками, – если это в тебе не проявлено, не выявлено совершенно явно, что это так, то конечно вопрос о соединении кажется чисто теоретическим и вообще звучит глупо, "по-пионерски".
А здесь это должно быть прочувствовано из необходимости, иначе мы не достигаем цели, иначе всё зря.
Нам просто необходимо видеть сегодня в мире эту картину, потому что мир не меняется. Мы видим Высший мир, – нам кажется, что это что-то оторванное от нашего мира. Но это не оторванное! Это более внутренняя его часть – там, где мы все вместе соединены. На первом экране (как в компьютере) мы разъединены - и ты видишь наш мир. На более внутреннем экране ты видишь уже наше соединение между собой, и так далее - все более внутренние экраны.
Поэтому мы и сейчас должны представлять себе, что всё зависит от того, как мы относимся к миру. Если мы на самом деле представляем себе эту картину и хотим от первого экрана перейти ко второму – это и есть подъем МАН. Это и есть устремление к движению вперед. Это и есть уже то движение, которое вызывает на меня из того второго экрана обратное излучение, притягивающее и исправляющее. Так это работает.
Из беседы на трапезе, Москва, 14.01.2001
Вопрос: Как правильно работать с ребенком во время вспышки в нем раздражительности и злости?
Ответ: Наилучший метод – сфотографировать ситуацию и вынести на обсуждение. Человеку полезно увидеть себя со стороны – и взрослому, и ребенку.
Когда он смотрит на свое поведение как посторонний зритель, то быстро учится и делает выводы. Он должен понять, что мир неоднозначен, и снаружи выглядит не так, как изнутри.
Принимая участие в обсуждениях, проводимых в спокойной обстановке, ребенок постепенно учится владеть собой, уравновешивая крайние состояния. Полученное впечатление остается в нем, и в следующий раз он разозлится именно на него. Постепенно впечатления от таких примеров накопятся и заставят его возненавидеть в себе вспышки гнева.
Вопрос: На какую сферу деятельности ориентировать наших детей в выборе профессии?
Ответ: Поскольку наша организация воспитательная, то воспитание - наша главная цель. Поэтому и в армии, и в колледже, и в университете нашим детям предпочтительней выбирать профессии, связанные с воспитанием.
Проходя различные состояния, наши дети воспитываются сами и совершенствуются во взаимном воспитании. В них заложена основа, и они могут достичь больших успехов в различных областях воспитания. Они могут быть учителями, инструкторами, лекторами – человечество нуждается в них, причем в огромных количествах.
Эти профессии предпочтительнее еще и потому, что любые другие сферы деятельности искусственные и требуют постоянной учебы: человеку приходится заниматься улучшением внешних умений. А в воспитании его кли/инструмент всегда с ним - он постоянно продвигается во внутреннем развитии. Поэтому воспитание – наиболее близкая нам профессия.
Из беседы о воспитании, 07.01.2011
Каббала рассказывает нам о том, как изменить нашу жизнь и подняться на другой уровень существования. Не просто открыть новую форму жизни на другой планете, а раскрыть еще один мир! Наш мир распахнется как занавес, и за ним мы увидим другой мир.
Мы не знали, что картина, которую мы видим, это только экран, на который различные источники света проецируют объемное изображение. И вдруг невидимый шов посредине экрана начнет расходиться, и мы увидим силы, которые формируют для нас эту картину и приводят ее в действие.
Когда люди впервые увидели в кино приближающийся поезд, они испугались и вскочили со своих мест, они не верили, что это возможно. Так и мы не понимаем, что живем внутри фильма. Сегодня очень популярны лазерные представления, когда в воздухе рисуют картины с помощью лазерного луча. Лазер – это свет.
Свет показывает нам картину, в которой мы видим себя и всех остальных, и она кажется нам совершенно реальной, а как же иначе? Мы осязаем и ощущаем свое существование, потому что сделаны из того же воображаемого материала.
Поэтому картина нашего мира очень относительна, она не существует, и наука Каббала подводит нас к осознанию этого. Природа – Элоким постепенно учит нас, что мы не можем контролировать эту картину. Творец как бы говорит нам: "Фильм, в который я поместил тебя, становится все хуже и хуже.
Почему? Чтобы обязать тебя раскрыть силы, стоящие за фильмом и управлять ими самостоятельно. Возьми у меня управление этим фильмом и показывай его сам!" Начиная участвовать в демонстрации этого фильма, мы начинаем понимать, чувствовать и постигать Творца.
Из программы "Недельная глава", 16.12.2010
Вопрос: Если человек при жизни раскрыл духовное...
Вопрос: Почему говорят, что Творец скрыт, ведь Его действия проявляются в каждом месте мироздания?
Ответ: Раскрытие Творца означает, что я чувствую высшую силу, ее причину, всю сетку действующих сил, чувствую, как она действует, и следствия ее воздействия. Я постигаю всю совокупность творения в бесконечном измерении.
Весь вопрос в том, насколько я ее постигаю. Я могу быть без очков или в очках для чтения, или же в очках для дальнего видения. Все зависит от уровня моего восприятия.
Постижение духовного мира состоит в том, что эта реальность становится для меня прозрачной, и через нее я вижу всю систему сил, работающую во всем мире, понимаю причины, по которым силы, стоящие за каждым из нас, воздействуют и движут им, а также, почему мы реагируем таким образом.
Весь этот процесс я могу наблюдать в различных срезах: во времени, в движении, в соответствии с местом, в кругооборотах душ, от начала творения и до его окончания. Все это человек раскрывает, с той разницей, что видит эту картину сначала очень туманно, а затем все более и более ясно, пока все окончательно прояснится.
И тогда ты уже меняешь свое отношение к происходящему, понимая, что в твоих проблемах виноваты не соседи или кто-то другой. Тебе становится ясно, что во всем мироздании работает лишь один закон – общий закон природы, называемый Творцом.
Из лекции в аудитории "Каббала народу", 14.12.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Что такое молитва?
Есть три условия молитвы:
1. Верить, что Творец может спасти человека, несмотря на то, что есть в нем наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении.
2. Все, что мог сделать, сделал, а спасения так и не пришло.
3. Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь. Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее молитва. Ведь тоскующий по излишествам отличается от приговоренного к смерти, ожидающего приведения приговора в исполнение и уже закованному в цепи, каждое мгновение которого — это молитва о спасении. И не заснет он и не задремлет, а неустанно молит о спасении своей души.
Бааль Сулам. Шамати. Статья 209. "Три условия молитвы".
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.27
Вопрос: Почему, произнося на иврите четырехбуквенное имя Творца (יהוה - АВАЯ), мы говорим – "йуд-кей-вав-кей", заменяя звук "hей" на "к"?
Ответ: В этом нет ничего особенного, - просто в народе бытует такое уважительное отношение к Творцу. К тому же, этот обычай существует в науке каббала.
Ты ведь не называешь по имени своего отца, а обращаешься к нему – "папа", - соответственно так называешь Творца.
А вообще-то, все имена, которые мы даем Творцу, - это названия проявлениям Высшего света относительно нас. Их мы называем "Борэ" – Творцом, потому что слово "борэ" состоит из двух слов: "бо" – приди и "рэ" – увидь.
Иными словами, ты называешь не Его, а то явление, которое воспринимаешь внутри своих свойств/келим. Свет, воздействующий на тебя, вызывает в тебе какие-то ощущения, и им ты даешь имена.
Ведь, что означает – "милосердный Творец"? Я чувствую, что именно так, с милосердием, Он сейчас ко мне относится. А действительно ли Сам Он милосердный, - это мне не известно. Я только знаю, что ко мне Он, скажем, отнесся милосердно. Поэтому все имена Творца – это моя реакция на воздействие Высшего света.
К тому же, "Элоким" – это Бина, "АВАЯ" – Зеир Анпин, "Адни" – Малхут. Это явления, которые раскрываются нам из Высшей системы. И Творцом мы называем некую высшую, по отношению к нам, силу, которая нам проявляется, а не то, что приводит эту силу в действие. Сущность Творца – Ацмуто мы не можем раскрыть.
Одним словом, - "нет у судьи большего, чем видят его глаза!". Когда ты раскроешь Творца, то сам найдешь Ему имена. Ведь именно мы даем названия проявлениям Высшего света.
Из лекции в Натании, 12.12.2010
"Но поскольку человек всегда ощущает только внутри своих желаний, он никогда не в состоянии точно оценить настоящий уровень связи между ним и Творцом".
Человек должен понимать, что он никогда не узнает истинное величие Творца, не сумеет оценить настоящий уровень связи с Ним, да и вообще не сможет измерить все то, что, находится вне него.
Ведь это всегда не имеет границ, а человек способен что-либо почувствовать только в своих ограниченных желаниях/келим. Конечно, они все время растут, но ограничены в своей емкости.
И если сейчас мне что-то кажется бесконечным или безграничным, то все это только относительно меня. Скажем, если ты заполнишь 200-грамммовый стакан до краев, то это будет бесконечность относительно к данному сосуду/кли, это безгранично и бесконечно, - ведь он получил все!
Иными словами, все измеряется относительно желания, человека. И если на текущей ступени я нахожусь в состоянии бесконечности, - позже мне раскрывается еще большее эгоистическое желание, и я вдруг обнаруживаю, что мне всего недостает. Так куда же подевалась та бесконечность, в которой я пребывал?
Ты ощущал ее в желании емкостью в 200 г, а теперь, когда твое желание увеличили до 20 кг., ты вообще не чувствуешь никакого наполнения.
Из урока по статье из книги "Шамати", 31.12.2010
Через ограничение – к бесконечности
Вопрос: Что делать, когда человек оставляет группу? Нужно ли пытаться вернуть его обратно?
Ответ: Если человек решил, что он прекращает приходить в группу, мы должны уважать его решение, ведь в духовном нет насилия. Это - во-первых.
А во-вторых, даже если человек говорит, что он не хочет продолжать занятия, - завтра все может измениться. Поэтому здесь нужен гибкий подход. Если группа несколько раз (обычно, это дважды) пыталась вернуть его, но он все-таки не пришел, - нужно оставить его в покое. Нам запрещено больше к нему обращаться.
В Гмаре есть такой закон: если человек идет по полю и видит, как у другого упал осел под тяжестью поклажи, то он должен помочь поднять осла и положить на него поклажу.
Если это случилось во второй раз, то нужно снова сделать то же самое: поднять на ноги осла и возложить на него поклажу. Если это проделано дважды, а осел упал в третий раз, - больше помогать нельзя – значит животное не в состоянии нести поклажу.
Осел (на иврите – "хамор") олицетворяет материал ("хомер"), из которого мы состоим. А его поклажа – тот груз, который этот материал способен выдержать. И если твой товарищ "упал", после того, как ты дважды попытался вернуть обратно, оставь его в покое – это его выбор!
Из лекции в Северном Тель-Авиве, 19.12.2010
Вопрос: Сказано, что каждый день надо ждать спасения Творца. Но как сохранить в себе остроту ощущения, чтобы всегда чувствовать себя на пороге раскрытия, и не остывать?
Ответ: Нужно сделать для себя это ощущение ожидания приятным! О приятных вещах человек готов думать все время. А если ты устаешь об этом думать – значит, тебе это не приятно.
Мы все сделаны из желания насладиться, и если чувствуем в чем-то удовольствие – то стремимся к этому, а если нет – стараемся избавиться. Поэтому нам нужно постараться сделать так, чтобы мысли о раскрытии Творца, раскрытии духовного мира – были нам сладки и приятны. И тогда я не смогу об этом забыть!
Мне нужно все время убеждать себя, что это дает наполнение, которое восполнит все, чего мне не хватает: это утолит все мои желания – голод, жажду, усталость! Духовное раскрытие – это ответ на все! И тогда я не забуду об этом, и всегда буду хотеть! Эта мысль постоянно будет преследовать меня на фоне всего остального.
А если для меня думать о духовном - это тяжкая обязанность, то разумеется, это потребует неимоверных усилий. Но это не работа – это должно быть удовольствием, словно "бальзам для измученной души".
Ведь ты еще никогда не ощущал любовь к товарищам как сладкое духовное наполнение. Тебе было просто приятно проводить с ними время. Но представь, что это приведет тебя к какому-то очень высокому, необыкновенно приятному и наполненному ощущению, к никогда ранее не пережитому, невыразимому чувству покоя, словно в тихих, ласковых водах – и тогда ты начнешь к этому стремиться.
Разумеется, это пока эгоистическое стремление, "ло лишма", и ты просто ищешь приятного ощущения – но это позволит тебе оставаться в этой мысли, и одновременно ты начнешь выяснять правду и ложь, так продвигаясь.
Из урока по письму Бааль Сулама, 10.12.2010