21.01.2011, 15:04 [#33355]
Вопрос: Чем грозит пропуск 2 уроков подряд?
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Что такое молитва?
Необходимо понять, сказанное мудрецами: "Человек никогда не считает себя виноватым" (Шабат 119). Но как он может исправить свои действия, если никогда не воспринимает их неправильными, нуждающимися в исправлении? И потому придется ему навсегда оставаться неисправленным?
Как известно, природа человека – в наслаждении себя. Поэтому он во всём ищет возможность насладиться.
Поскольку человек хочет наслаждаться, он, естественно, не воспринимает то, чего не желает его сердце.
Поэтому желающий приблизиться к Творцу, т.е. научиться дать наслаждение Создателю, должен просить Творца, дать ему другое сердце, как сказано: "Сердце чистое дал мне Создатель".
А получив новое сердце, т.е. желание отдачи, увидит в изучаемом способы насладить Творца. Но не заменив сердце, не увидит никогда. Об этом сказано: "Я заменил вам сердце каменное на сердце живое".
Рабаш. Даргот Сулам. Статья 268. "Человек учится только тому, к чему лежит его сердце".
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.29
Мы пребываем в противоположном Творцу свойстве – в эгоистическом желании наслаждений. На духовном пути все желания, которые будут постепенно в нас проявляться, необходимо обращать к намерению ради отдачи, от легких к трудным.
В отличие от неживого, растительного и животного уровня, по мере того как мы, люди, растем, растет и наш эгоизм. Вся история – это непрерывный процесс роста желания наслаждений и череда попыток удовлетворить его. Такова наша природа. И потому мы все время хотим реализовать желание, наполнить его.
Так продолжается до тех пор, пока однажды в своем развитии человек не приходит к вопросу: "Для чего мне это?" Его желание завершает стадию количественного роста и переходит к росту качественному. Теперь человеку нужен не только автомобиль получше, дом побольше, мир поблагоустроеннее, – он начинает задаваться вопросами о смысле происходящего: "Для чего, почему? Что со мной происходит и что мне это дает?"
Новые вопросы возвышаются над предыдущими уровнями развития. На человеческой ступени мы начинаем оценивать, анализировать жизнь, не удовлетворяясь больше ролью мальчика на побегушках, бездумно прислуживающего эгоистическому желанию.
В прошлых поколениях лишь единицы задавались такими вопросами и постигали Источник происходящего, суть процесса и его цель. Эти люди называются каббалистами – от слова "получающий" (мекабель), так как они получают раскрытие Высшего управления, провидения, и так движутся вперед. Ну а остальные не испытывали к этому позыва.
В науке каббала, которая помогает человеку находить ответы на вопросы о причине и цели, о смысле жизни, сказано, что придет время, когда многие захотят узнать, для чего мы живем. В своих постепенно проявляющихся эгоистических желаниях массы начнут переходить от животного уровня, от поисков хорошей жизни, к человеческой ступени, к вопросу о том, для чего вообще стоит жить.
Каббалисты обозначили время начала этого перехода: конец 20-го столетия. Действительно, так и произошло. Сегодня "вопросы о главном" пробуждаются у множества людей по всему миру и в определенном смысле встают перед всем человечеством. Мы видим по растущему отчаянию, по распространению наркотиков, по статистике разводов, вообще, по кризису человеческого общества, что вопросы о смысле бытия останавливают наше обычное эгоистическое развитие и требуют найти ответы. Лишь тогда у нас появятся силы для дальнейшего пути.
Сегодня наука каббала должна раскрыться миру. В наши дни все должны знать, в чем смысл жизни и как постичь корень бытия. Постижение корня можно сравнить с плодами, а духовную жизнь человека, духовное развитие – с заботой о плодоносящем дереве.
В одном из своих писем Рабаш рассказывает, как надо "обрабатывать" желание – по аналогии с уходом за деревом в нашем мире. Мы развиваем его в четырех стадиях АВАЯ, пока не обретаем дающее желание, а потом начинаем использовать получающее желание ради отдачи. Это и есть "плоды" – конец исправления человека, его зрелость.
Ну а пока что, задавшись вопросом о смысле, человек приходит к науке каббала, туда, где ее реализовывают люди с такими же вопросами. Начинается период под названием "ло-лишма": подход человека по-прежнему эгоистичен, только теперь он желает обрести духовный мир, сорвать высшие плоды и ответить тем самым на вопрос о смысле жизни. Он по природе своей не понимает, как можно добиться чего-то иначе.
Так мы вносим семя в землю, и оно начинает развиваться. Поначалу человек, как обычно, идет проторенной эгоистической тропкой, полагаясь на свои силы и видя впереди радужную перспективу. Но через какое-то время, иногда через несколько лет, в нем возникает ощущение, вызванное светом, возвращающим к Источнику: он начинает чувствовать, чтó такое антиэгоистическая природа.
Тогда обнаруживается, что духовный мир не постичь обычным чувством и разумом. Его постигают в противоположности тому, что было до сих пор. И человек словно теряет крылья: он уже не может, как раньше, решительно двигаться вперед, распахивая все двери. Теперь ему необходимо заняться собой как бы извне, т.е. через окружение: через группу, учителя и книги.
Надо потянуться из себя наружу, и лишь тогда, совершив круг, человек сможет отнестись к себе, как к семени, вложенному в землю. Он научится ухаживать за этим семенем, чтобы оно прорастало, а не сохло в песке. Он обеспечит его питательной средой: минералами, влагой, теплом – всем необходимым для роста. И лишь тогда его семя пустит ростки.
Из урока по статье Рабаша, 21.01.2011
Переходный период человечества
Вопрос: Почему все прорицатели на протяжении всего развития человечества говорили, что будет конец света?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Человек растет не своими силами, а благодаря воздействию окружения. Для этого надо взаимодействовать с группой эффективным, духовным образом.
Человек хочет, чтобы группа пропитывала его любовью к ближнему, близостью, связью с тем, что вне его эгоизма. Эта внеэгоистическая реальность должна показаться ему важнее внутриэгоистической.
Лишь при таком расчете, когда окружение становится важнее меня самого, я начинаю впитывать его живительные силы, вместо того чтобы замыкаться на себе, любимом. И тогда начинаю расти.
Работа эта ведется без перерыва. В человеке постоянно раскрываются новые решимот, желания, мысли – и ему надо справляться с ними, каждую секунду снова и снова возвращаясь к анализу и осознанию того, чтó на самом деле важно: внешнее или внутреннее. Необходимо держаться книг, учителя и группы. Как пишут нам каббалисты, эти средства правильно выстраивают человека, и тогда, с их помощью, он может подниматься над собой, над расчетом на личную выгоду.
Развивая в себе зерно отдачи, человек вступает в "чрево высшего", подставляет себя под его воздействие, отдается его силе, его программе и цели. А свои мысли и желания, наоборот, аннулирует. Развиваться можно только так, и никак иначе: подобно семени в земле, подобно плоду в материнском чреве. Необходимо аннулировать себя перед окружением, чтобы оно беспрепятственно оказывало свое воздействие. Это закон развития.
Так, постепенно, мы всё яснее проявляем для себя, чтó такое духовный мир по сравнению с материальным. Мы обретаем всё большее и большее свойство отдачи над своим эгоистическим желанием, формируемся, как эмбрион, всходим, как росток, а затем становимся деревом, на котором взойдут плоды отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 21.01.2011
Когда не работает то, что всегда работало
Праздник Ту би-шват, "новый год деревьев", символизирует плоды духовной работы, духовного роста.
На первой стадии мы обращаем эгоистическое намерение ло-лишма в альтруистическое лишма, в отдачу ради отдачи. Обретая свойство Бины, человек становится "полевым деревом".
А затем он переходит к этапу получения ради отдачи, и тогда полевое, бесплодное дерево становится плодоносным. Это результат работы человека, ступени человека. Теперь посредством своего "дерева" он взращивает плоды, наполняет дýши, относясь к ним как источник отдачи, подобно Творцу. Тем самым человек сравнивается с Творцом и завершает исправление.
В празднике Ту би-шват мы, каббалисты, видим итог всей работы человека. Вообще, все праздники играют двоякую роль: они олицетворяют какую-то часть нашего пути, и в то же время в них кроется часть, признак его завершения.
Песах, праздник исхода из Египта, указывает на то, что мы уже видим, как и для чего покидаем эгоизм. Ведь невозможно выйти из него, не зная цели.
Шавуот, праздник дарования Торы, также не ограничивается обретением средства исправления – мы знаем, почему и зачем получаем его.
Рош а-шана, еврейский Новый год – это начало всех перемен, а в изначальном замысле уже заложена конечная цель.
День искупления, Йом Кипур, опять-таки напоминает, для чего мы проходим цепочку исправлений. То же касается Хануки и Пурима.
Все эти обычаи, принятые в нашем мире, символизируют этапы, вехи на пути нашего духовного развития. Оттуда они проистекают.
Казалось бы, что особенного? В праздник Ту би-шват мы кушаем фрукты и сладости – не слишком ли слабый намек? Пурим тоже напоминает скорее детский праздник. Но в действительности это самые важные праздники, и итоги их наиболее внушительны. Ведь речь идет о результатах, о плодах усилий.
Пурим олицетворяет окончательное исправление, завершение пути. Тогда обе силы, и положительная, и отрицательная, поддерживают друг друга и участвуют в достижении конечной цели. Ту би-шват тоже означает созревание плодов, а разница здесь в уровне восприятия. Полевое дерево – растительный уровень, а Пурим – это более высокие ступени.
Урок №1, в Москве, 14.01.2011
Вопрос: Осталось всего несколько дней до берлинского конгресса. Мы хотим почувствовать его уже сейчас, ощутить, что все мировое кли находится в одном и том же состоянии. Как это сделать?
Ответ: Прежде всего, нам надо осознать, насколько мы можем от раза к разу все больше усиливать нашу связь между собой и всё более интенсивно организовывать наше распространение в мире. Именно от этого зависит наше духовное состояние.
Наша следующая духовная ступень зависит от того, насколько мы расширимся в мире, - настолько нас исправит/поднимет свет. Потому что мы не существуем для себя, для нашего подъема вверх, а чтобы каббала распространилась вширь.
Бааль Сулам пишет в статье "Шофар Машиаха", что распространение каббалы в мире называется рогом, то есть призывом Машиаха. Машиах – это свойство, вытаскивающее человека из эгоизма (от слова "мошех" – "вытаскивать"). Так вот это нам надо сделать.
Если мы еще немного посодействуем миру в том, чтобы он приблизился к исправлению своего эгоизма, - и нас поднимут, в той мере, в которой мир востребует этого. А если он не востребует, то и нас не поднимут.
Как сказал АРИ, когда он умирал? Так случилось, что в это время рядом с ним не было Хаима Виталя, его первого ученика, которому Ари передал пути этой мудрости.
Бааль Сулам пишет об этом в своем письме: "Ицхак Коэн, один из учеников Ари … вошел к тому во время его кончины и плакал, что уходит надежда, которую возлагали они при жизни учителя, увидеть мир, полным добра, мудрости и света Творца.
И ответил ему Ари: "Если бы нашелся среди вас хотя бы один совершенный праведник - не забрали бы меня из этого мира преждевременно". ...И воскликнул ученик: "Так нет у нас никакой надежды?!" И ответил Ари: "Если заслужите, то приду к вам и буду вас учить".
Возразил ученик: "Как же придешь ты учить нас, если уже покидаешь этот мир?" И ответил Ари: "Что понимаешь ты в скрытых таинствах и путях моего возвращения к вам!" – сказал и тут же скончался для жизни в будущем мире...".
То же самое говорил Бааль Сулам. Поскольку его ученики были не достаточны для того, чтобы он продолжал с ними заниматься дальше, он умер. Тут нет никаких других расчетов. Если человек нужен, тогда его держат, дают ему эту миссию, а если нет, тогда его забирают, есть другая работа.
Поэтому нам надо понимать, что мы должны всеми силами стремиться распространять науку каббала, и тогда нас поднимут. Одно зависит от другого абсолютно четко! Не только ни один из нас не сможет подняться (об этом даже нет и речи!), но и вся группа не поднимется в своем объединении, если она не будет правильно участвовать в распространении каббалы в мире.
Будем надеяться, что мы претворим в этом году всё, что зависит от нас, и тогда на самом деле заслужим выхода в Высший мир.
Урок №1, в Москве, 14.01.2011
Вопрос: Были ли в истории каббалистов такие пары, муж и жена, которые раскрыли Творца именно в связи друг с другом? И оставили ли они после себя какие-либо источники?
Ответ: Такие пары существовали на протяжении всей истории: Адам и Хава (Ева), Авраам и Сара, Ицхак, Яаков и Эйсав со своими женами и так далее.
Всегда фигурировала женская часть, потому что без женской части нет контакта, нет слияния (зивуг дэ-акаа), нет связи между Творцом и творением.
Мужская часть в нас – всего лишь для того, чтобы исправить женскую часть внутри нас. Поэтому с точки зрения исправления творения именно женская часть подлежит исправлению.
Объект исправления – это женщина. Сила исправления – это мужчина. Через мужчину приходит свет исправления - для того, чтобы исправить женскую часть. Когда женская часть исправлена, она рождает от мужской части следующее состояние.
Из урока по статье "Предисловие к Книге Зоар", 14.01.2011
Возможен ли мир между мужчиной и женщиной?
Урок №1, в Москве, 14.01.2011
Вопрос: Что значит "радоваться радостями товарища, горевать его горестями"? И как к этому прийти?
Ответ: Радоваться радостями товарища – это значит радоваться за то, что мы все вместе достигаем духовной цели, вместе находимся в пути, когда я внутри себя чувствую устремление своих товарищей, когда я вообще не ощущаю себя, своего устремления к цели, а чувствую, как стремлюсь вместе с ними.
Ведь дело в том, что мое "Я" пропадает, растворяется в остальных. Этим я достигаю, в том числе, и бессмертия.
"Я" человека нет. Оно существует только как проводник света Творца на всех остальных. Поэтому получается, что все наши "я" исчезают. И вместо них возникает одно общее целое, помноженное на количество тех "я", которые были раньше.
Из урока по статье "Предисловие к Книге Зоар", 14.01.2011
Мы существуем в одной единственной реальности, созданной Творцом, но она раскрывается нам только в мере того, насколько мы ей соответствуем и можем уподобиться ей своими свойствами. Сама же эта реальность – постоянная и неизменная, и называется Миром Бесконечности.
А мы находимся в желании насладиться, в свойстве обратном Миру Бесконечности – в намерении получения, вместо отдачи. Мы можем исправить себя, раз за разом делая последовательные исправления, и так 125 раз. И каждое сделанное исправление формирует в нас новое постижение – так мы продвигаемся.
Это ступенчатое продвижение, согласно закону соответствия свойств, и здесь не может быть никаких компромиссов – ведь мы находимся в системе, которая сама действует словно живой организм. Если ты ей соответствуешь – то согласно этому получаешь, а если не соответствуешь – то и получишь согласно этому несоответствию. Каждый раз ты взаимодействуешь с природой – в мере подобия и силы тех свойств, с которыми выступаешь относительно нее.
Если бы в нас ничего не менялось, мы бы все время находились в одном и том же состоянии. Но поскольку в нас все время изменяются данные, информационные гены ("решимот"), которые постоянно растут – мы становимся все более противоположны природе и все сильнее отличаемся от нее. Именно это мы и ощущаем, как накопление и раскрытие всевозможных неудовлетворенных желаний и проблем.
Так мы ощущаем те силы, которые все сильнее давят на нас со стороны зла. Эти силы неизбежно вынудят нас начать двигаться к добру, то есть искать, как достичь подобия природе.
Из урока по статье "Характер науки каббала", 20.01.2011
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):