9.02.2011, 17:15 [#34611]
Вопрос: Есть корни, берущие свое начало из разбиения?
Ответ: Конечно. После разбиения появляются дополнительные элементы раскрытия эгоистической системы, которая тоже распространяется сверху вниз. Мы все исходим из разбиения. А состояние до разбиения - нашего корня, мы не достигаем.
Вопрос: В чем состоит превращение, происходящее с корнями после разбиения?
Ответ: После разбиения раскрывается истинное желание, которое прежде было скрыто от творения. Раскрывшись, желание проявилось в своем настоящем виде: на него нет экрана. Мы должны этого экрана достичь. До разбиения экран нисходил к малхут от девяти первых сфирот. Во время разбиения проявилась малхут сама - без покрытия девяти первых. Сейчас мы должны вместе с девятью первыми найти покрытие именно на эту малхут, - в этом состоит все исправление.
Вопрос: Почему разбиение умножает число элементов?
Ответ: Девять первых сфирот перемешиваются с малхут и этим дают нам возможность увидеть, как их уравновесить. Без умножения элементов это сделать невозможно, ведь необходимо соединить каждую частицу с той, которая ей соответствует.
Для этого необходимо проверить, с каким намерением, желанием и в каком порядке я должен построить исправленный мир с помощью различных деталей, находящихся в моем распоряжении в виде лего. Поэтому я должен проверить сочетание каждой детали с каждой, что возможно только в результате разбиения и перемешивания.
Из урока по статье "Суть науки каббала", 07.02.2011
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповеди Торы. Заповедь первая", п.192: Заплакал рабби Шимон, сетуя: "Плохо, если поведаю я, и плохо, если не поведаю!
Если поведаю, то узнают грешники, как служить Господину своему! Если же не поведаю, то товарищи будут лишены этого!".
Вопрос: О чем здесь говорится?
Ответ: Грешники и товарищи, праведники и преступники – все это внутренние состояния каждого человека, и никто не может избежать этих состояний на всем протяжении своего духовного пути. Даже в конце пути в каждом человеке раскрываются всевозможные грешники и праведники.
Вопрос в том, относительно чего раскрывается Тора – относительно грешников или праведников в человеке, как он может использовать это правильно? То есть как устроена высшая система?
Построена ли она так, что раскрывается нам только лишь таким образом, что если мы идем правильным путем, то используем ее правильно и не терпим неудачу, или же можем запутаться, как делало это все человечество в религиях и различных методиках.
Посмотрите, что они сделали из науки каббала, что думают о конце исправления, о Машиахе, о добре и зле, обо всем! Они превратили это в совершенно материальные понятия, считая, что речь идет о действиях в этом мире, а не внутри человека, добавили к этому различные внешние действия, обряды и так далее.
Поэтому у каббалистов существует проблема, как стоять на страже того, чтобы человечество меньше ошибалось? Разумеется, эти ошибки обязаны быть, ведь это часть исправления, и все идет по плану Творца.
Но всегда есть у нас путь Торы и путь страданий, и всегда есть возможность совершить превентивные действия или же такие исправления, чтобы и внутри грешников и праведников, раскрывающихся в нас, и внутри грешников и праведников, раскрывающихся в душах, сделать так, чтобы все пошло по пути Торы, а не пути страданий.
Поэтому рабби Шимон плачет (плач – это малое состояние, катнут): как упорядочить систему, чтобы в ней светил душам свет и давал им как можно более надежные внутренние определения, чтобы они не ошиблись и не начали материализовывать духовное (и это самое главное!) - вместо того, чтобы воспринимать все как приходящее от Творца, ради исправления, причем исправления в связи между душами. Все это очень четкие условия, только лишь внутри намерений ради отдачи.
И в этом ошибаются на всех уровнях, на каждой ступени и в каждом состоянии. И чтобы не начали возводить это в культ, не думали, что с помощью разума можно чего-то достичь или что все кончается на действиях в группе, человек должен быть четок в своих внутренних определениях, чтобы всегда в конце каждого своего состояния он находил точку соприкосновения с Творцом.
Если ты раскрываешь хотя бы немного методику исправления, тем самым ты несомненно даешь возможность использовать ее неправильно. Ничего не поделаешь! Если ты предоставляешь человеку свободу воли, и он находится в точке свободного выбора, как может вмешаться здесь высшая система, называемая "рабби Шимон" или "Зоар"? Как можно еще больше уточнить, еще больше привести эту систему к состоянию, чтобы, сохранив свободу выбора человека, он мог уверенно существовать дальше?
Поэтому "плач рабби Шимона" означает, что он строит все более низшую систему, нисходя все ниже и ниже, - до состояния, в котором на самом деле можно спуститься к человеку. Это означает, что он сидит и плачет, как будут использовать ее – правильно или неправильно. Это построение адаптирующей системы между разбитыми душами и высшим светом, называемым "Зоар".
Мы никогда не воспринимаем праведников, о которых рассказывает Зоар, как людей этого мира, а их действия – "плачет" или "смеется" – как человеческие поступки. Все это – действия высшей системы.
С сегодняшнего утра по всей Северной Америке есть возможность смотреть наши уроки в прямой трансляции бесплатно, через айфон (iPhone) и любой смартфон системы Андроид (Android), используя программу, созданную нашими учениками.
Удачи в контакте!
Всё нисходит по четырем ступеням, четырем стадиям – действительность в целом и каждая ее часть. Постепенно мы осознаём, где находимся, под какой властью, какой процесс проходим, Кто его определяет и контролирует, чего Он от нас хочет.
К какому бы вопросу, к какой бы детали восприятия мы ни пришли, это происходит потому, что она лежит в конце цепочки. Ниспустившись сверху вниз, она вызвала в нас соответствующую реакцию.
Откликаясь, мы производим множество действий, которые также соответствуют четырем стадиям юд-кэй-вав-кэй, и поднимаемся снизу вверх, пока не достигаем Корня. Лишь тогда мы понимаем весь процесс.
В "Предисловии к Книге Зоар" Бааль Сулам объясняет это, рассказывая о трех состояниях: начальном (1), промежуточном (2) и конечном (3). Он говорит, что главное в этом продвижении с участием человека – осознание важности.
Представляя собой желание наслаждаться, мы должны снова и снова бороться за важность цели, чтобы ценность для нас представляло не эгоистическое желание, каким оно проявляется сверху вниз. Подчиняясь ему, мы проходим неживой, растительный и животный уровень развития.
Это желание начинает с получения, а затем, по импульсу, заложенному в него свыше, старается познать "Хозяина", подобно гостю, и придать Ему важность в своих глазах. Используя все средства, связанные с окружением – учителя, книги и группу, – оно может добавить от себя реакцию человеческого уровня и познать Корень.
И всё это благодаря тому, что человек изучает процесс, который в нем протекает. Состояния, сменяющиеся в этом процессе, он может отнести к Высшему, к Корню, а от себя прибавляет их осознание. Это осознание зависит от степени авиюта (глубины желания), от свойств человека, от отношения его души к остальным душам в общей системе и от других деталей, в которых мы пока не очень разбираемся.
Ощущения разума, реакции человека – всё это проистекает свыше, без всякого вклада с его стороны. Настоящий "человек" в нем начинается после этого – когда он приступает к анализу своих откликов.
Итак, свыше приходит само состояние, его первичное осознание и реакция на него. Но вместе с тем, человек хочет внести свою добавку, осознать, Кто производит в нем эти действия, чего Он хочет, как можно ассоциировать себя с Ним, как приблизиться к Нему. Это осознание и отклик, желание быть активным участником процесса – и есть та добавка, которую я должен внести.
Разумеется, и здесь остается вопрос: действительно ли это моя добавка? Бааль Сулам объясняет это в статье "Спереди и сзади Ты объемлешь меня". Однако, как бы то ни было, здесь надо понимать, что нам дана система, исходя из которой мы можем раскрыть добавочный отклик, добавку понимания и осознания. Мы можем познать самого Творца – не просто некую Силу, которая возбуждает и подталкивает, обязывает нас к чему-то, а Творца как такового, Его цель.
И сделать это мы должны на основе той реальности, которую Он поставил перед нами.
Рабаш, "Шлавей Сулам", 1990 г, статья 7, "Человек и животное": Творец посылает человеку подарок – "бедняка", т.е. скудость разумения, когда тело не понимает, как можно работать на благо Творца. Ведь это против природы.
И тогда человек видит, что он беден не только разумом, но и делами: ни одного действия он не совершает на благо Творца – всё для своей выгоды.
Вопрос: Сохраняется ли ощущение бедности постоянно, до самого конца исправления?
Ответ: По-видимому, оно еще и нарастает с каждым разом.
Но проблема здесь в следующем. Допустим, я чувствую себя опустошенным, и мне ничего не хочется делать. Я соглашаюсь с этим состоянием, я "погребен" в нем и не нахожу никаких сил для продвижения. Да мне не очень-то и больно от этого.
А может быть, уже "побаливает", и я пытаюсь что-то предпринять.
А может быть и так, что я не отношусь к ситуации как к наказанию свыше, как к препятствию, которое нужно преодолевать, а принимаю эти вещи в качестве новых келим.
Это очень важный момент. Если я вижу в данном состоянии "отягощение сердца", то мне тяжело из него выбраться, я не знаю, что делать, и вообще, почему это на меня свалилось.
А с другой стороны, я могу раскрывать это состояние с радостью, как пружину к новому познанию. В навалившуюся на меня тяжесть Творец внес себя самого: "Хочешь познать Меня? Пожалуйста". Разумеется, я стою пред чем-то пока неведомым – но уже предвосхищаю прорыв.
Наука каббала очень отличается от всех подходов, которые человек для себя разработал. В каббале мы изучаем правильное, равное отношение к двум сторонам медали: к "ангелу жизни" и "ангелу смерти", к Творцу и Сатану, к свету и тьме. Ведь всё идет от Творца, нет никого, кроме Него.
Ни в одном действии невозможно распознать прямое или косвенное влияние – всё от Него, и всё в целях исправления. Только наше восприятие придает этому "потоку" прямую или косвенную форму. Однако человек в любом состоянии обязан сказать себе, что оно однозначно исходит от Творца.
Человечество, погруженное во тьму, почерпнуло некоторые сведения от науки каббала и начало раскладывать единство на "добро" и "зло", проводить разграничение между тьмой и светом, Творцом и Сатаном. Так возникли мифы о битве "хороших" и "плохих" сил. Здесь, в первую очередь, человек должен понять, что снаружи ничего нет – всё происходит в нем.
А во-вторых, нет различия между "добром" и "злом". Только в кривом зеркале моего эгоизма общая картина преломляется и дробится на две эти части. А ведь то, что кажется мне злом, что я называю "скверной", на самом деле может быть светом.
На основе чего я выношу свое суждение? Вот если я уже пребываю в свете и вижу подступившую тьму, тогда я могу так сказать.
А вообще, в духовной работе с человеком никогда не случается такого, чтобы он относил какие-либо свойства, силы или действия не на счет Творца.
На нас возложено лишь одно: правильно собирать и выстраивать детали нашей несбалансированной картины, чтобы прийти к единству Исраэля, Торы и Творца, к принципу: "Нет никого, кроме Него". Тем самым мы каждое мгновение и в каждом состоянии дополняем себя к тому, что получили в этот раз от Творца.
Вопрос: Как можно с радостью принимать тяжесть, которая отдаляет тебя от группы и от цели?
Ответ: Да ведь это сближение, а не отдаление. "Жертва" на иврите означает "близость" (קרבן – קרוב). Это еще одна часть кроющегося во мне неисправленного желания, о которой я не знал, с которой не мог работать. А теперь она проявилась.
То, что раскрывается как тьма, как отягощение сердца, – это заложенная во мне часть, которая обнаружилась, и теперь я могу получить на нее добавку света, новое понимание и ощущение. Вот почему мы радуемся ей.
Из урока по статье Рабаша, 09.02.2011
Вопрос: Почему Рабаш в своих статьях так часто возвращается к одним и тем же моментам, как будто ходит кругами?
Ответ: Он никогда не возвращается и не повторяется. Одни и те же слова звучат из разных состояний, с разных ступеней авиюта. Он повторяет предложение на другом, более глубоком уровне.
Совершив первый "оборот" и выявив для себя сказанное, ты переходишь на ступень вглубь и там начинаешь анализ как будто бы того же предложения, но уже ближе к истине, к корню.
Мы проходим четыре стадии развития, достигаем человеческой ступени и на ней снова проходим четыре стадии, пока не добираемся до "человека в человеке".
Всё это идет свыше, от прямого света (ор яшар). И только последняя ступень, четвертая в четвертой, может откликнуться отраженным светом (ор хозэр). При этом она сама не понимает, на что откликается. Ведь на обратном пути ее ждет опять-таки непонятное развитие, пока она не доберется до Корня.
Только в конце мы понимаем начало и весь пройденный путь.
Ведь мы находимся в цельной системе, и пока человек не выявит все детали, все взаимосвязи между душами и все способы воздействия на них, он постоянно вынужден уравновешивать себя. Поэтому ты каждый раз подвергаешься новым переменам.
Понимание приходит только в конце исправления, когда вся система для тебя уравновешивается. Сказано об этом: "Все познáют Меня, от мала до велика".
Из урока по статье Рабаша, 09.02.2011
Все складывается из двух треугольников: верхнего – с Прямым светом и нижнего – с Обратным, Отраженным светом.
Треугольник с Прямым светом сужается за счет нисхождения миров сверху вниз – для того, чтобы дать творению место для существования, в котором он может осуществить свою отдачу, поднять Обратный свет.
На каждом уровне можно провести срез и увидеть эти треугольники: по мере силы Прямого света – творение способно поднять Отраженный свет. Чем выше мы поднимаемся – тем больше Прямой свет и больше Обратный.
Нам кажется, что мы живем в каких-то мирах – но на самом деле, нет ничего, кроме желания и света, и мы всегда выполняем работу Творца: хотим или не хотим, понимаем или не понимаем, осознанно или не осознанно, соглашаемся или нет. Ты всегда работаешь для Творца – разница только в том, по своему желанию или без.
Неживой, растительный и животный уровни работают неосознанно – в силу природного инстинкта. Но на человеческом уровне ты должен уже понять, постичь корень, согласиться с ним и только тогда правильно действовать.
Поэтому пока мы развивались, как "первобытные люди", которыми мы оставались все тысячи лет вплоть до последнего времени (кроме каббалистов, раскрывших духовный мир – начиная с первого "человека", Адама Ришон и далее), мы продвигались под давлением своего эгоистического желания, толкающего нас к развитию.
Мы приложили множество усилий за свою историю. Мы тяжело трудились, чтобы извлечь урожай из земли, производили разные вещи и продукты, воевали, создавали машины и новые технологии, строили дома, чтобы потом их разрушить, совершали революции во всех областях и на всех уровнях – мы прикладывали усилия, чтобы существовать, чтобы получить Прямой свет! Эти усилия были нашим "Обратным светом" в духовных мирах.
В этом и заключалось все наше материальное развитие. Материальным оно называлось потому, что шло внутри эгоистического желания.
В нашем восприятии реальности нам казалось, что мы производим бетон и арматуру, отношения внутри общества, урожай – но по сути, мы производили Отраженный свет и внутри него получали Прямой свет. А нам представлялось, что мы работаем в материальном мире, окруженные созданными нами машинами, фабриками, домами, полями, продуктами.
Так казалось моему эгоистическому желанию, а на самом деле, это работали желания (келим) с экранами и светами на неживой, растительной и животной ступенях. И все мы вели себя, как послушные дети, делая все, что хотел Творец. Ни один не мог этого избежать – ведь так работало желание насладиться с действующим на него светом.
Но когда мы доходим до человеческой ступени, с нами начинается совсем другой расчет. И поэтому у нас кончаются силы… Творец говорит: "Сделай это сам, один!" – И я оказываюсь в растерянности: самому работать, когда никто не заставляет?..
А Творец лишь иногда немного пробуждает меня и ждет от меня Обратный свет. Он хочет, чтобы сейчас я сделал это сам. Вот эту работу нам и надо самим восполнить.
Мы наконец выросли до человеческого уровня и стали свободными. И потому наше восприятие реальности, вместо сугубо материального - будет становиться все более духовным.
Все эти машины, станки, фабрики – станут менее материальными, "прозрачными". Уже сегодня, половина людей работает на клавиатуре компьютера – и что они там такое производят?
Понятно, что можно произвести, работая в поле, на конвейере, добывая нефть, уголь – а что можно создать, стуча по клавишам? Скоро весь мир будет сидеть перед экранами компьютеров – и через них мы сможем менять мир?
Но на самом, деле, мы таким способом создаем новый материал – только он более духовный. Нам уже не понадобятся машины, самолеты – все перейдет в такую виртуальную форму. Ведь на самом деле, совершенно не важно, в какой форме нам все представляется. Главное – это наше усилие, отраженный свет, который мы производим.
А Творец каждый раз все дальше отодвигается наверх, чтобы мы могли еще больше расширить свою интервенцию в область высшего, своим обратным светом. Такое движение мы начали наверх от сегодняшнего дня и далее.
И на самом деле, вся разница - только в восприятия человека, в его ощущении себя. Прежде его заставляло трудиться эгоистическое желание насладиться, а теперь его усилие заключается в том, чтобы предпочесть обратный свет и отдачу – получению. Это называется уровнем человека.
В любом случае, так или иначе, каждый будет работать – вопрос лишь: подневольно или по собственному желанию. Но вся история человечества до сегодняшнего дня – тоже была духовной работой, только неосознанной. Так обязывал нас работать Творец, природа.
А сейчас Он больше не хочет нашего рабского труда – Он хочет, чтобы мы стали такими же, как Он, поднявшись над своей природой, и сами играли с ней, как Он когда-то играл с нами. Ты должен посмотреть на себя сверху и сделать с собой то же самое, что когда-то делал Творец – этим ты сравняешься с Ним.
Из урока по статье "Суть науки каббала", 08.02.2011
Как относиться к ближнему?
Машина в духовном
Мои дети
Ненависть
Точка восприятия
