Вопрос: Почему нельзя достичь духовного просто своей работой, естественным образом, а непременно нужно сначала отчаяться, плакать, просить Творца?
Ответ: Тебе не нужно искусственно плакать, ты просто приходишь к такому состоянию естественным образом, ты раскрываешь его – и тогда твое внутреннее горе называется молитвой. При этом не требуется произносить какие-то слова и совершать искусственные действия – ты просто достигнешь своей работой такого состояния, которого уже не сможешь вытерпеть. И это означает, что ты взорвешься молитвой.
Не нужно стараться достичь ее искусственно и просто кричать. Нужно сконцентрироваться на своей работе, а это обращение придет естественно, как жажда. Ты же не думаешь, что через какое-то время должен захотеть пить – придет время, и обязательно захочешь. Если ты учишься и продвигаешься вместе с группой, то когда-то достигнешь состояния духовной жажды. Ты непременно этого захочешь!
Речь идет о жестко определенных действиях, по заданным законам, развивающимся по четкой цепочке причины и следствия. Ты продвигаешься согласно корню своей души от своего исходного состояния в окончательно исправленное по четкой линии, которая уже протянулась к тебе из мира Бесконечности. По этой же линии ты идешь назад, речь идет только об ускорении времени, развития.
Для того, чтобы ускорить это движение, нужно самим принять в нем участие, организоваться в группу, начать притягивать свет своей учебой. Если тебе дано такое желание – так реализуй его! Ты хочешь быстрее переместиться на следующую ступень, так представь ее себе, начни строить искусственно – как будто ты на ней уже находишься. Притяни ее к себе, чтобы быстрее на нее подняться.
По сути, мы строим для себя некий образ высшей ступени, своего следующего состояния, которое определяется тем: 1) что я больше связан с другими, 2) что нашу связь наполняет свет и соединяет нас.
Для этого мне нужно соединиться с другими так, как я это сегодня умею, а свет, который соединит нас, я притягиваю своей учебой. Ведь моя учеба – это изучение видов связи между нами на более высокой ступени, в более исправленной форме.
Я читаю о будущем мире, об исправленном, прекрасном состоянии, и притягиваю оттуда на себя свет, а также сам туда стремлюсь. Это самая простая физика, тут нет ничего искусственного и воображаемого.
Но здесь действуют желания, а желание – это сила. Если я тянусь к какому-то состоянию своими силами, то этим вызываю на себя его излучение, воздействие в мере моего стремления.
Вопрос: Можно ли через виртуальную группу и экран компьютера достичь осознания зла в отношениях между нами?
Ответ: Конечно, можно. Мы находимся в общем желании, какая разница, сидим ли мы рядом. Я могу сидеть около тебя и не знать, как тебя зовут и не смотреть на твое лицо. Неважно, находимся ли мы в одном помещении или в разных местах.
Соединение – чувственное, для него не требуется физического контакта. Наш мир становится таким, что весь соединяется виртуальными связями. И именно таким будет наше желание.
Я не обязан сидеть со всеми в одной комнате. Ощущение единства не связано с физическим расстоянием, а близким называется не тот, кто близок физически – имеется в виду, духовная, чувственная близость.
На желания и ощущения не действует физическое расстояние. Это верно даже для нашего мира, в отношениях между людьми – а тем более, если говорить о духовном соединении. Оно вообще не относится к физическому расстоянию. Попробуйте работать в виртуальной группе и увидите, что нет никакой разницы, сидеть ли вместе за одним столом или за своими экранами.
Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011
Вопрос: Мне понятно объяснение, что мир становится глобальным, и нам всем необходимо соединиться – это вполне научный вывод. Но я не понимаю, откуда берется сила, осуществляющая соединение – что такое окружающий свет? Это уже кажется какой-то мистикой.
Ответ: Книги, объясняющие строение высшего мира ("Учение Десяти Сфирот") – это не мистика, а строгая наука, в которой действуют две силы: свет и желание, отдающий и получающий. Из этих двух сил выводятся все формулы, словно в математике, в двоичном представлении: из "0" и "1".
Или как в физике, где все время рассматриваются 2 силы и их взаимодействие – так и в науке каббала, которая дает основу для всего постижения реальности и для всех других наук, описывающих эту реальность. Я не вижу тут ничего мистического.
Я согласен, что это написано не очень привычным и понятным для современного человека языком – но это четкие, научные, логичные выводы.
Нас запутывает этот текст, потому что мы не умеем его правильно толковать. Но по сути, речь идет только о желании насладиться, которое принимает на себя форму отдачи – и тогда оно называется: духовное "тело", "парцуф".
Желание - это материал. Как и в нашем мире, есть разные виды материи: неживой, растительный, животный, человеческий. Это тоже желание насладиться, которое в зависимости от своего типа, принимает разные внешние формы, и в результате, мы видим множество видов растений и животных.
В духовном мире действует то же самое желание насладиться, только в нашем мире оно принимает всевозможные эгоистические формы, а в духовном мире – формы отдачи, а не получения. Поэтому мы не можем их сейчас разглядеть, ведь у нас нет такого зрения, чтобы видеть в свете отдачи, и мы не различаем все эти образы.
Ты сейчас опознаешь себя и других по желанию поглотить в себя, получить – на этом основано все твое зрение. И потому ты видишь вокруг себя именно такой мир - всевозможные формы получения в желании насладиться. Мы раскрываем все эти формы, изучаем их и на этой основе выстраиваем науку.
Но есть другая форма желания – отдача, излучение из себя. И когда оно начинает так работать, то тоже принимает различные формы: неживую, растительную, животную, человеческую – всевозможные уровни отдачи, сочетание разных действующих на него сил отдачи.
Наука каббала изучает именно эти формы. Каббалисты, достигшие свойства отдачи, каждый согласно своей ступени, пишут нам о своих наблюдениях, так же, как другие ученые пишут о формах получения этого мира.
То есть существуют науки этого мира, науки о нашей земной природе, и существует наука о природе отдачи, которая называется "каббала".
Примеряя разные одеяния отдачи
Плоскости бесконечности
Сценарий конца света
Виртуальное объединение
Вопрос: В обычной науке, я изучаю ее термины, формулы, и постепенно начинаю понимать, по каким законам действует реальность. Но почему в науке каббала я учусь и ничего не понимаю?
Ответ: Во-первых, можно изучить написанное и как-то это обсуждать, представлять себе законы каббалы – хотя она и не относится к нашему миру, и ты их не видишь реально.
Но больше этого тебе и не нужно. Если ты стремишься к этой форме отдачи – этого достаточно, чтобы самому начать меняться.
Науку каббала используют совершенно не так, как науки нашего мира. Когда ты в геометрии изучаешь треугольник, ты не становишься треугольником! Но в каббале, когда ты изучаешь парцуф ЗО"Н, ты превращаешься в парцуф ЗО"Н. Ты стремишься к нему и притягиваешь из него свет, который изменяет тебя. В этом вся разница! Ты принимаешь ту самую форму, о которой читаешь.
Ты развиваешься и продвигаешься по линии, соединяющей тебя с твоим корнем души в мире Бесконечности, и все твои будущие формы и состояния уже определены. Из этих будущих состояний ты притягиваешь на себя свет, который на тебя воздействует и продвигает.
Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011
Вопрос: Секрет передачи каббалистической информации на русском...
Вопрос: Почему мы должны учиться, чтобы притянуть высший свет? Почему свет не может подействовать на нас во время работы в группе, как он действует на маленького ребенка во время игры? Почему нам недостаточно только играть в "любовь к товарищам", чтобы достичь этой любви?
Ответ: Во время учебы мы стараемся соединиться вместе, и нам обязательно нужен свет, развивающий нас. Этот свет не приходит лишь от того, что мы стараемся соединиться вместе. Он должен прийти к нам из Высшего мира, из высшего состояния, высшей ступени.
Ведь мы не растем как животные, на том же уровне. Будучи маленьким ребенком и стремясь стать старше, я только расту в своем эго, а не обращаю его в "ради отдачи". Я становлюсь все более взрослым животным.
Тогда как в нашей духовной работе, на каждой ступени мы обращаем наше эго в отдачу, и потому нам нужен свет, возвращающий к источнику. Поэтому нам недостаточно "играть" в группе, чтобы достичь любви к товарищам, ведь эта любовь обратна нашей природе. Я играю в любовь, но от этого не достигну ее.
Если люди хотят соединиться, чтобы достичь эгоистической цели, которую понимает наше эго, - победить или заработать, - у них нет никакой проблемы объединиться.
Но если мы должны изменить свою природу, то нашему эго непонятно, зачем нужно соединяться с другими, - и потому мы не способны на это. Я слышу много претензий. Люди приходят к нам и недоуменно спрашивают: "Вы, каббалисты, находитесь в таких отношениях?! Здесь должна царить беспредельная любовь! А посмотрите, что тут происходит!". Люди извне не понимают.
Ведь если ты попадешь в какое-то внешнее общество, у которого есть ясная эгоистическая цель, ты увидишь, что они объединены между собой, поскольку понимают, что вместе могут достичь цели – преуспеть в бизнесе или построить дом.
А мы не можем соединиться, поскольку соединение между нами возможно только за счет разбиения эго, тогда как во внешнем обществе – за счет возрастания эго. Поэтому мы должны дополнительно вызывать свет, возвращающий к источнику. И только свет, своим воздействием, может нас соединить. Мы можем раскрыть между нами только ненависть. Во внешнем обществе, объединенном эгоистической целью, люди раскрывают между собой любовь, а мы – ненависть. Это называется "гора Синай" – "гора ненависти". И тогда нам потребуется Тора – свет, возвращающий к источнику, поскольку только с его помощью мы можем соединиться.
И потому в настоящей группе каббалистов раскрывается только ненависть – и тогда они должны учиться, чтобы притянуть свет, который их соединит. Но свет соединяет их лишь на один миг, а затем снова раскрывается ненависть – чтобы они продвигались дальше, притягивая к себе свет. И так все время они обязаны привлекать свет, иначе погружаются в ненависть. Ненависть – это их эго, "помощь против", помогающая им таким образом продвигаться.
Поэтому нам нужна группа, и мы должны стараться соединиться вместе, хотя нам ясно, что сами мы этого не достигнем. Но мы обязаны пытаться и не смущаться этой игры. И мы должны учиться вместе, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику, поскольку он должен совершить в нас переворот, ведь без обретения свойства отдачи мы не соединимся.
Внешние общества соединяются эгоистически. А мы объединимся только за счет взаимной духовной отдачи. Если свет подействует и соединит нас между собой, в общем кли между нами мы тотчас же раскроем Творца. Общая сила, которая раскроется между нами, - это Творец. Наше желание насладиться обратится в желание отдавать.
Вопрос: Если без изучения науки каббала невозможно привлечь свет, возвращающий к источнику, значит, все обязаны учиться?
Ответ: Разумеется! Поэтому Бааль Сулам говорит, что все "обязаны сесть за парты". Но что значит "учиться"? Учатся не умом. Ты не должен ничего знать. Ты должен учиться только ради намерения притянуть свет, чтобы он подействовал на тебя и обратил твое эго в любовь, в единение.
Важна не учеба, а ее результат. И это называется "Тора", как сказано: "Я создал эго и дал Тору для его исправления, потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику". Он обращает твое эго, твою ненависть к товарищам – в отдачу, любовь, единение.
В этом – вся суть Торы. Не надо ничего понимать – только изменить ненависть на любовь.
Вопрос: И так – весь мир?
Ответ: И так – весь мир. Но что значит для них "учиться"? Посмотреть "в полглаза", полчаса в день, наш 66-й канал. Этого достаточно. Они не должны ничего понимать. Конечно, надо в общем объяснить им о свободе выбора, объединении, это они могут понять. Но настоящая учеба им не нужна.
Кроме того, поскольку души связаны друг с другом, наша учеба воздействует на них. Но старания им потребуются.
Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011
Вопрос: Кто больше заинтересован в исправлении – мы или Творец?
Ответ: Творец. Иначе Он не пробуждал бы нас.
Вопрос: Тогда почему пробуждать остальной мир возложено на нас?
Ответ: Какое нам дело, если Он заинтересован? - У нас нет выбора, Творец обязывает. Он пробуждает нас, чтобы мы пробудили остальных.
Вопрос: Но почему Он не пробудит весь мир?
Ответ: Мы узнаем обо всей системе, роли каждого человека и его связи со всеми только когда достигнем совершенной, исправленной системы, и каждый будет включать в себя всю эту систему целиком.
Тогда ты узнаешь, почему все души прошли такой путь и такое исправление. Невозможно спрашивать об этом сейчас, посредине пути. Это подобно развитию зародыша, у которого вдруг растет рука, потом – язык, затем – нога, потом появляется хвостоподобный отросток, затем он исчезает, появляются глаза и так далее. Мы не понимаем все эти формы развития.
"Не показывают глупцу половину работы". Мы пока еще глупцы, то есть нет у нас света Хохма, света мудрости, который распространится в наших желаниях/келим.
Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011
Провел беседу "Принципы группы" в рамках новой ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Добро и зло"
Вопрос: Говоря о работе с окружением, Вы затрагиваете очень высокие вещи…
Ответ: Я говорю вовсе не о высоких вещах, а о немедленной реализации, о том, что должно произойти между нами. Не над нами, а на уровне глаз, на уровне сердец.
Вопрос: Но работаю я над собой искусственно?
Ответ: Разумеется, искусственно. Мы сознаём и признаёмся в своем лицемерии. Да, мы играем, "лжем со сцены".
К примеру, мой внук сейчас занят игрушечным мусоровозом: он ищет мусор по всему дому, чтобы высыпать его в машину. Игра это или не игра? Если бы он мог объяснить тебе, ты бы понял: это и есть жизнь! А вот вы, взрослые, играетесь в свои игрушки.
Для него это так, а для нас – наоборот. Два уровня, и ничего тут не поделаешь.
Так вот, я знаю, что погружен в эгоистическое желание, что ненавижу ближнего и думаю только о себе. Кроме этого, меня ничего не интересует. А в группу я пришел, чтобы получить еще больше, поскольку то, что я имел, меня не удовлетворяет.
Мои соседи довольствуются своим положением и смотрят на меня как на сумасшедшего: "Чего он хочет от жизни?" Но мне мало, и потому я здесь.
День за днем я обнаруживаю в себе ненависть и презрение ко всем, мне никто не нужен и не важен, кроме себя, любимого. Всё это я знаю, и вместе с тем, я знаю, что подняться на более высокую ступень – значит выйти из самого себя, из своего желания, из своего помысла, к чему-то совершенно иному. Родиться заново.
И вот я играю на своем уровне, в своем эгоизме, как будто уже нахожусь на более высокой ступени. Само собой, всё это понарошку, всё это – ложь. Но ложь полезная. У меня нет другой возможности для развития, если я не играю в то, чего хочу достичь. Тем же занимаются дети, растения, животные – таково условие, действующее во всей природе. Каждый элемент, желающий развиться в поглощении и выделении каких-либо веществ, создает из себя некое подобие, шаблон того, к чему тянется. Он обязан устремляться к своей будущей форме.
И тогда приходит высший свет. Если развитие вызвано природой, то он приходит автоматически. Растения и животные не знают, как они развиваются, и тем не менее, на неживом, растительном и животном уровне тоже действует свет. Другой силы нет.
Ну а мы должны вызывать этот свет своими силами, своим постижением, своим анализом, своими замерами, своим пониманием, своей скрупулезностью. Мы должны не только присутствовать в этом творении, но и управлять им.
Действительно, это игра. Сказано, что Творец играет с левиафаном – именно играет. Всякие перемены с чем бы то ни было при переходе с одной ступени на другую – это игра. Ведь мы вызываем их, играя в то, чего еще не достигли, еще не обрели, во что еще не облачились. Это вещь очень серьезная.
Вопрос: Одно дело – играть с кем-то или во что-то. И другое дело – играть внутри себя, искусственно. Как это делается?
Ответ: Ты отдаешь себе отчет в том, что должен перейти из такого-то состояния в такое-то. Одно состояние проявлено в тебе сейчас, а то, которого ты хочешь достичь, остается пока в воображении. Ты рисуешь его себе, представляешь, каким оно может быть.
– Что именно ты себе воображаешь? Чего хочешь достичь?
– Врешь.
– Конечно, вру. Но мне говорят, что нужно быть дающим, и я как бы соглашаюсь с этим.
– Очень хорошо. У тебя есть товарищи – начни выстраивать между ними это отношение любви и отдачи. Пожалуйста. Что, не хочешь?
– Конечно.
– А ты и не должен хотеть. Просто осуществляй простые механические действия. Сиди с ними вместе, думай об этом хоть немного, сколько сможешь. А главное: когда ты учишься, приходит свет – и вдруг ты чувствуешь, как постепенно соглашаешься с таким устремлением, с таким развитием.
Теперь для тебя важно продвигаться в этом направлении. Внутри ты еще не очень этого хочешь, но уже понимаешь, что это важно. Состояния продолжают меняться – и так ты движешься вперед. Движешься под действием света, но можешь сам делать то, что в твоих руках.
Для этого и произошло разбиение келим – чтобы подготовить для нас необходимое условие: даже не желая того, посредством одних лишь физических действий мы можем начать привлекать свет, возвращающий к Источнику.
Я нахожусь среди всех и ненавижу всех, я не сосредоточен, не могу даже подумать о любви и отдаче. Мне нет дела до товарищей, я хочу быть один в целом мире, наедине с Творцом… И все-таки внешне я понемногу произвожу какие-то действия. Пускай неприятные, пускай под диктовку – с этого мы начинаем.
А затем ненависть проявляется еще сильнее. Но вместе с ней – и важность цели. Я вижу, как важно достичь отдачи, и насколько я далек от нее.
В итоге важность возрастает до предела, ты хочешь только отдачи – а с другой стороны, ненавидишь ее, неспособен на нее, совершенно оторван от этого. Когда два этих полюса окончательно оформляются в твоем восприятии, достигая финальной мощи, – тогда ты кричишь.
Это и есть "врата слез для нищих духом". Ты чувствуешь, что у тебя ничего нет, и больше не можешь с этим мириться.
