Благодаря усилиям наших товарищей из Македонии вышла в свет первая каббалистическая книга в этой стране.
Книга Kabbalah Revealed была издана в соответствии с договором, подписанным с ведущим издательством в стране. Книга была представлена на одной из самых главных книжных ярмарок – Club Matica, на которой присутствовали президент и министр культуры Македонии.
Новая книга пользуется большой популярностью среди широкого круга читателей.
Вопрос: Что подразумевается под словами (Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь шестая", п.221): "… никто другой не обладает правом сжалиться над ним (человеком), кроме Него Самого"? Как Закон может быть или не быть милосердным?
Ответ: В каббале милосердие – это свойство отдачи (хасадим), а не прощение за некое прегрешение, как в нашем мире. В духовной системе прощений не существует. Это система очень точных законов.
И если я совершил какое-то прегрешение, то прежде всего должен знать о том, что совершил, почему и как. Я должен понимать, что Творец подстроил мне это прегрешение, чтобы оно раскрылось, и именно с его помощью я сейчас увидел как подняться.
Ведь, в сущности, нет прегрешений, есть лишь раскрытие зла, которое прежде было скрыто, а затем раскрывается.
Поэтому обычно в Зоар под милосердием подразумевается обретение силы отдачи.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 17.02.2011
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь седьмая", п.225: …Ибо есть в строении (меркава) этого трона лик льва справа и лик быка слева.
И бык называется "быком непорочным". Ибо в строении (меркава) этого трона есть знак союза.
Вопрос: Можно ли создать словарь духовных определений, подходящий для нашего уровня, в котором пояснялись бы различные слова из Книги Зоар, как, например, "бык", "строение" (меркава), "лев", "змей" и так далее? Это помогло бы во время чтения заменять слова, напоминающие земные образы, на духовные силы, согласно их определению. Правильный ли это подход к изучению Книги Зоар?
Ответ: Все зависит от того, как мы соглашаемся говорить между собой. Если мы пребываем в общем ощущении, то говорим согласно ощущению. Если у нас нет общего ощущения явлений, а есть их понимание – уровень меньше ощущения, то говорим, допустим, в научных терминах, используя формулы.
В этом отрывке Зоара говорится такими словами как "бык", "осел", "трон" и так далее. Если заменять их силами, тогда пришлось бы указать, какого типа эта сила, из какой именно сфиры или свойства. Тогда как здесь та же сила называется одним словом – допустим, "бык" или "бык непорочный". Это более краткий язык, поскольку он полагается на то, что ты понимаешь, о чем говорится.
Речь идет только о светах и келим/желаниях, ведь больше нам не о чем говорить. Как я могу передать тебе соединение светов и келим в определенной форме? Нарисовать чертеж? Сыграть какую-то мелодию? Привести формулу? Обрисовать картину этого мира, как результат их соединения? Каким образом объяснить тебе, о каком именно духовном состоянии, сочетании света и кли, я говорю?
Поэтому каббалисты нашли четыре языка для описания высшей системы управления нашим миром - язык Танаха, Агады (Сказаний), Каббалы и Талмуда/Алахот - и ими они передают нам свои постижения. В Зоаре эти языки смешаны. Сам Зоар в основном написан языком Талмуда (Мидраш), хотя немного использует также язык Танаха или Сказаний, а Бааль Сулам добавляет к нему язык Каббалы. И когда они идут параллельно, ты можешь более-менее сохранить правильное направление мыслей.
Но если ты не постигаешь духовное, не ощущаешь о чем идет речь, чем помогут тебе языки? Тебе ничто не поможет! Ты должен думать только о том, что может больше подействовать на тебя, чтобы привести к ощущению.
Точно так же и в нашем мире: если я что-то не ощущал, ты можешь рассказывать мне что угодно – это для меня мертво или в лучшем случае я могу представить себе это по аналогии с уже известным.
Но если я ничего не знаю о духовном мире, мне не помогут никакие рассказы. Поэтому единственное, что остается нам из всей учебы, - только стремиться ощутить эти духовные понятия, пожелать, чтобы открылись наши глаза.
Мы никогда не раскрываем истинной реальности – всё происходит в наших желаниях. Творец создал желание, которое, по сути, – и есть весь материал творения. Что в нем происходит, то мы и ощущаем.
Ощущение в желании подразделяется на внутреннее и внешнее – иными словами, ощущение себя самого и окружения. Эти сегменты восприятия, в свою очередь делятся еще на множество пластов, ступеней, частей, форм.
Однако всё это – внутри желания, созданного Творцом. Мы не можем даже гипотетически представить себе что-то, существующее вне желания. Нет другого "места" где-то вовне – всё "пространство" заключено в желании.
А потому, что бы мы ни ощущали, это зависит от изменений в желании. Вся наука каббала говорит о природе созданного желания, об изменениях, которые оно может обрести, и о том, чтó оно почувствует сообразно с ними. Формула проста: ты вносишь такие-то перемены в первоначальное желание – и, как следствие, получаешь в нем такое-то ощущение.
Общий спектр состоит из множества оттенков. В одном желании могут одновременно раскрываться разные порывы, в каждом частном желании мы ощущаем разные события, разные действия. Желание человека делится на 613 частей, в которых он испытывает самые разные впечатления и реакции. И все они складываются в его картину мира.
Части получающего желания, относящиеся к неживому, растительному, животному и человеческому уровню, обрисовывают для нас контуры реальности. Мы можем распахивать желание еще и еще, раскрывая в нем всё новые части, – и тогда наш общий мир расширяется.
Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011
Рабаш, "Шлавей Сулам", 1990, статья 14, "Истинная милость": Надо начать работать в "истинной милости" – т.е. без всякого вознаграждения, чтобы всё служило не личной выгоде, а благу Творца.
Мы рождаемся с желанием, которое действует определенным образом, – что называется, для себя, ради получения. Каждый из нас чувствует, что перед ним вовне лежит мир, включающий четыре уровня развития: неживой, растительный, животный и человеческий. При этом сами мы хотим лишь наслаждаться всем этим внешним миром, чтобы испытывать хорошие ощущения.
Можно сказать и наоборот: человеку будет хорошо, если он будет использовать весь мир определенным образом, а именно – для себя. Вообще, вещи эти очень относительны, поскольку мы не можем различить чего-то противоположного им.
Но затем человек приходит в отчаяние от этой тенденции наслаждения. И тогда в нем пробуждается новое желание, новый подход: "Я обязан относиться ко всей реальности иначе. Всё это – мое, подобно мне. Я не могу наслаждаться сам по себе, зато могу – вместе со всеми". Разумеется, этот позыв исходит не от человека – просто созданное Творцом желание вместе со своими решимот "катится" всё дальше, раскрываясь таким образом ощущающему.
Правильно используя методику исправления, человек начинает проявлять другое отношение к реальности, которая в нем. В своих 613 желаниях он обнаруживает, что части, представлявшиеся внешними, на самом деле, относятся к нему. Насколько человек может изменить свое отношение к ним, распознать в них не "чужаков", а "близких", "своих", настолько он и продвигается уже в ином восприятии реальности – глобальном, всеобъемлющем. Оказывается, всё – это он.
И тогда, начав спаивать собственное восприятие в единое желание, не раздробленное на отдельные части, человек меняет картину своей реальности. Нет ничего внешнего: неживой природы, растений, животных, людей – все они являются частями его желаний.
Человек меняет отношение – иными словами, выстраивает единое желание, и, как следствие, раскрывает также "добавку" – единую Силу, наполняющую это желание и называющуюся Творцом. Так, благодаря исправлению желаний, человек удостаивается нового постижения и сливается с Источником.
Это и есть "истинная милость". Работая над дающим желанием, исправляя себя, свое отношение, свое восприятие реальности, человек удостаивается большой "добавки" – раскрытия Творца и слияния с Ним.
И потому есть работа в милости – исправление келим, и есть истинная милость – получение ради отдачи, когда человек раскрывает реальность, включающую Того, кто ее породил, – Творца. Тем самым, от исправления творения мы приходим к его цели.
Вопрос: Откуда человек получает силы для работы, пока он еще не исправлен?
Ответ: Любой самый маленький шаг в желании, в помысле, в действии возможен только благодаря важности цели. Только важность цели придает нам силы.
Нет больше никакого "источника энергии", способного подвигнуть нас хотя бы на малейшее движение в действии, в мысли, в желании. Только важность. Кроме нее, ничего нет.
Изначально в меня заложена важность эгоистического желания, и раз за разом я должен обретать всё бóльшую важность духовной цели, Творца, чтобы Он был выше меня в моих глазах.
Работа над этим ведется только посредством окружения. Кто важнее: я или Творец? Окружение устроено таким образом, что если я захочу, оно поможет мне поставить Творца выше себя.
Почему? Так вопрос не стоит. Просто окружение способно обязать меня к тому, чего сам я не захотел бы никогда. И раз уж я получил пробуждение, точку в сердце, то окружение может сделать всё остальное – разумеется, если я внесу свою лепту.
Итак, вся наша работа – лишь над этим: кто важнее? Я или Он? Всегда я должен проверять это и всегда я должен обращаться к группе, чтобы возвышать Творца, т.е. свойство любви и отдачи, над самим собой, т.е. свойством получения и отторжения других. Если я работаю правильно, окружение способно постоянно обеспечивать меня топливом для продвижения, чтобы важность для меня раскрывалась в Творце, в цели, в усилиях, в достижении связи и слияния.
Только группа может сделать это. И если человек выстраивает себя правильно, то у него всегда есть горючее и нет проблем с движением вперед. Но только при условии, что он ежесекундно проверяет себя: кто для него важнее?
Исходя из этого, надо относиться ко всему в жизни. Прежде всего, расставить свои приоритеты так, чтобы придавать важность цели, Творцу, слиянию, отдаче, – а затем уже смотреть на что угодно: на детей, на работу, на семью, на друзей, на мир – на всё. Ведь в таком случае, ты берешь верный курс, чтобы через них достичь цели.
Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011
Вопрос: Если отдельные клеточки в общем организме группы не сознают важности цели, то откуда же взяться этой важности между ними?
Ответ: Прежде всего, я обращаюсь к группе внешне, чтобы пробуждать товарищей. Это мой долг. Однако ответное воодушевление я получаю от них совсем необязательно во внешней, "показной" форме. Вообще, у каббалистов есть традиция – не изъявлять свои чувства в напускной любви, в красивых словах и т.п. Всё главное – внутри.
А внутри я должен положительно судить о товарищах. Я ценю их потому, что Творец собрал их вместе и придал им осознание важности цели. Неважно, насколько они ее понимают, ведь они еще малы. Однако Творец находится среди них, пробуждает и объединяет их друг с другом. Именно Он сплотил их в большую мировую группу. А потому я придаю им такую же важность, как и Ему. Ведь Он желает их, приближает их и заботится о них. Для Него они – сыновья.
Значит, и я должен относиться к ним соответственно. Я смотрю не на то, как они выглядят, а на царящую в них внутреннюю силу. Там, внутри, Творец связует и поддерживает их – и я хочу присоединиться к той связи между ними, которую Он осуществляет, реализует и держит. Я хочу включиться в нее.
Товарищи, возможно, не понимают и не чувствуют этого, но я хочу подключиться к этому серьезно, по собственному решению и желанию. И если я присоединяюсь к их связи, там, где их держит Творец, – значит, я соединяюсь с группой. Это и есть группа, а вовсе не внешние проявления. Тогда оттуда я могу получить силу Творца, который поддерживает товарищей и пребывает в них. Именно оттуда я воодушевляюсь важностью цели, и у меня есть силы, чтобы все время устремляться на нее.
И всё это зависит от меня.
Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011
Вопрос: Почему каббалисты скрывали науку каббала столько лет, если все равно ей не может воспользоваться тот, кто еще не готов к этому?
Ответ: Науку каббала можно было свободно изучать до самого разбиения Храма. Разрушение Храма было разрушением духовного ощущения в народе Израиля.
И как опасно открывать обычную науку эгоистам, давая им руки оружие, которым они могут повредить себе и остальным, не видя правильной картины мира и его цели – точно так же, людям, упавшим с духовного уровня, от братской любви в беспричинную ненависть, было запрещено изучать науку каббала. Ведь они могли бы использовать ее неправильно и запутаться.
Они не могли использовать ее, оказавшись в эгоистическом желании, которое только начало развиваться. Им нужно было сначала запутаться в желаниях этого мира, погрузиться в темноту, смешаться желаниями со всеми народами – ведь именно для этого народ Израиля вышел в изгнание.
Как же можно было в то время дать им науку каббала – это противоречило цели. Они с этой целью и упали с духовного уровня и потеряли это знание, чтобы получить возможность жить на том же уровне, как все другие народы. И все годы до самого конца средних веков, народ Израиля и все другие народы, жили очень простой и примитивной жизнью. Это было время для их взаимного включения.
Но несмотря на то, что народ Израиля потерял духовную ступень, в нем существовал высокий внутренний дух, и в нем было много мудрецов-каббалистов и людей, понимающих цель. Это не то состояние полного непонимания, для чего мы существуем, которое есть сегодня.
Такое падение произошло уже в последние 100-150 лет, а до того, не было в народе Израиля человека, который бы не знал, для чего существует. Это позволило им выдержать все годы изгнания и сохранить себя – после всех гонений, инквизиции и погромов. Ведь это не была просто слепая вера – они чувствовали и знали, что существует цель.
Но именно для того, чтобы дать им соединиться желаниями со всеми другими народами и закончить период изгнания, им нельзя было давать науку каббала. Поэтому каббалисты так скрыли ее, отдалили от нее народ и запугали его, чтобы не путать его и дать ему исправить, то, что необходимо.
Той своей формой существования, которая была тогда – они и осуществляли исправление в то время. Ведь нам не видно, какое внутреннее развитие при этом происходит внутри. Миллиарды лет вся материя развивается неосознанно, но мы не можем понять весь этот процесс своим ограниченным разумом. И при таком взгляде на реальность, мы ничего не можем в ней оправдать. Если мы хотим что-то понять, то нужно раскрыть полную картину.
Общество будущего посреди древнего мира
Это то, что мы делаем
Наука для варваров
Нет вчера
Улететь с земли
Человек проходит через разные состояния, и у каждого есть свой характер. Поэтому мы называем каждый день недели своим именем: воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота (как отражение духовных процессов).
Каждый день приходит совершенно разное свечение благодаря влиянию Зеир Анпина, состоящего из 6 сфирот, на 7-ю сфиру, Малхут, которая в течение этих "6 дней" исправляется и присоединяется к нему.
После того, как все 6 светов: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод подействовали на Малхут и исправили ее, они соединяются вместе – и это называется шестым днем, пятницей. В этот день приходит свечение, собранное из всех светов, полученных за неделю, и это называется Есод (основа), после которого уже начинается суббота.
В субботу все предыдущие света светят вместе, одним большим светом, и нет ничего нового с нашей стороны, от "пробуждения снизу". Поэтому в субботу нет никакой работы, выяснений и исправлений – это итог всей работы за неделю, всех предыдущих выяснений и исправлений.
И тогда происходит подъем благодаря этому дополнительному свечению, которое приходит в "5-м часу шестого дня недели" – то есть с 5-й сфиры 6-го дня, потому что внутри этого 6-го дня, Есод, есть свои сфирот: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход. С этого времени уже начинается вход в 7-й день, в субботу.
Этот свет приносит дополнительное выяснение, понимание, отдачу – "субботнее добавление", которое еще называется "дополнительной душой".
Поэтому Ари ввел обычай надевать два пальто в субботу, вместо одного. Это символ того, что человеку нужен двойной экран против того нового, дополнительного света, который он получает свыше.
Этот свет воздействует на келим, желания, и поднимает их – ведь невозможно получить свет и остаться на том же месте.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.01.2011
Первый человек" (Адам Ришон) был сотворен ангелом, в малом состоянии. И только после прегрешения с Древом Познания добра и зла он начинает становиться человеком.
Тогда уже появляются две эти силы: получения и отдачи, сжатия и расширения, между которыми начинается борьба, и в результате развиваются все уровни природы: неживой, растительный, животный и человек.
В итоге появляется это существо, "человек" – стоящее между добром и злом, отдачей и получением, светом и тьмой, который чувствует себя относительно них независимым творением. Это и есть мы!
А до того, не было этого "третьего" – просто действовали две эти силы природы, как единая высшая сила. Но когда они достигают финала своего развития, из них рождается некто третий, обладающий способностью существовать и развиваться, начиная с неживого уровня, а потом на растительном, животном, и достичь осознания самого себя и Творца – то есть стать "человеком".
Все это результат грехопадения, после которого две эти противоположные, разбитые силы начинают взаимодействовать и включаться друг в друга.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что когда формировался наш земной шар, он проходил чередовавшиеся периоды по 30 млн. лет – то раскалялся и взрывался огненной лавой изнутри, то охлаждался снаружи и застывал. Так продолжалось, пока он не достиг стабильного состояния, давшего условия для развития на нем следующего уровня: растений, а затем животных.
Но все это развитие шло благодаря борьбе этих двух сил. Поэтому, только сейчас мы приходим к его завершению и начинаем работу человека – а все поколения до нас существовали словно "ангелы". Только в наше время мы уже действуем как следствие разбиения и смешения народа Израиля со всеми другими народами. Мы первые – кто сейчас начинает исправление.
"Первый человек", Адам Ришон был духовным парцуфом, из которого развивается человек, словно из капли семени. А уже в результате всего развития и нашей работы, ему суждено стать созданием, которое уподобится Творцу. Во имя этого будущего состояния, он и называется "человек", Адам ("подобный" Творцу).
А до того – это ангел, создание рук Творца, не обладающий никакой самостоятельностью.
Потому при создании человека, ангелы спрашивали Творца – зачем же Он создает это злое начало? Но Творец ответил, что зло необходимо, ведь оно позволит именно за счет него достичь соединения двух сил: ненависти и любви, и постичь Творца. Как сказано: "Все познают Меня – от мала и до велика. Ведь наслаждение Творца в том, что творения постигают Его совершенство, универсальность и величие.
Какие бывают методы передачи духовной информации помимо текстов и звуков?
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):