Наша методика воспитания - не дрессировать детей, не муштровать, не вырабатывать привычки, кроме самых необходимых для повседневной жизни.
Главное воспитание – дать молодому поколению инструменты для понимания места и значимости каждого явления в их жизни, чтобы каждому была понятна система шкалы ценностей: важность группы, выше нее – важность Творца, ниже – все, что к этому ведет.
А остальные вещи вообще не относятся к свободе выбора, и их следует использовать, руководствуясь простым решением: насколько они насущны для жизни.
Таким образом, разделить окружающий ребенка мир на 2 части:
1 - необходимое для существования,
2 – относящееся к духовному, важность которого мы хотим поднять нашим свободным выбором с помощью группы, объединения и учебы.
И эта система для него является главной: он постоянно должен в ней быть, чтобы найти себя, как самое важное в жизни, и реализовать.
Поэтому мы не можем расписать детям нормы поведения на всю жизнь - этот метод уже не работает в новом поколении. Им нужно дать средства, которые останутся с ними на протяжении жизни. Пользуясь этими средствами, они будут действовать, принимая решение "за" или "против" на каждом шагу, в каждое мгновение жизни.
Так что мы передаем методику, а привычки должны вырабатываться в группе. Чем больше ребенок находится в группе, тем лучше понимает ее воздействие на себя, чувствует ее ответную реакцию, включается в нее и развивается. Там он находит связь, силу, поддержку и поле для работы. Там он продвигается, и если в чем-то терпит неудачу, то использует потребность в учебе и молитву. Получив силы для подъема, он вновь падает, и этот процесс может происходить только в группе. А с остальным миром он взаимодействует в меру необходимости.
Эти принципы нужно как можно больше внедрять в детей в процессе воспитания: часть войдет в виде привычки - это зависит от характера каждого, от особенностей души, а остальное приобретется под влиянием работы в группе. Но чтобы это в них осталось, с первых лет жизни дети должны знать, что так нужно жить.
Ведь изменению подлежит часть "Человек" в новом поколении, а не животный уровень. Раньше все были подобны животным, а потому не было особых изменений: детям давали образование, которого хватало на всю жизнь.
Провал воспитания объясняется тем, что в новом поколении развивается "человеческая" часть нашего желания, которая постоянно изменяется, а потому никто не понимает, что происходит с детьми, чего они хотят.
Сами они тоже этого не понимают: человеческая часть, развивающаяся в молодом поколении, требует методику исправления. Если мы дадим этой части человека методику исправления, а его животную часть обеспечим выработанной с детства привычкой, которая станет второй натурой, - тем самым дадим ему все. Обеими частями он будет управлять сам: для животной у него есть привычки, а человеческая получит методику работы с ней.
Когда я говорю: "нет никого, кроме Него", – это значит, что я возлагаю на себя ту функцию, которую должен выполнить в мире, а не просто плыву по течению, проживая мгновенье за мгновеньем, дескать, будь, что будет.
Напротив, в каждое мгновенье я концентрирую свои желания и мысли на том, чтобы исправить свою связь с миром, стремясь раскрыть в нем единую управляющую Силу. Это мое усилие называется: "если не я себе, - кто поможет мне".
Скажем, заболев, я иду к врачу, но при этом не просто забочусь о здоровье моего животного тела, а думаю о том, что тем самым присоединяю все к этой единой Силе. Ведь и врач, и лекарство, и я включены в общую систему. Врачом управляет Творец, и лекарство было открыто благодаря Ему.
Иными словами, все то, что кажется мне существующим отдельно друг от друга: врач, лекарство, моя болезнь, я сам, - все это я обязан присоединить к одному источнику.
А потом, когда выздоравливаю, то должен сказать, что, и с самого начала, все это было единым. Просто Творец так повернул все обстоятельства только лишь для того, чтобы я соединил их в себе и раскрыл для себя его единство.
Из урока по письму Бааль Сулама, 18.02.2011
Вопрос: Не станет ли тенденция перехода к внутренним ценностям причиной исчезновения профессий, занятых в производстве кинофильмов, одежды и т.п.?
Ответ: В любом случае наш мир стоит на пороге больших изменений по отношению ко всем ценностям, которые были прежде. И это будет проявляться в пренебрежении теми внешними предпочтениями, которым до сих пор люди придавали большую значимость. Уже в наши дни становится заметным преобладание упрощенного стиля в повседневной одежде. И это происходит не просто так.
Мне приходится присутствовать на конгрессах и конференциях мирового значения, и я замечаю, как из года в год нарастает тенденция пренебрежительного отношения к внешним ценностям. Становится все меньше и меньше ограничений, участникам предоставляется все больше свободы в стиле изложения материала.
Люди стали нетерпимы к различным церемониям и ко всему, что ставит их в определенные рамки. И это общая тенденция, подтверждающая, что людей тянет к внутренним ценностям, они нуждаются в сути вещей, а не во внешнем их проявлении. Так наше эго продвигает нас.
Я уверен, что многие профессии, связанные с дизайном и модой, постепенно исчезнут.
А такое отношение людей к внешним атрибутам лишний раз подчеркивает рост интереса к внутренним ценностям, и показывает, что внешнее их уже не привлекает, поэтому мы так одеваемся и ведем себя.
И меня, как раз, радует видеть такое положение вещей в мире.
Из лекции в аудитории "Каббала народу", 22.02.2011
Творец создал желание – "круглое" желание, в том смысле, что вначале у него еще нет никаких деталей восприятия, – и наполнил это желание светом. Своей силой, светом Он создал реальность желания и тем же светом наполнил его.
Таким образом, в мироздании есть только двое: желание и свет, сосуд (кли) и наполнение. Свет называется "Творцом", а желание называется "творением". Лишь они и существуют в мире Бесконечности. А "мир" в духовном – это состояние, а не картина, к которой мы привыкли в нашем мире.
Так вот, первичное состояние желания и света называется "миром Бесконечности", поскольку в нем нет пределов и ограничений. Сколько желание хочет, столько у него и есть. Все составляющие его желания наполнены.
Чего же недостает? Только одного: желание сотворено, но не ощущает себя. Оно существует потому, что его держит свет. Чтобы развить его, чтобы желание почувствовало, чтó оно собой представляет, что имеет, для чего создано, – нужно внести в него некую добавку. Ведь пока оно замкнуто в себе самом, у него нет самоощущения, нет представления о себе существующем.
Чтобы сознавать себя, оно должно как бы смотреть на себя со стороны, видеть себя, думать о своей жизни. Это несвойственно животным или людям, которые еще не развиты. Только развившись, человек начинает задаваться вопросами: "Кто я и что я? Для чего я? В чем суть этой жизни?". Он интересуется уже не только самонаполнением, но и смыслом происходящего, пытается выглянуть наружу из своего бытия.
Чтобы предоставить желанию такую возможность и способность, свет должен войти в него и придать ему собственные свойства. Тогда в нем будут сосуществовать свойство желания и свойство света, и на контрасте между ними оно начнет спрашивать себя: "Откуда я? Зачем я? Куда я?"
Если же в желании не появится дополнительное свойство, то оно ни о чем не задумается и будет заботиться лишь о естественной потребности – поддерживать свою полноту и целостность. Так же представители неживого, растительного и животного уровня стремятся наполнять и удерживать себя в оптимальной форме.
Вот почему Творец должен проникнуть в желание и пронизать его Собой, придать ему свойство света.
Чтобы свойство света проникло в желание, осуществляется особый процесс нисхождения.
Прежде всего, желанию придают чувство собственной противоположности свету. Как следствие, оно не может вынести себя самого и производит сокращение (цимцум).

А затем желание решает: "Мне нужен экран (масах)". Иными словами, ему нужна возможность уподобиться свету посредством собственного действия.
Это значит, что оно все-таки будет обособлено от Творца и встанет перед Ним, как гость перед хозяином. Ничего не получая от хозяина, гость, тем не менее, чувствует, что противоположен ему, и страдает от этого.
Мне не нужно приготовленное хозяином угощение, я отвергаю его. Однако хозяин все равно предлагает мне отведать со своего стола и сожалеет, что я не беру его даров. И тогда я принимаю их – причем ясно, что я делаю это, желая лишь доставить ему удовольствие.

Итак, свет и творение, будучи противоположными, отделены друг от друга. Свет хочет наполнить творение (1), а творение отталкивает его назад (2). Но потом, когда свет все равно возвращается и "очень просит" (3), творение словно бы делает ему одолжение и соглашается получать от него (4). Такое получение считается отдачей. Так и развиваются их отношения.

Речь идет о развитии посредством экрана. Творение представляет себя как место желания, но перед этим желанием у него стоит экран. Оно словно ставит наверху "перегородку" и решает для себя: сколько бы света ни пришло (1), прежде всего я оттолкну его (2). Но свет все-таки давит на меня (3), и тогда я произвожу расчет (?): сколько я могу получить. Соответствующее количество я впускаю внутрь и принимаю это "угощение" (4).
Расчет становится дополнительным фактором: сколько я способен получить, чтобы доставить хозяину такое же удовольствие, какое он хочет дать мне? И этот расчет делает из меня человека (адам). Ведь тем самым я утверждаю свою самостоятельность в полном отрыве от хозяина и действую подобно ему. Он – мне, а я – ему. Или, как сказано в Песне Песней: "Я – любимому, а любимый – мне".
Поступая подобным образом, творение приходит к исправленному состоянию, и такое получение делает из него духовный сосуд.
Почему "сосуд"? Потому что он может получать свет.
Почему "духовный"? Потому что подобный Творцу, дающий, как Он.

В процессе постепенного нисхождения из мира Бесконечности происходит получение светов в сосудах (келим). На пути вниз лежат миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия.
Их лестница представляет собой постепенно сокращающееся получение света ради отдачи Творцу. В мире Адам Кадмон есть большой свет ехида, в мире Ацилут – свет хая, в мире Брия – свет нэшама, в мире Ецира – свет руах, а в мире Асия – свет нэфеш.
В итоге заканчиваются все светá во всех сосудах, и мы оказываемся внизу, в состоянии "этого мира". Здесь нет ни светов, ни сосудов – только простая жизненная сила, материальное желание. На протяжении всего спуска экран уменьшался со 100% до нуля. В итоге у нас нет силы сопротивления, нет мысли об отдаче, нет ничего. Мы находимся в материальном мире – иными словами, в желании, действующем ради себя.

И здесь мы должны развиться до такого состояния, чтобы захотеть вернуться обратно в мир Бесконечности – с нуля, снизу вверх пройти все пять миров, через которые мы спустились. Тем самым мы, по сути, реализуем цель творения.
Итак, опустившись до нашего мира, мы существовали в нем на протяжении истории, пока не подошли в 2011 году к началу подъема. С этого времени все души начинают путь наверх.

Путь сверху вниз и снизу вверх пролегает через 125 ступеней, поскольку в каждом из пяти миров есть пять парцуфим по пять сфирот.
Вообще, в мироздании всё задано и отмеряно, всё обращено к цели. Мы должны лишь раз за разом раскрывать наше следующее состояние и аккуратно вступать в него – каждый по-своему. Всё уже выстроено, а в Бесконечности (Эйн Соф) нас ждет финальное, совершенное состояние.
До того как спуститься оттуда, мы находились в состоянии 1, а затем, через разбитое и запутанное состояние 2, возвращаемся назад в Бесконечность, в состояние 3.
Что же мы на этом "зарабатываем"? Мы зарабатываем самостоятельность. Ведь мы сами проделываем этот путь назад в Бесконечность, сами действуем, сами постигаем творение и действия Творца. Сознавая, кто Он, мы обретаем подобие Ему и понимаем, как надо действовать без Него. Мы учимся, как учится ребенок, пока не достигнем такого уровня, на котором будем действовать вместо Творца во всей реальности, во всем творении.
Творец – это лишь сила, а мы приводим ее в действие. А потому в третьем состоянии есть двое: Творец и творение, равные и подобные во всем. Вот что мы заработали. В этом и заключается цель, которую Творец поставил перед нами, – чтобы мы стали равны: Он и творение.

Свет в сосуде: не просто наполнение, а проникновение
Все мы были одной душой, которая разделилась на множество эгоистических частей. Но каждый постигает всю общую душу.
В действительности, нет в мире ничего, кроме одной души. И та же душа находится во всех сыновьях Исраэля – в каждом (стремящемся к Творцу) полностью, как в Адам Ришон.
Ведь духовное не делится и не рассекается на части, как это свойственно материальному. А на 600.000 частей и множество духовных искр душа разделяется силой тела (эгоизмом) каждого.
Иными словами, вначале тело (личный эгоизм) отделяет от него сияние души. Но силой Торы и заповедей (исправлением эгоизма) тело (эгоизм) очищается (от намерения ради себя), и в мере его очищения, общая душа светит на него.
Бааль Сулам. "Плоды мудрости", Беседы, "600 тысяч душ"
Книга Зоар. Глава "Итро", п.180: … По шести свойствам следует смотреть на образы людей, чтобы полностью знать мудрость. А именно – по волосам, по глазам, по носу, по губам, по лицу и по рукам, т.е. по линиям рук.
Наука каббала объясняет все духовные свойства земными словами. Ведь в духовном мире нет слов, нет букв, есть только ощущение, постижение, понимание, и нет у нас иной возможности выразить его, передать от одного человека к другому духовную информацию, впечатление.
И потому мы берем слова из нашего мира, поскольку наш мир, эта земная реальность является отпечатком высшей реальности, и у всего существующего в нашем мире есть корни в духовном.
Поэтому, когда Зоар говорит о чертах лица человека, его внутренних органах или частях тела – все это говорится о соответствующих силах, действующих в духовном пространстве, т.е. между душами, в их связи. А мы таким образом, так называемым "языком ветвей", передаем друг другу информацию о духовном мире.
Это можно уподобить электрическим силам, которыми мы создаем изображение на экране компьютера. Внутри компьютера - это электрические силы, но для себя мы рисуем ими понятные нам изображения.
Мы можем говорить о внутренних электрических силах, используя их внешние следствия - графические термины – цвета и геометрические фигуры. Мы можем называть эти электрические силы их графическими образами, хотя сами они - не цвета, не линии и не образы, но в своем внешнем проявлении они создают нам такие формы, и названиями этих форм мы пользуемся для названия этих сил.
Поэтому мы должны понять, что авторы Зоара не занимались физиономистикой, физиологией и прочим, а желали подробно описать внутреннее строение души.
Тот, кто находится в духовном мире, представляет себе все, описанное в Зоар, - в духовном смысле, знает, что речь идет о духовном. Он видит это, ведь духовное впечатление гораздо сильнее земного, поэтому прежде всего он созерцает духовную картину.
Тогда как человек, находящийся только в материальном мире, воспринимающий пока лишь земную реальность на своем экране, - видит за словами Зоара земные образы.
Так давайте постараемся, читая Зоар, перейти от одного экрана – к другому, от внешнего, на котором нам представляются земные образы, - к внутреннему строению души. Давайте попытаемся представить свойства души. И хотя мы не понимаем, о чем рассказывает Зоар. но наши усилия вызывают исправляющий нас свет.
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот": "И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души".
Мы должны желать не понять, а ощутить эту внутреннюю духовную картину. Самим этим желанием мы привлекаем оттуда свет. Этот свет исправляет нас – и тогда мы входим в ощущение этого внутреннего мира.
Книга Зоар. Глава "Итро, п.194: Этот человек, когда говорит, натягивает кожу лба, и эти линии становятся менее заметными. Он ходит, нагнув голову.
Правую руку он использует, как левую, а левую – как правую. Он постоянно опечален. Злословит. Считает себя умным во всех своих делах. Испытывает ненависть ко всем, кто занимается Торой.
Зоар говорит о формах связи между нами. Ведь "человеком" во мне называется мое отношение к другим, а не я сам по себе. Сам по себе я – не Человек, а живое существо, как сказано: "Все подобны животным".
Но если я начинаю строить отношения с окружением, со своими товарищами, чтобы подставить себя под их влияние и в связи между нами раскрыть Творца, то место нашей связи называется Шхина, и в ней раскрывается Творец. Мое отношение к товарищам, которое я пробуждаю в себе, чтобы выстроить это место для раскрытия Творца, - называется Человеком во мне.

То есть каждый сам по себе – не Человек, ведь Человек означает "подобный Творцу" в отношении к другим, в отдаче и любви (на иврите "человек"/"адам" – от слова "подобный"/"адамэ"),
Зоар говорит именно об этих формах Человека, видах связи между нами – строении/парцуфе души. В этом парцуфе/структуре есть все описанные выше формы/силы – руки, ноги, лица и пр., - 10 сфирот с 613-ю желаниями, которые мы должны исправить с эгоистических в добрые отношения между нами.
Поэтому, когда Зоар рассказывает о людях с определенными чертами лица, цветом волос, линиями на руке и другими особенностями, - он говорит о связи каждого из нас с другими, о видах этой связи исходя из того или иного типа души – о свойствах Человек в нас.
В материальном мире наши представления о красоте все время меняются, и мы вынуждены следовать за мнением большинства.
Ведь мы живем в человеческом обществе и желаем того или нет, почитаем его ценности – так устроена наша природа. Каждый в итоге будет уважать то, что почитаемо большинством в его окружении.
Мы даже не осознаем, насколько безосновательны все эти ценности. Уже столько раз менялась мода – в воспитании, культуре, промышленности, творчестве, даже в пище. И мы видим, что она приходит и уходит, не имея под собой никакой истинной ценности. Все, что выходит за рамки нашего животного необходимого существования, требуемого телу: простого жилища, семьи, пропитания – все остальное ценится нами только потому, что это ценит общество.
Но духовное отличается тем, что никто не тянет нас в него за собой. Нам нужно самим построить для себя общество и самим его пробуждать, чтобы оно влекло нас за собой и через себя – к духовному. То есть в духовном развитии нам предоставлена свобода воли, и никто не будет нас тянуть насильно!
Конечно, Творец стимулирует нас и устраивает нам в этом мире нелегкую жизнь и лишает наполнения. Но с другой стороны, жизнь не так сложна, как когда-то в прошлом, и мы не умираем с голода. Но мы ощущаем внутреннюю пустоту, которая толкает нас к развитию. И когда мы обнаруживаем эту пустоту в себе, задумываясь: для чего жить, в чем смысл и тайна жизни – и не можем на это ответить, то выясняется, что никто не может нам это сказать и объяснить, никто не тянет нас за собой.
Мы смотрим вокруг себя и не видим никаких примеров. Во всем остальном в жизни, мы получаем примеры: какую профессию получить, какой построить дом, что купить, как устроить, быть на кого-то похожим. Человеческое общество подает нам пример во всем. И только духовное остается без примеров, как будто ты находишься в пустом вакууме и каждый день, или даже каждое мгновение вновь встаешь перед вопросом, что делать – куда идти, где взять образец, духовные ценности, цель?
Это большая проблема. Но с другой стороны, нужно понять, что это следствие данной нам свободы! Ведь человек, входя в духовное – сам строит свою душу. Никто не учит его. Есть множество советов и книг, но все это лишь общие объяснения вокруг этой темы, которые лишь немного нас поддерживают.
А в конце концов, все зависит от самого человека. И если он не строит для себя окружение, которое даст ему духовные ценности, направление, такое же основательное, как в нашем мире, показывающем нам столько примеров – то он конечно не будет знать, как продвигаться.
В этом главное отличие духовного продвижения от материального.
Вопрос: Каббала говорит, что основной принцип, на котором построено отношение между человеком и Творцом, - это взаимная отдача. Могли бы Вы подробней расшифровать этот принцип?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).