12.04.2011, 17:11 [#40481]
Сколько пришлось вам прикладывать усилий, чтобы почувствовать, что говорит ваш учитель?
Сколько пришлось вам прикладывать усилий, чтобы почувствовать, что говорит ваш учитель?
Вопрос: Рабаш пишет в "Даргот Сулам" (932), что нельзя обучать Торе язычников, т.е. эгоистов. Тогда что мы здесь делаем?
Ответ: "Нельзя" в каббале – значит невозможно. Точно так же можно было бы сказать, что эгоистам нельзя получать высший свет. Попробуй нарушить запрет, а мы посмотрим.
Речь идет о законах природы, а у природы нет табу. Но если пойдешь против нее, будешь наказан. "Запрет" означает неспособность. Если каббалисты пишут: "нельзя" – значит, ты на это неспособен.
Эгоистов нельзя обучать Торе, или, говоря иначе, эгоистам нельзя изучать Тору – потому что эгоист в принципе не может этого делать. У него нет для этого средств, инструментов. Ведь он, как язычник, поклоняется собственному эго, которое не позволяет ему установить связь со светами.
Тора, т.е. наука каббала – это методика, связующая сосуды и светá. Но если у тебя нет сосудов, то и свет тебе не раскрыть. И потому ты не можешь изучать Тору. Ведь "Тора" – это пути света, распространяющегося в желаниях, согласно закону подобия свойств.
Вопрос: Чем же мы занимаемся на уроках?
Ответ: Мы идем к этому. Мы используем Тору в качестве света, возвращающего к Источнику, – используем пока что издалека.
На более высокой ступени есть светá и сосуды, а я отрезан от них. Но я хочу быть на этой ступени и в меру своей тяги привлекаю с нее малое свечение, которое готовит меня к подъему.
Таким образом, я использую Тору в качестве окружающего света, а не света в полном смысле этого слова. Я еще не изучаю Тору как таковую. Настоящая учеба – это распространение светов в исправленных сосудах-желаниях, взаимодействие между светом и желанием посредством экрана. Это и есть Тора.
Мое духовное "Я" – суть получающее желание, исправленное намерением ради отдачи и способное получать свет. Желая достичь этого, мы читаем книги каббалистов, стремимся всеми силами, работаем в группе, чтобы как-то выразить свое желание, обращенное к отдаче.
Но ответ приходит лишь в виде окружающего света. Я даже не знаю, что это такое, – только раз от раза ощущаю в себе перемены: еще немного понимания, еще немного чувства… Это еще не Тора. Настоящая Тора – это конкретика: желание, экран, свет и связь между ними, ведущая к раскрытию Творца в творении, света в сосуде.
Но все же и сейчас мы используем силу Торы. Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу, потому что кроющийся в ней свет возвращает к Источнику".
Вопрос: На чем должно сосредоточиться сейчас мировое кли, чтобы почувствовать себя в Египте и действительно захотеть выйти из него?
Ответ: Мы должны удерживаться в подъеме, а не в падении. Каждый из нас и все мы вместе ни в коем случае не должны опускаться, выпадая из заведенного распорядка, – ведь это обязательно сбросит нас вниз.
Мы должны очень быстро обратиться к неделе Песаха и подготовить себя, поняв, что означает выход из Египта. Всеми силами нужно готовиться к этому воодушевлению, к этому всплеску. Чем мощнее будет наше устремление, тем больше подействуют на нас светá Песаха.
Мы обязаны осуществить это прямо сейчас. Прежде всего, мы должны быть едины. Из Египта выходит не один человек, а все без исключения: женщины, мужчины, дети, старики. Это и есть объединение навстречу общему исходу. Вот о чем мы должны думать, постоянно держа намерение.
До праздника осталось меньше недели. "Праздник" – это внешний знак, но, воспользовавшись этими семью днями, мы можем сплотиться, создать такую связь и сформировать такие намерения на уроках, что нас "подкинет" вперед.
Одни переживают падение, другие – подъем, третьих лихорадят перемены – нам нужны все эти состояния. Человек должен ценить падение так же, как подъем. Ведь одно не бывает без другого.
Из урока по статье Рабаша, 12.04.2011
Кому запрещена Тора?
Нет зла в мире
Тора – не просто история
Вопрос: Чем отличается отношение к словам, написанным в ТЭС, и к вашему объяснению написанного?
Ответ: Трудно сейчас объяснить, почему Творец устроил именно так, что нам необходим кто-то, связывающий нас в нашем мире с высшей реальностью.
Словно отец и мать в этом мире, которые связывают меня с жизнью – ведь если бы не мать, я бы вообще не родился и не мог существовать, пока не вырасту.
И то же самое, происходит с духовным рождением – мне необходим кто-то, кто родит меня, позаботится обо мне, пока я не вырасту в духовном! Это отражается в рождении материальных тел в нашем мире, а также, в рождении души – все это следствия законов духовного мира, где существует определенный порядок духовных парцуфим, и Аба вэ-Има (высшие Отец и Мать) рождают ЗО"Н и заботятся о душах.
Но пока я еще не включился со своей разбитой душой в ЗО"Н мира Ацилут и не могу вызвать на себя действие Аба вэ-Има, мне необходим проводник в духовное! И он сейчас представляется мне каким-то материальным человеком, ведь я не вижу духовное.
И то же самое касается товарищей – я не могу воспринять их духовные желания, и мне кажется, будто меня окружают какие-то физические тела. А потом я раскрою, что это не так: оказывается, и учитель, и товарищи – это духовный механизм, духовные силы, с которыми я работаю.
Так нужно относиться к учителю и товарищам, понимая, что это часть Творца, данная мне для того, чтобы помочь соединиться с Ним. Насколько я буду ценить учителя и группу, и склоняться перед ними – настолько я и смогу достичь контакта с Творцом. У меня нет другой возможности с Ним связаться и никаких шансов как-то иначе прикоснуться к Нему.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 12.04.2011
Читая ТЭС, мы разбираем и выясняем более близкие нам понятия, чтобы подготовить себя к его восприятию. Но затем нам необходимо читать оригинальный, подлинный текст, написанный великими каббалистами, которые проводят к нам высший свет.
Я не обладаю таким высоким светом, какой есть у Рабаша и Бааль Сулама – но я могу вам помочь к нему присоединиться. Для того, чтобы учить маленького ребенка, не нужен большой профессор – нужен кто-то, кто сможет спуститься до его уровня.
Поэтому, рядом с учеником есть учитель – главный человек, который может ему сейчас помочь. Но кроме того, есть очень дорогие нам первоисточники, из которых к нам приходит свет. Невозможно обойтись ни без одного, ни без другого.
Ты бы никогда не смог сам приспособить себя к духовному источнику Рабаша или Бааль Сулама – без такого особого человека, как учитель. И так было на протяжении всех поколений.
Мы не говорим о таких особых душах, как Адам Ришон и Авраам, которые сами раскрыли духовный мир. Иногда бывают такие моменты в жизни, когда человеку что-то само раскрывается свыше – ради какого-то особого предназначения души.
Но если мы говорим о каббале как о передаче духовного знания из поколения в поколение по цепочке ("каббала" означает "получение") – то речь всегда идет об учителе и ученике.
Учитель, прежде всего, направляет тебя на цель – помогает тебе сориентироваться, дает тебе направление в жизни. А реализация, конечно, возложена на тебя – с помощью тех великих каббалистов, которые написали для нас эти святые первоисточники.
С одной стороны, есть учитель, который поддерживает тебя и направляет, а потому ты должен быть предан ему, чтобы он мог "держать тебя на руках" словно младенца. А с другой стороны, вместе с ним ты идешь, чтобы присоединиться к первоисточникам.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 12.04.2011
Учитель связывает меня с жизнью
Вопрос: По каким признакам можно определить, что человек продвигается в изучении книги Зоар?
Ответ: Неважно, об изучении каких первоисточников идет речь, ведь кроме книги Зоар мы изучаем ТЭС, статьи и письма Бааль Сулама и Рабаша, которые объясняют нам, как подготовиться к единению между нами и к совместной учебе. Они помогают нам правильно сорганизоваться.
После того, как мы организуемся между собой в учебную группу, мы приступаем к занятиям самой каббалой.
Цель учебной группы в каббале – не изучать материал, а стремиться, его чтением, реализовать "сгула" – т.е. вызвать на себя воздействие света – более высшей ступени.
Если во время учебы мы желаем, чтобы в нашем единении раскрылся свет, мы строим этим усилием более высшую ступень - и наше усилие вызывает появление этой ступени.
Но если мы учимся, стараясь только понять изучаемый материал, - тогда мы изучаем не Тору. Ведь под Торой подразумевается именно наше усилие и проявление в нем следующей ступени.
Поэтому продвижение в изучении первоисточников (Зоар, книги АРИ, ТЭС) определяется силой стремления к раскрытию в себе следующей ступени, а не желанием просто знать материал.
Нет продвижения в понимании, в накоплении знаний – ведь до ощущения высшего мира, все наши мнения о нем неверны.
Из урока по Книге Зоар, 12.04.2011
Вопрос: Мне не удается понять, что такое свет, возвращающий к источнику. Как я могу требовать его во время учебы?
Ответ: 1. По крайней мере постарайся распознать в себе все эти свойства, о которых мы читаем в книге Зоар. Попытайся разглядеть, где они находятся в тебе, "копайся" в своих желаниях, мыслях, в самом себе.
Тем самым ты расширяешь свои внутренние келим/желания/свойства восприятия. Ты ищешь среди них – и начинаешь различать между ними. Ведь все эти свойства уже существуют в тебе.
2. Если у меня нет потребности к исправлению, то для меня эти слова "свет, возвращающий к источнику" лишены жизни. Если я нуждаюсь в исправлении, то ожидаю этого света.
Но если у меня нет такой потребности, то я не знаю, что он собой представляет. "Говорят, надо ждать прихода света. Ну пусть придет… Мудрецы говорят, что это хорошо, - я согласен". - Так я не могу привлечь его.
Написано, что каждый миг надо ожидать спасения. "Спасение Творца приходит в мгновение ока" – говорит именно об исправляющем свете, возвращающем к источнику, к Творцу.
Действию, которое мы требуем свыше, всегда должно предшествовать наше желание, потребность в нем. Иначе это никогда не случится. Или мы сами вызываем в себе страдания – "страдания любви", страстное желание к свету, или же он придет в виде вынужденных страданий - по пути "беито" (в свое время).
Но без страданий, без вопроса, без желания я не могу достичь исправляющего света. Я должен в любом случае видеть, что мое состояние - нехорошее, что я обязан его исправить. Я должен различать в нем проблему – не потому, что другие сказали мне об этом или я прочитал в книге, а поскольку в итоге своих усилий соединиться с товарищами я обнаруживаю, что не могу так продолжать.
И тогда, если во мне раскрывается истинное желание к исправлению, тотчас приходит свет. Ведь свет пребывает в абсолютном покое. Нам нужно только желание, чтобы этот исправляющий свет подействовал на нас.
Можно сказать, что свет присутствует внутри желания, но раскроется только когда это желание достигнет истинной меры.
Очень важный принцип духовной работы – это что вся она происходит против нашего желания, не как эгоистическая работа в этом мире.
Ведь когда я вынужден работать в нашем мире, я прежде всего тщательно взвешиваю, стоит ли мне это делать.
Либо мне нравится само это занятие, и тогда это уже называется не работой – а приключением, путешествием, когда я наслаждаюсь самим процессом. Или же это какое-то трудное занятие, но я наслаждаюсь его результатом – оплатой, вознаграждением.
Я всегда должен видеть выгоду от работы, понятную для моего разума и желаний, ради которой я работаю. Все зависит только от того, насколько я ценю ожидаемое вознаграждение – согласно этому я готов вкладывать силы.
Но на духовном пути мы работаем против своей природы, и нас ничто не поддерживает. Поэтому, у нас нет никакой мотивации, "горючего" для совершения действий, кажущихся нам бессмысленными.
И понятно, что мы продвигаемся понемногу, от "ло лишма" (ради себя) приходя к "лишма" (ради отдачи). Как говорил Рамбам, что "женщинам, маленьким детям и рабам" – то есть нам, находящимся пока на таких уровнях, раскрывают тайны (истинную цель) постепенно. Они называются тайнами, потому что человек пока не может представить себе, где взять энергию, мотивацию для работы.
Это так же невозможно – как я не могу полететь! Это выше моей природы! И потому мы проходим такой длинный путь развития, сменяя состояние за состоянием и постепенно обретая какое-то понимание, ощущение, приходящее к нам за счет света, возвращающего к источнику.
Это не происходит естественным, рациональным способом – наоборот, чем больше сил я вкладываю, тем больше удаляюсь от цели – так я оцениваю это в своих ощущениях! И только в какие-то отдельные, редкие моменты мне иногда вдруг раскрывается, что мне только казалось в моем эгоистическом восприятии, будто я иду назад – а с точки зрения отдающих желаний, я как раз продвигался. Так мы идем вперед.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.04.2011
Вопрос: Что такое действие отдачи и как его достичь?
Ответ: Рабаш пишет в своих письмах, что я атакую сердце товарища подарками, будто посылаю стрелы или пули.
И хотя у него "каменное сердце" (лев а-эвен) покрытое мощной броней (клипой), как и мое собственное, но ударяя раз за разом, я постепенно пробиваю броню и прорываюсь в его сердце.
И тогда я наполняю его своими подарками и любовью. Так я завоевываю сердце товарища и этим обретаю свойство отдачи.
Я делаю это, потому что хочу проникнуть в его сердце и ощутить себя находящимся там. Это не наше обычное эгоистическое сердце – а то самое духовное пространство, "место", где я хочу с ним соединиться. Туда я и пытаюсь прорваться.
Из письма Рабаша № 40: Каждый подарок, сделанный товарищу – словно стрела или пуля, оставляющая отверстие в его сердце.
И хотя у товарища каменное сердце, но постепенно раз за разом отверстие становится все больше, и множество выбоин объединяется в одну пустую полость, куда врывается любовь дарящего подарки и заполняет собой все это пространство.
А жаркое тепло любви притягивает к нему искры любви товарища, и тогда две эти любви создают одно общее любовное одеяние, покрывающее их обоих.
Это значит, что одна любовь окружает и обволакивает их двоих и отныне они становятся одним человеком. Ведь они укрываются под одним общим одеянием, отменяя себя друг перед другом…
Можно долго и красиво говорить и обсудить бесконечное число вопросов, но практически, после всех этих вопросов и ответов есть лишь одно действие, за счет которого ты наверняка продвинешься в правильном направлении. Об этом и пишет Рабаш. Эта работа может внешне не проявляться между товарищами, но внутри них пылает огонь.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.04.2011
Посылать в сердце товарища стрелы любви – нужно в своих внутренних намерениях, а внешне я просто должен показать всем, как вдохновлен духовным и постараться пробудить их к тому же. Но внутри, про себя, я должен все время думать, как проникнуть в сердце товарища.
Конечно, тут не повредят и материальные подарки – но только, чтобы они не подменили собой мои внутренние усилия, мое подлинное желание соединиться.
Ведь вся наша работа в том, чтобы пробудить в себе внутренние силы – сетку сил, то есть поле одной силы Творца, с которой мы хотим объединиться, включиться вовнутрь, чтобы так проникнуть во все сердца, все души.
В работе помогут и внешние подарки, но главная цель - это постараться включиться в эту связующую систему, соединяющую нас друг с другом, и там раскрыть нашу связь – проникнуть внутрь нее. Это и называется проникнуть в сердце товарища.
Чем глубже я хочу войти в сердце товарища – тем больше я растопляю свое собственное сердце. И чем мягче оно становится, вместе с этим я раскрываю, что и сердце товарища раскрывается все больше и больше, и я уже могу войти внутрь него и слиться с ним в одно сердце.
Когда я только начинаю работать с сердцем товарища, мне кажется, что это кто-то чужой мне. Но постепенно я начинаю видеть, что это не чужой человек – а плавильный котел, в котором я могу растопить свое сердце. Обращаясь к нему и желая соединиться, я совершаю работу над собственным сердцем. Я завишу в этом соединении не от него и не от того, насколько он раскрылся мне – а от своего сердца, насколько мне удалось размягчить его, чтобы оно смогло войти в "чужое" сердце.
И в конце работы, я раскрываю, что нет моего сердца или его сердца – а есть лишь одно место, одно желание, одно сердце, которое с самого начала таким и было, но мне только казалось, будто это отдельные сердца – чужие и разные, бывшие далекими друг другу.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.04.2011
Что значит отдавать?
Фараон нам в помощь
Голова в облаках
Как выйти из Египта?
Высокая гора
Не брать Творца в расчет
Книга Зоар. Глава "Итро". Статья "Две жемчужины", п. 533: Это две жемчужины и экран между ними. У верхней жемчужины нет цвета и нет вида в раскрытии.
п.534: Малхут называется "жемчужина" (маргал́ит), поскольку она держится за НЕХИ Зеир Анпина, которые называются "ноги" (рагл́аим). А из-за подъема Малхут в Бину, Бина тоже называется "жемчужина". И она – верхняя жемчужина.
Существует лестница ступеней от мира Бесконечности до нашего мира. Эта лестница из 125 ступеней. В верхней половине каждой ступени находится нижняя часть более верхней, а нижняя половина каждой ступени погружается в более нижнюю ступень.
Верхняя половина самой высшей ступени – это мир Бесконечности, а ее нижняя половина находится внутри низшей ступени. Выходит, что нижняя половина каждой высшей ступени находится вместе с верхней частью низшей ступени.
Получается, что в каждой ступени есть общая часть между верхней и нижней ступенями, в которой две эти ступени соединяются в одну.
Верхняя половина каждой ступени называется Гальгальта Эйнаим (Г"Э), нижняя половина – АХА"П. В сумме они составляют 10 сфирот, но таким образом, что в низшей ступени находится АХА"П высшей, а на него облачаются Г"Э этой низшей ступени.
Выходит, что в верхней части каждой ступени в сумме есть 10 сфирот, которые образуют высшая и низшая ступень вместе. И так – на каждой ступени.
В общей системе душ все мы связаны вместе – все семь миллиардов душ.
Выходит, что все части моей души находятся в каждом, и если я соединяюсь с ними правильно, то все их части находятся во мне – или как Г"Э, или как АХА"П. То есть во мне не остается ничего своего, кроме моей начальной точки, с которой я начал свой путь. Только она одна осталась во мне - как моя основа, а все остальное я приобрел от всех – или их Г"Э, или их АХА"Пы. Я включаю в себя всех – и это тело моей души.
Это и объясняет Зоар: невозможно создать "жемчужину" – Малхут, духовный сосуд каждого, если не соединиться со всеми. Я нуждаюсь во всех - это мой духовный сосуд. И Г"Э, и АХА"Пы я обязан получить от всех. А кто я сам? – Точка в сердце, с которой я начал путь.
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):