Медведь в лесу
Новое течение в мире
Состояние групп
Группа – это место, где может раскрыться Творец. Ведь Он желает нам раскрыться, и если Его желание не исполняется, то это называется "страданиями Шхины".
Но нет Творца без творения, а творение – это то, что мы создаем нашей связью между собой. Малхут мира Ацилут – это лишь точка. Она снова возвращается к своему изначальному состоянию каждый день, как сказано: "Малхут каждый день снова становится девственной".
А для того, чтобы вырасти – ей нужно включить в себя все души "Исраэль" (стремящихся к Творцу), и все это зависит от моих усилий (относительно меня)! Или относительно твоих усилий - относительно тебя, или от его усилий, и так далее! Пока каждый не раскроет ее как "Собрание всех душ Израиля" (Кнессет Исраэль), включающее в себя все души.
Если я вижу ее такой исправленной, значит, я поднял в нее все свои разбитые желания из миров БЕА, и присоединил всего себя к Малхут. А ты точно так же делаешь свою часть, а он – свою. Но если я выполняю свою часть, то Малхут раскрывается передо мной как Шхина, я передал туда все свои разбитые желания (решимот) и хочу, чтобы это место стало местом раскрытия Творца, отдачи.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.04.2011
Нарисовать в себе картину Творца
Насколько ты желаешь увидеть группу соединенной и единой, находящейся во взаимном, внутреннем поручительстве – этим ты влияешь на всю группу и вливаешь в нее свою силу, свое желание, свойство отдачи.
Ты хочешь проникнуть внутрь товарищей, чтобы они наполнились этим свойством! Это означает "любить ближнего, как самого себя", ведь ты стремишься наполнить их, как себя, и даже раньше себя – в первую очередь.
Это очень ощутимая вещь - что тут может быть непонятного? Я хочу представить своих товарищей так, что они соединяются вместе, и я наполняю их до самого конца! Ведь я не думаю о собственной выгоде или проигрыше – а только о ближнем, товарищах, Шхине.
И если я думаю только о них, у меня лично не будет ни падений, ни взлетов – я буду жить их желаниями.
Я ощущаю падение от того, что мои желания заперты – мой эгоизм не чувствует, что чем-то может наполнить себя. Он не рвется за наполнением, и я впадаю в спячку и жду, когда состояние само изменится с течением времени.
Эта остановка происходит, потому что во мне не раскрывается новое желание. Если бы я сейчас почувствовал его в себе, я бы тут же проснулся и захотел получить весь мир! Все зависит от желания.
Получается, что если во мне раскрывается большое желание – я весь горю, если маленькое – я спокоен, а если желание вообще перекрывается, то я умираю. Но все это, только если я работаю со своим собственным желанием!
А если я буду работать с чужими желаниями, то всегда буду обновляться. Это желание уже не будет зависеть от меня – у меня всегда будут желания других, и поэтому не будет никаких взлетов и падений, я буду подниматься и подниматься.
Я уже буду подниматься и опускаться по-другому, не от желания – а от света, согласно тому, смогу ли я еще больше отдавать, еще больше оторвать от желания получать и использовать ради отдачи, чтобы добавить к отдаче Творцу.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.04.2011
Публичная лекция в аудитории "Каббала народу" ("Бейт Каббала ле-ам"), на тему "Духовное ощущение".
Лекция проводится каждый вторник в 19:00 и транслируется в прямом эфире на наших телеканалах YES-66 и HOT-66, а также на сайте Каббала ТВ, синхронно переводится на русский, английский, немецкий, испанский, итальянский и турецкий языки.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Лекция в аудитории "Каббала народу", 12.04.11
Бааль Сулам, "Раскрытие меры, скрытие двух": Сказано: "Тайна Творца – для трепещущих пред Ним". Это означает, что тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Творцом, кто оберегает величие Творца всей душой и всеми силами, кто никогда не допустит злословия по отношению к Творцу.
Это правило наиболее сурово относится к сокрытию каббалы, так как многие пали жертвой откровений такого рода, и от них пошли все любители заклинаний и амулетов, а также приверженцы практической каббалы, коварно охотящиеся за душами, и прочие мистификаторы, использующие суррогаты от науки, выпавшие из рук нерадивых учеников.
Намерение ради отдачи – это святость, а намерение ради получения в любых формах – это скверна. Правило "тайна Творца – для трепещущих пред Ним" означает, что Творец раскрывается лишь тем, кто действует в отдаче.
Амулеты, красные нити, святая вода, медитация и прочие подобные средства представляют большую проблему, и потому каббалисты тщательно скрывали мудрость каббалы. До сих пор даже в еврейском народе есть люди, сделавшие себе имя и большие деньги продажей благословений и чудес. Естественно, простой человек очень нуждается в этом, верит в это и получает от этого серьезную психологическую поддержку. Известно, что благодаря внутренней убежденности можно справиться с многими проблемами, включая и болезни.
Речь идет о нарушении очень строгого запрета, о препятствии на пути человека к науке каббала. Ведь оставшись без поддержки, он мог приступить к поискам решения и задаться вопросом: "Как улучшить положение дел?" И ответом ему было бы: "Помочь себе ты сможешь, только если изменишься. Тебе нужно исправить себя, свое эго. Творец добр и творит добро, и потому тебе плохо – чтобы обозначить место исправления". Тогда люди приближались бы к истине.
Но вместо этого они живут во лжи, покупая себе духовные "индульгенции" и "страховые полисы" за определенные суммы и оставляя проблему без решения.
Распространяя науку каббала, мы должны заботиться о том, чтобы высший свет постепенно воздействовал на людей, пока они не начнут понимать, что реального решения нет и беды не иссякают, а потому необходимо настоящее исправление.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 27.04.2011
Вопрос: Может ли случиться так, что человек, пришедший к каббале, потянет за собой свои прежние мистические представления и амулеты?
Ответ: У новичков бывают периоды, когда они верят в силу предметов материального мира и каких-то особых действий. Все мы связаны в общей системе, и потому в каждом сидит этот вирус. Вопрос в том, умеет ли человек противостоять ему и оставаться независимым в точке-зародыше своей души. Постепенно он избавляется от мистики, но на пути всякое бывает.
Мы как малые дети, пленяющиеся незамысловатыми игрушками. Схватившись за что-нибудь в своей жизни, мы обретаем уверенность, нас успокаивает привычный ритуал, нас прельщают "сверхъестественные" возможности. Всё это – психология.
Вопрос: Как распознать в себе власть амулетов?
Ответ: Есть ли что-то в твоей жизни, чему ты придаешь особое значение, как будто это нечто большее, чем материальный предмет? Разумеется, старая семейная фотография может быть тебе очень дорога, поскольку на ней запечатлены люди, которых ты любишь. Но не ставишь ли ты что-то выше материи этого мира? Не питаешь ли особых чувств, допустим, к халату своего учителя? Не кажется ли тебе, что, накинув его, ты поднимаешься в духовный мир?
Ни в одном материальном предмете, ни в одном материальном действии нельзя усматривать что-либо духовное. Ведь тем самым ты поклоняешься идолам. Амулетом может быть любая вещь, которая не относится к внутреннему намерению, устремленному на единство группы, на создание "места" для раскрытия Творца.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 27.04.2011
Вопрос: С тех пор, как мы начали изучать статью "Нет никого кроме Него", я совсем запутался во всем, что касается намерения. Ведь если высший свет действует постоянно, на все 100%, то что такое "свет, возвращающий к источнику"? У кого я прошу его? От кого требую его для других? Что здесь работает, если все находится во мне?
Ответ: Допустим, у меня есть пульт управления. Я нажимаю на кнопку – и запускаю какой-то механизм. В наше время есть много подобных устройств. Но если бы ты показал это человеку сто лет назад, он подумал бы, что ты просто ангел, совершающий чудеса: ты нажимаешь на кнопку – и вдруг стекло превращается в картину…
Т.е. пультом я могу приводить в действие различные системы. Скажем, я нажимаю на кнопку - ты смотришь на стекло (экран) – и начинаешь впечатляться: плакать или смеяться, испытывать тревогу или радость. Выходит, что простым нажатием на кнопку я произвел на тебя столь сильное воздействие. Я повлиял на товарища.
Каббалисты говорят, что читая Книгу Зоар, ты будто держишь в руках пульт управления всеми душами, и они зависят от тебя. Думай, что ты пробуждаешь их! Это называется "нажатие на кнопку". Если ты думаешь об этом, то "нажимаешь на кнопку" – и запускаешь такое воздействие, от которого они начинают пробуждаться.
Все зависит от того, с какой силой ты желаешь, чтобы это случилось, и сколько еще людей тоже стремятся пробудить других. Ведь усилия должны быть и качественными, и количественными.
Таким образом мы пробуждаем друг друга. И никто не может пробудить себя сам. Каждый может достичь этой духовной общности, называемой "группа", только чтобы пробудить других. Иначе он даже не соприкасается с группой. Ведь группа – словно Малхут мира Ацилут.
Из урока по Книге Зоар, 27.04.2011
Бааль Сулам, "Раскрытие меры – скрытие двух": Как правило, когда великие каббалисты намерены раскрыть нечто, имеющее глубокий смысл, они начинают словами: "Я раскрываю малое и скрываю при этом вдвое больше". Наши предшественники весьма остерегались лишнего слова, как указали нам мудрецы: "Слово – серебро, молчание – золото".
Каббалисты всех поколений чрезвычайно остерегались "открывать рот", чтобы не разгласить что-либо вне пределов дозволенного. Они обязаны были получать "разрешение свыше" на передачу мудрости. Говоря иначе, из собственного постижения им должно было быть ясно, что они поступают правильно. Всегда они предпочитали сокрытие и молчание раскрытию и облачению в слова.
По-видимому, к тому была резонная причина.
Прежде всего возникает вопрос: почему нужно скрывать мудрость? В Предисловии к "Паним мэирот" Бааль Сулам приводит в пример Аристотеля и Платона, которые тоже предостерегали от массового разглашения научных знаний.
Мудрость можно раскрывать лишь тем, кто любит ее, кто готов "породниться" с ней и бережно хранить ее, не продавая никому. Ведь в руках у эгоистов, которым наука нужна не как таковая, а как средство удовлетворения всевозможных страстей, она станет предметом купли-продажи ради наслаждений этого мира и будет обслуживать человеческое себялюбие.
Люди могут хотеть денег, почестей, знаний. И лишь тем, кто жаждет знаний, можно открывать мудрость, поскольку они будут оберегать ее, а не торговать ею. Поэтому даже ученые, изучающие внешние науки, получали знания от учителя на условии, что будут разглашать их исключительно тем, чье сердце жаждет лишь постижения мудрости и ничего более: ни денег, ни славы, ни прочих вожделений.
Если бы это правило соблюдали до наших дней, мы жили бы сегодня так же, как и тысячи лет назад – обычной жизнью на земле. Разумеется, нас было бы меньше семи миллиардов. Подобно животным, население мира варьировалось бы естественным образом в зависимости от складывающихся условий.
Однако у мира есть друга программа: путем осознания зла он должен прийти к цели творения. И потому мы продвигаемся сквозь череду "сбоев", вызванных продажей внешней науки.
Сбои эти, конечно же, целенаправленны. Ведь когда недобросовестный человек овладевает той или иной научной дисциплиной, он не отделяет ее от прочих своих желаний. Над ним властвует эгоизм, и даже если сегодня он жаждет лишь знаний, завтра его уже прельщает богатство, слава, власть. И тогда он продает свою науку за то, что дороже для него в данный момент.
Так наука начала служить человеческому эгоизму и запустила научно-технический прогресс, превратившись в ценный товар. Если бы ее не продавали, мы и сейчас жили бы патриархальной жизнью.
С другой стороны, наука каббала все это время хранилась в тайне. Тут и там произошли отдельные "утечки" – как например, раскрытие Книги Зоар, – однако до сих пор каббалисты уберегали свои знания, пока не получили "разрешение свыше".
Говоря иначе, в своем развитии мы достигли такого этапа, когда необходимо всеми силами, используя все возможности, как можно быстрее распространять в мире науку каббала. Сегодня пришло время воспользоваться ею, чтобы исправить себя, и теперь уже ждать больше нельзя.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 26.04.2011
Вопрос: Что означает понятие "тайны Торы"?
Ответ: "Тайна" – это то, что я не могу открыть, хотя мне ясно, что это существует. Стоя на пороге чего-то нового, перед тем как открыть дверь, я испытываю ощущение "тайны".
А кроме того, безотносительно меня, "тайнами Торы" называются светá, которые покрыл Атик. Они находятся в голове Арих Анпина в виде скрытой мудрости. Утаены эти светá потому, что сейчас у нас нет на них покрытия, которое позволило бы проявить их. Однако для меня они – не тайна, ведь я не чувствую их.
Настоящая тайна – это завеса, которую я ощущаю. Например, изгнание – это предвкушение избавления, столь необходимого, но еще не обретенного. В самом ощущении этой пустоты уже очерчиваются контуры будущего наполнения. Вот что значит чувствовать себя в изгнании: я понимаю, чувствую, чего хочу, и мне недостает лишь претворения.
Так же и "тайна": я чувствую, что мне недостает свойства отдачи, чтобы в ее свете хасадим раскрыть свет хохма. От меня утаено знание, которое несет этот свет.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 26.04.2011
Для распространения каббалистических знаний каббалисты должны получать "разрешение свыше". Мы не знаем, что это такое и как именно его получают. Подают просьбу и ждут резолюции? Берут справку в регистратуре?
На самом деле есть определенный тип душ, которые способны проводить высший свет к низшим. По сути, "разрешение свыше" – это название таких душ.
Ну а другие души на это неспособны. И хотя они многое знают, им, что называется, нельзя "открывать рта" – раскрывать свою мудрость.
Как такое может быть? Ведь мы находимся в общей системе, где всё должно быть взаимосвязано.
И тем не менее, духовное раскрытие означает, что я действую не напрямую. Напротив, я преграждаю в себе свет, не раскрывая его никому, и работаю с другими системами. Они-то и раскрывают свет, а через них раскрываюсь и я.
Вот почему рабби Шимон, автор Книги Зоар, скрыт в ней как потайной источник. А раскрывается он через другую систему под названием "рабби Аба". Это не человек, записывавший книгу, а именно система. Обе эти души могли раскрывать мудрость, поскольку относились к окружающему свету, однако рабби Шимон относился к его внутренней сути, а рабби Аба – к внешней части. В этом сочетании они и действовали: от изложения речью – наружу к письменному изложению.
Немногие каббалисты в истории известны нам как авторы книг или активные деятели, внесшие вклад в распространение мудрости. Намного больше каббалистов остались в безвестности: они не написали ничего, и мы ничего о них не знаем. Они горели желанием раскрыть свет, но не могли действовать открыто, поскольку их души происходили не от окружающего света.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 26.04.2011
Вопрос: На что нам опираться в своем продвижении, когда уже ясно, что дело не в знаниях?
Ответ: Только на окружение. Знание ничего не стоит, я готов забыть всё. Как рассказывает Талмуд, люди молились о том, чтобы забыть уже изученное. Я хочу начать с чистого листа, как младенец, не имея ничего за душой.
Пускай из головы вылетит всё, что я узнал до сих пор. Пускай даже сердце останется пустым – мне ничего не надо, я хочу начать с нуля, лишившись всего имущества. Только так мы можем продолжать путь, начиная каждый день заново.
Казалось бы, в книгах столько всего написано: "Помни, знай, не забывай"… Верно, но в действительности человек продвигается, когда готов "обнулиться", когда не прислушивается к голосу текущего момента.
Лишь окружение остается нашей неизменной опорой.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 26.04.2011
Наша основная проблема – это установить свое отношение к Творцу. Понятно, что оно субъективное и полностью зависит от нас – от того, как мы думаем и чувствуем. Оно меняется не в зависимости от отношения Творца, которого мы не знаем – а от того, что мы думаем о Нем.
С одной стороны, речь идет о Природе – о среде, внутри которой мы развиваемся. Когда-то человек начал раскрывать природу, подниматься в нашем мире с животного уровня на человеческий, исследовать окружающую его среду. А после этого, он начал исследовать духовный мир, когда его желание доросло до такого уровня. Так по мере роста своего желания, человек все глубже проникал в природу.
Но человек состоит из двух частей: чувствующей и понимающей, которые находятся в определенной связи и влияют друг на друга. Именно через них: чувство и разум, ум и сердце – он исследует то, что ощущает. А то, что не входит в его органы ощущения, остается для него неизвестным. Он исследует только свои впечатления – а о том, что недоступно ощущению, вообще нечего говорить, ведь это будет пустой философией, фантазиями.
Поэтому, наши представления о Творце основываются не на том, какой Он – а на том, как мы Его ощущаем. А кто Он на самом деле – мы никогда не узнаем! Мы только знаем, что есть какая-то высшая, внешняя сила, которая ощущается как природа вокруг нас.
Самую близкую ее часть, мы называем этим миром. А есть еще более широкая природа, раскрывающаяся человеку за счет его особого развития. Она называется высшей природой. А кто такой сам Творец – кто знает?
Поэтому наука каббала обо всем говорит только относительно человека. Написано: "Нет никого кроме Него!" – так чувствует человек, выясняет в результате своих исследований.
Каббалисты рассказывают нам о своих впечатлениях от этой одной высшей силы, и получается, что Творец будто сердится, радуется, наслаждается. Так чувствует человек, так он ощущает высшую силу! А что на самом деле с Ней происходит – нам неизвестно.
И все же нам очень важно установить свое отношение к этой Высшей силе, чтобы мы знали, откуда берется эта форма, картина, впечатление, ощущение, которое мы от Него получаем? Кого мы чувствуем: его Самого или самих себя? Или мы чувствуем себя на фоне Его света? Или мы чувствуем нечто общее между нами, какое-то наше взаимодействие? Мне нужно это знать!
Если мне хорошо или плохо – от кого зависит это ощущение: от меня самого или приходит от Творца? Или может быть, оно зависит от нашего соответствия друг другу, какой-то особой связи?
Если я совершаю какое-то действие: на словах, в мыслях или физически – это Он так заставляет меня действовать или я имею какую-то свободу? Но откуда она может у меня быть, если я результат, плод Его работы?
То есть нам нужно как-то определиться относительно своей связи с Творцом, иначе мы все время будем запутываться. Это имеет огромное значение для нашего отношения, нашей внутренней работы и связи с Ним. И это также отражается на всех наших отношениях друг с другом, внутри семьи и человека с самим собой.
Это для нас не абстрактный вопрос. Установление своего состояния, связи, нашего отношения к Творцу – влияет на все пласты нашей жизни. Это самая основная вещь. И поэтому нам так важно в этом мнение Бааль Сулама, представленное в его статье "Нет никого кроме Него" – самой первой статье книги "Шамати" (Услышанное).
