30.07.2011, 20:27 [#49714]
Мнение: Инвесторы ищут инвестиции, которые защитили бы их от экономического Армагеддона, ищут стратегии для извлечения прибыли при развале рынка.
Реплика: Ранее диверсификация существовала для того, чтобы защищать инвестиции от развала рынков – а сегодня уверены, что все обвалится и поэтому ищут, как заработать на их обвалах.
Они работают по методу страховки – выплачивают в случае обвала из специально для этого скопленных средств. Дай эгоизму возможность – и он обрадуется возможности заработать на собственной смерти.
Сообщение The Independent: Национальная статистическая служба Великобритании измерила феномен счастья - индекса счастья. Заключение: в основе позитивного самоощущения вне зависимости от возраста, лежат "крепкое здоровье, исправные отношения и приносящая удовлетворение работа".
Реплика: Для всех людей в мире счастье сводится к наполнению
- трех желаний телесных, исходящих от "животного" тела (пища, секс, семья/друзья) и
- трех желаний "общественных", возникающих под влиянием общества (богатство, власть/известность, знание).
Опросами в каждой стране можно выявить конкретные мнения о счастье ее гражданами, потому что вышеперечисленные 6 желаний есть у всех, только в каждом в личной пропорции, а в каждом народе в присущей этому народу пропорции.
Кроме этих 6 желаний, есть особые личности, устремленные своим повышенным желанием к раскрытию смысла жизни - ее корня, Творца. Наполнение прочих желаний их уже интересует только в мере, необходимой для существования.
Ю.Чайковский (Зигзаги эволюции): В стрессовой для организма ситуации, включается механизм активного генетического поиска. Генетическая система режет и сшивает фрагменты генов, пока не подберет вариант, производящий антитело, способное связать вторгшийся антиген.
Процесс подгонки занимает около двух суток. Созданное таким путем антитело, интенсивно размножается (клонируется), для борьбы с инфекцией, и запоминается до конца жизни организма. Происходит это в 4 приема (стадии):
1. Антиген переносится насквозь через иммунную клетку.
2. Там, на другом ее конце, он препарируется и выставляется на презентацию.
3. Создаются варианты антител, отличающихся друг от друга лишь одним или двумя элементами (нуклеотидами). Заготовки антител прикладываются к распростертому на презентации антигену, и происходит их подгонка.
4. Найденный подходящим вариант лимфоцита клонируется и запоминается в генетической системе до конца жизни организма.
Этот целевой отбор проводит сам антиген. Он как будто является в ателье, где по его мерке сшивают новое облачение, которое запускается в массовое производство. Происходит формирования антитела, полностью противоположного антигену.
Формирование антитела приводит даже к искусственному антигену. В этом случае возникает новая генетическая информация, ранее не существовавшая в Природе.
Четыре стадии развития желания
Бааль Сулам, "Один закон": Первое и единственное средство, наверняка ведущее к альтруистическому намерению, заключается в том, чтобы принять на себя обязанность не работать на собственную пользу, за исключением насущной необходимости, которая требуется для существования.
А всё остальное время пускай человек работает ради общества, спасая угнетенных, на пользу любого создания в мире, нуждающегося в спасении и благе.
Такими жесткими, но точными словами Бааль Сулам объясняет нам, в каком виде должен существовать мир. И мы уже встали на этот путь: мир взаимосвязан во всех своих частях и переживает глобальный кризис.
Почти сто лет назад Бааль Сулам писал, что человечество стало одной семьей, в которой все зависят друг от друга. Тогда мы еще не замечали этого, но сегодня видим воочию и после многочисленных кризисов с большим отставанием начинаем сознавать ситуацию. От нас еще потребуются огромные усилия, чтобы исправить изъяны, и в особенности, ту ужасную форму человеческих взаимоотношений, которая присуща нам сегодня.
До сих пор, читая эти слова Бааль Сулама, мы воспринимаем их как нечто фантастическое, нереальное. Пускай бы он приоткрыл половину, четверть, чтобы она не показалась нам такой кошмарной и неприемлемой, чтобы ее можно было переварить, сдобрив различными приправами. Однако нам открывается очень суровая, противоположная нашей природе картина – и ставит неукоснительное условие: "Хотите вы или нет, здесь будет место вашего погребения или вашей вечной жизни. Одно из двух. Выбор за вами".
В нашем мире мы на деле должны реализовать принцип любви к ближнему, как к себе. Всё, что на нас возложено, сводится к одному лишь этому действию – обрести практическую, полную, совершенную отдачу, льющуюся от каждого ко всему миру. Ну а для себя человек в итоге должен будет получать лишь то, что необходимо ему для существования. Сообразно со своей ступенью, он выбирает насущное, а всё остальное обращает наружу, для других.
В свое время мы спросили Рабаша, как можно проверять себя в этом расчете? Он дал замечательный совет: если ты рад был бы избавиться и от насущного – значит, это оно и есть. Если ты не желаешь ничего для себя – ни воды, ни еды, ни жилья, – если ты хочешь лишь совершать отдачу, как ангел, как сила в отрыве от тела, и радуешься этому, тогда ты уже пришел к правильному решению, и тебе можно получать от мира необходимое.
В таком случае ты не переборщишь и получишь только действительно нужные вещи – ведь ты не рад их получать. Наоборот, ты с радостью избавился бы от них – но не можешь, поскольку они необходимы тебе, чтобы совершать отдачу. Тебе обязательно нужна еда, питье, одежда, дом и тому подобные вещи.
Это очень тяжелое условие, и люди, разумеется, сразу же хотят "отодвинуть его в сторонку", как невыполнимое. Ведь в таком существовании мы не видим жизни – лучше уж умереть. Как можно совершать отдачу всем, а себе брать только насущное? Чем же тогда жить? Чем наполнять свое эго? Ведь оно никуда не делось.
И действительно, от тебя не требуется жить, подобно животному, на подножном корме, не нуждаясь больше ни в чем. Наоборот, ты должен стать человеком – освободить всё свое огромное эго на благо других, поставить его на службу другим.
Что же я получу взамен? Как смогу действовать на отдачу? Ведь мое эгоистическое желание – как машина, способная работать только на горючем. Я могу хоть весь мир осчастливить – но что мне с этого будет? За хорошее вознаграждение я отдам людям всё, что имею. Но какова оплата?
Здесь мы должны понимать, что каббала – это наука, физика духовного мира, и потому не занимается фантазиями. Для нас действительно подготовлено горючее, вознаграждение – такое, ради которого стоит работать на отдачу и наполнять весь мир.
Наша оплата – постижение Дающего. Ничего большего в мире нет, и это то, что мы получим. А значит, мы должны работать ради Его постижения.
Но ведь это – наивысшая награда из всех возможных: пребывать в слиянии и совершенстве с Ним, на Его ступени. Он словно бы освобождает мне место рядом с собой – и я свысока смотрю на остальных: "Несчастные, как же они жалки и ничтожны. Разумеется, я помогаю им, что поделаешь".
Такое отношение называется "ло-лишма", и для начала это вполне нормально. Главное – начни с чего-то, не ленись. Ну а в итоге мы проникнемся абсолютной отдачей – ведь нас самом деле она и есть тот единственный закон, который нам нужно выполнить.
Из урока по статье "Один закон", 29.07.2011
Творец создал все для того, чтобы насладить человека. Но нам необходим сосуд, желание для того, чтобы получить то добро, которое Он хочет дать. А насладить Он хотел именно тем, чем сам наслаждается – то есть отдачей. В мире не существует другого наслаждения!
Однако, чтобы ощутить это наслаждение, нужно обладать противоположным ему качеством – недостатком наполнения. Ведь противоположность желанию отдавать – это желание получать наслаждение. Поэтому Творец создает желание насладиться – искусственное творение, которое прежде не существовало – как обратный отпечаток с самого себя.
И теперь творение ощущает эти противоположности в себе. С одной стороны, оно чувствует, что можно насладиться от наполнения в своем желании. Но потом оно делает расчет и начинает желать отдачи, то есть уже не стремится получить наполнение.
Отдача – это не наполнение, а свойство, желание отдавать. И в отдаче не наслаждаются от того, что получают взамен, а само действие и служит наполнением. Тогда как в получении, есть само действие, а отдельно от него – наполнение. И когда это наполнение входит в меня, то я наслаждаюсь. То есть мое желание и наполнение – это две противоположные вещи, и мне приходится тяжело работать, чтобы получить наполнение, ведь оно обратно мне.
Но в отдаче, мне нужно только ощутить чье-то желание и его наполнить. И само это действие относительно другого человека, которого я наполняю – и станет моим наполнением. Я не ожидаю получить от него что-то взамен, никакой оплаты. Мое наслаждение находится в самом отдающем действии.
Из-за этой разницы, человек, работающий с получением, всегда должен проверять и оценивать: сколько я дал, и сколько мне заплатят? Потому что оплата зависит уже не от меня, а от другого – от того, сколько он захочет мне заплатить! Если же я работаю в отдаче и хочу только ее, то я ни от кого не завишу, и сам могу решать, где моя граница!
Поэтому тот, кто идет путем отдачи – сам устанавливает, до какой степени хочет в ней быть. А Творец с ним соглашается! Ведь существует один общий закон отдачи и любви, который объемлет и заполняет все творение. На отдачу не было никакого сокращения и запрета! Поэтому каждое творение может само решить для себя, на каком уровне оно хочет находиться по отношению к этому свойству, замыслу, намерению отдачи.
Тут не может быть никакого расчета: сколько я сделал и сколько мне заплатят. И не приходится бояться, что если меньше сделал, то меньше получу. Я нахожусь в этом общем законе взаимной отдачи, объемлющем все мироздание и наполняющем его, как "Нет никого кроме Него"! А я сам устанавливаю на какой его ступени хочу быть. Согласно этой ступени, я ощущаю раскрытие или скрытие своей способности отдавать – и в этой мере наслаждаюсь.
Из урока по статье из книги "Шамати", 29.07.2011
Наша свобода выбора – в том, чтобы включиться в группу и получить возможность работать против своего природного эгоизма. От нее я получу стремление к отдаче, к просьбе об экране и отраженном свете – в той мере, насколько действительно их захочу.
Но если я этого не хочу, то где же мне взять желание?! И поэтому мы помещены на такую ступень, которая не относится к духовному, а называется материальной! Она всегда останется со мной, даже когда я поднимусь к самой последней ступени перед концом исправления (Гмар тикун), я все еще буду стоять на ступени, которая называется "этот мир". И я смогу здесь, чисто механически, без всякого желания, обязать себя находиться внутри группы и получать от нее влияние, без всякой предварительной потребности.
Так окружение раскроет во мне потребность к отдаче, которая заставит меня учиться и участвовать во всех делах. И в итоге, приведет меня к отдаче – то есть экрану и отраженному свету.
Поэтому человек строит вокруг себя окружение, рамки, разные круги – в той степени, насколько желает духовно продвигаться. И тогда он может работать без всякого желания, всякой потребности и даже испытывая отторжение. Но если ему дано какое-то начальное стремление к духовному, то он обязан поместить себя в общество, которое сформирует в нем потребность к отдаче.
И поэтому, как написано в книге Зоар, даже ученики группы Рабби Шимона перед самым началом учебы ощущали в себе ненависть друг к другу. Никто из них не желал отдачи, и каждый чувствовал, что не выносит группу и товарищей. В таком состоянии на самом деле приходят на урок – словно высохшие, мертвые зерна. Приводят себя чисто механически, без всякого сердца и разума.
Затем садятся и начинают учиться, тоже сначала механически, без всякого требования в сердце. Начинают говорить – и лгут, ведь никто не хочет соединения, никому оно не нужно. Но мы начинаем издалека и постепенно за счет разговоров и учебы притягиваем свет, возвращающий к источнику, который изменяет нас.
Этот далекий, окружающий свет освещает наше желание насладиться - такое эгоистическое и разбитое, и понемногу меняет его. Внутри него снова начинает пробуждаться точка в сердце – все больше и больше, и так человек воскресает из мертвых.
Так описывает Зоар этих великих каббалистов, находившихся на ступенях ГА"Р мира Ацилут, и потому сумевших написать для нас такую книгу. Но каждый раз перед этим они испытывали огромное падение. Рабби Шимон перед самым концом исправления ощутил себя упавшим до уровня Шимона, простого рыночного торговца, потеряв все свое духовное постижение.
Однако, благодаря тому, что они находились в этом мире и ощущали его материальные желания, то есть физические тела, то они могли обняться, соединиться, впечатлить друг друга простым разговором "из уст в ухо" – на уровне последней духовной ступени, такой реальности, где не остается никакой духовной отдачи.
Но в ней же заключена особая, великая сила, от того, что ты можешь начать снова с нуля строить свою связь с духовным миром – за счет связи с желаниями, находящимися на таком уровне, когда они кажутся тебе просто материальными телами. Так мы пробуждаемся, чтобы подняться еще выше - пока не дойдем до самой цели творения, до конца исправления.
И только когда мы достигаем окончательного исправления, все предыдущие ступени, включая ступень этого мира, сворачиваются словно ковер и присоединяются к Малхут мира Бесконечности за счет финального действия, которое называется "зивуг рав паалим у-мекабциэль" – великого слияния. И на этом вся реальность возвращается в Бесконечность.
Но до тех пор, мы будем существовать в ощущении этого мира, на самой нижней ступени духовной лестницы, потому что без этого, мы никогда не сможем самостоятельно вступить в духовное действие. Поэтому только сам человек определяет, насколько он хочет подняться в святости, по ступеням лестницы – от ступени этого мира, совершенно оторванной от духовного и потому всегда предоставляющей ему свободу выбора для входа в духовное.
Из урока по статье из книги "Шамати", 29.07.2011
Во время чтения книги Зоар у нас всегда возникает вопрос: для чего нам нужна эта книга, в которой ничего не понятно, говорящая о каких-то сказочных, нереальных вещах, о действиях, кажущихся нам заповедями, знакомыми нам по этому миру, о людях, животных или пейзажах природы - реках, холмах и горах.
Необходимо понять, что книга Зоар должна стать для нас раскрытием высшего мира. А наш низший мир является отпечатком высшего мира.
Скажем, из куска глины я строю башню, заливаю ее гипсом, и он застывает, принимая форму этой башни. Тогда я поднимаю этот гипс вверх, и у меня образуется патрица и матрица, печать и оттиск.
Печать наверху – это высший мир, а оставшийся внизу оттиск – это низший мир. Так соотносятся между собой высший и низший мир.
Поэтому, хотя мы говорим о низшем мире, обо всем существующем и происходящем в нем – о холмах, морях и дорогах, о животных и людях, о солнце и луне, - но должны все время подразумевать, что речь идет о его проекции – высшем мире.
Зоар говорит лишь о высшем мире, а низший мир – это его обратный отпечаток. То, что в нашем мире является желанием получать наслаждение, в высшем мире представляет собой желание отдавать.
По мере того, как во время учебы мы будем стремиться через группу усилить наше желание отдавать, достичь духовного, соединяясь вместе, мы будем уже не отдельными точками, разбросанными по разным местам, а образуем между собой некую форму, пусть даже материальную - часть низшего мира. Это наша группа в низшем мире.
А на самом деле есть такая группа в высшем мире, и мы уже находимся там, во взаимной отдаче и единении, в полностью исправленном состоянии. Ведь исходное (1) и конечное (3) состояния уже существуют в Бесконечности.
Мы должны беспокоиться только о том, как нам привлечь из того состояния, где мы пребываем уже исправленными, силу, желание, средства, чтобы достичь его реально, на деле – в ощущении, понимании, в нашей жизни, поднявшись в то же высшее измерение.
Поэтому здесь, в этом мире, мы должны ощутить наше соединение и представлять себе, что мы находимся в нашей высшей группе, наверху, - полностью исправленные, в единстве и взаимной отдаче, в нашем высшем состоянии.
А кроме того, мы желаем, чтобы свыше, с той же ступени, пришел к нам свет, подействовал на нас и вытянул наверх.
Итак, Зоар рассказывает о нашем высшем состоянии словами этого мира, языком ветвей. А я во время учебы должен представлять себя с группой в полном соединении, во взаимной отдаче, ведь в нем я раскрываю высший мир.
Из урока по Книге Зоар, 29.07.2011
Провел беседу "Чтение" в рамках ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Ронит Пелед, разработчик программ для младшего детского возраста,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Подготовка к чтению", ч.3
Вопрос: В нашем мире, когда у людей появляется ребенок, он помогает родителям вырасти и повзрослеть. А в духовном мире, "маленький" тоже что-то добавляет большому?
Ответ: Маленький прибавляет своим родителям тем, что требует от них наполнение. И весь свет, который он получает, проходит через них.
В нашем мире мы не наблюдаем такого явления. Но в высших мирах, весь свет проходит через предыдущие ступени. И каждая вновь родившаяся душа – получает от предыдущих ступеней и потому добавляет им наполнение. Поэтому, благодаря ему, прибавляется свет во всех мирах, всех парцуфим, всех душах!
Мы не видим такого в нашем мире. Но в духовном мире, ты поднимаясь, всегда продолжаешь получать через ту же систему, через своих духовных родителей. Это прибавление засчитывается на твой счет – но оно происходит во всех мирах.
В этом мире, где мы ко всему относимся эгоистически, мы вырастаем, как бы поднимаясь по головам прежнего поколения и считаем тех, кто жили до нас, какими-то примитивными, недоразвитыми – а себя продвинутыми.
Но в духовном мире это не так. Там ты поднимаешься по ступеням и все время добавляешь всем благодаря своей глубине желания (авиюту). Ведь ты присоединяешься к ним и отменяешь свое эго.
Ты не поднимаешься, наступая им на головы, как принято в нашем мире, где мы используем прежние поколения, просто как "удобренную почву", на которой можем расти. Но в духовном мире, ты все время остаешься в слиянии. Представляешь, как преданно ты должен прилепиться к своим духовным родителям.
Когда ты будешь подниматься все выше и выше, для тебя все каббалисты в той цепочке, по которой ты получил свет, будут казаться все больше и величественнее, и ты будешь присоединяться к ним все сильнее.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 07.07.2011
Взаимоотношения с Творцом и взаимоотношения с товарищами должны быть для нас одним целым. В таком случае почему они разнятся в нашем восприятии?
Почему внешняя реальность дробится в моих глазах на близких и далеких, на непосредственное окружение, общество, человечество?.. Почему люди делятся по группам: семья и родственники, соседи и знакомые, общины и народы? Для чего вся эта чехарда внешних деталей восприятия?
Мало того, их я хотя бы вижу, чувствую, но кроме того, есть еще и Творец…
Моя реальность делится надвое: одну часть я удерживаю в ощущении, а о другой только слышу, хотя в принципе не уверен в ее существовании.
На самом деле ощущаемая действительность и реальность, скрытая пока от моих органов чувств, – это одно целое. Однако мне предоставили возможность играть, упражняться, тренироваться в обретении новых ощущений, "затачивать" себя под осознание зла и добра.
Мне дали воображаемую реальность, в которой я воспринимаю сейчас воображаемого себя и воображаемых других, – и на этом виртуальном полигоне, благодаря игре воображения я могу тренироваться. Я могу производить те или иные действия, неважно хорошие или нет, – чтобы учиться на них.
И по мере того как я поэтапно завершаю эту игру, в моих ощущениях прорисовывается верная, подлинная реальность, пока что скрытая от глаз. Она проступает в мере моей способности правильно включиться нее, не навредив себе. Так же мы следим за малышом, постепенно предоставляя ему всё бóльшую свободу по мере того, как он учится действовать самостоятельно. Мы охраняем его во всех областях, где его разум и чувство еще недостаточно развиты.
Вот и на духовном пути происходит то же самое. Свыше поставлено сокрытие – охрана, скрывающая от нас огромный мир с бесконечными возможностями, которые мы можем использовать во благо или во вред. И раскрывается нам всегда лишь то состояние, та область, те желания и те наполнения, с которыми мы уже можем работать, обучаясь с их помощью и двигаясь вперед в своем развитии. По сути, всё зависит от человека.
Итак, в раскрытой нам сегодня реальности есть две области: взаимоотношения между людьми и взаимоотношения человека с Творцом. На самом деле это одно и то же. Если я охватываю своим намерением всё, то продвигаюсь правильно.
Здесь надо понимать, что речь идет не о благотворительности и добрых делах в традиционном понимании, а об исправлении души, о раскрытии утаенной от меня области, которая и есть моя душа. И я должен изначально все свои действия в этом явственном, но воображаемом мире осуществлять исключительно как упражнения.
Моя действительность мнима, нереальна, она существует в моем восприятии только затем, чтобы ее посредством я достиг цели. И тогда она исчезнет. Она рисуется лишь в моем воображении, как имитация, как учебный тренажер.
Однако если я отношусь к этому тренажеру со всей серьезностью, то иду к цели. А потому этот мир важен точно так же, как и мир духовный. Более того, мои взаимоотношения с другими важнее, чем взаимоотношения с Творцом, – ведь они-то и подводят меня к Нему.
Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011
Бааль Сулам, "Дарование Торы": Совершить какое-либо движение и усилие из абсолютной любви к ближнему, без искр отраженного света, без всякой надежды на какое-либо ответное вознаграждение – это, по природе вещей, совершенно невозможно.
И это нам еще нужно раскрыть. Слова правильные и замечательные, но человеку необходимо совершить множество действий, направленных на отдачу, провести множество часов за учебой, приложить множество усилий для объединения с другими, чтобы прийти к решению о том, что у него нет ни малейшего шанса произвести действие по отдаче.
Можно, конечно, сразу признать, что я эгоист, которому ни до кого нет дела, который никого ни в грош не ставит, которому всё безразлично. Но это не свидетельствует о раскрытии сосуда, кли – так может сказать о себе каждый. Без лишних слов мы соглашаемся с этим.
Проблема же состоит в том, чтобы осознать зло в себе, осознать, что, даже захотев, я не в силах осуществить какое-либо действие по отдаче. Это значит: познать свою природу, познать свои пределы. Всеми силами, при любых возможностях, используя все средства, я давлю на себя, чтобы раскрыть отдачу ближнему, – и обнаруживаю эгоистическое получение чистейшей воды. Я не нахожу даже одного процента отдачи.
И чем больше я стараюсь, чтобы все-таки сделать кому-то хорошо, тем яснее после всех этих огромных усилий мне раскрывается мое исконное намерение. Раньше я не знал о нем и не мог его обнаружить, а теперь выясняется, что все мои действия преследовали личную выгоду.
Это очень глубокая учеба. Я получаю эти уроки только после того, как прилагаю усилия. С чистой душой я приступаю к делу, желая максимально облагодетельствовать других и объединиться с ними, совершенно забыв о себе. В моих глазах товарищи столь велики, что я просто теряюсь, исчезаю среди них. А в итоге каждого действия мне раскрывается обратная картина: я всё делал себе во благо.
Эта истина проявляется как вознаграждение, как приз за мои старания совершить чистую, максимальную отдачу от всего сердца.
И тогда, благодаря своим усилиям я прихожу к итоговому результату – к тому, о чем сказано: "Я создал злое начало". Передо мной открывается вход, понимание этих слов, я начинаю сознавать, чтó же создал Творец. А до тех пор это были просто слова.
Далее, как обычно, я прохожу четыре этапа развития и прихожу к необходимости Торы как приправы, т.е. методики исправления. Я начинаю понимать, что такое Тора, что такое "приправа", что она добавляет к злому началу, в каком виде должна использоваться, как действует. Пускай я стою лишь в начале пути, и у меня еще нет опыта, но мне уже слегка раскрывается средство под названием "Тора-приправа".
А также мне раскрывается заложенный в ней свет, который возвращает к Источнику. Речь идет о разных понятиях, Тора и свет – не одно и то же.
Вот почему получение Торы – вещь очень сложная. К тому же возникает вопрос: кто мне ее дарует? Ведь это дарование необходимо, и именно благодаря ему мы приходим к получению Торы.
Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011
Когда человек идет против своего желания, через силу, это значит, что он производит определенную духовную работу?
Вопрос: Сколько света я должен притянуть, чтобы наконец вернуться к Источнику?
Ответ: Это проявится из раскрытия зла. К примеру, когда у меня ломается машина, я везу ее на станцию техобслуживания. Там специалист говорит мне: "Ты не можешь поворачивать руль, но дело не в руле, а в рулевых тягах". То есть прежде всего он находит поломку и уже тогда решает, как ее исправить.
Только поняв, в чем неисправность, ты видишь, чтó надо делать со своим злым началом. Тебе необходимо разглядеть проблему – тем самым ты постигаешь цель творения и понимаешь, кто такой Творец, по принципу "из действий Твоих познаем тебя".
Он дал тебе неисправную машину, ты понял, в чем проблема, – отсюда понял, как ее исправить, – а отсюда понял, что это значит: быть исправленным. Это и делает тебя человеком, подобным Творцу. Без осознания зла ты не поймешь, какой свет тебе нужен, и не придешь к подлинной просьбе об исправлении, которая называется МАН.
Ведь МАН – это объединение между Малхут и Биной. Я должен знать, чтó во мне неисправно со стороны Малхут, и какой должна быть моя исправная форма со стороны Бины. Когда обе они уже соединены во мне, это и есть МАН. Теперь я знаю, к чему нужно прийти, и только не знаю, чтó представляет собой свет, который совершит исправление. Но мне ясно, что здесь необходима внешняя сила, которая выполнит поставленную задачу.
Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011
