Реплика: Чтобы не пугать массы, вы ведь не можете раскрывать все, о чем говорит каббала. Ведь, в принципе, раскрывается очень много вещей: и гороскопы, и прочее.
Ответ: Каббала объясняет общую методику исправления и все. А что она еще может сказать? Почему с одним происходит так, а с другим иначе, она объяснить не может.
Вопрос: Но гороскоп в любом случае взял свое начало из каббалистических источников?
Ответ: Нет, он был еще до каббалы. Гороскопы восходят к очень древним методам разгадок пути человека в этом мире, то есть к самым древним методам исследования природы и себя, и не имеют никакого отношения к каббале, которая была раскрыта в Древнем Вавилоне всего лишь три с половиной тысячи лет назад.
Реплика: Но при этом, она все равно описывает все, что существует в ощущении этого мироздания.
Ответ: Неважно. Каббала совершенно не задается этим вопросом, ей безразлично, как сложится судьба человека в нашем мире в его животном состоянии. Она никоим образом не относится к нашему телу. Ей важна душа, точка в сердце – как ее развить.
Что такое каббала по определению? Это раскрытие Творца человеку в этом мире. В чем раскрывается Творец? В желании. В каком? Которое ты развиваешь из точки в сердце.
А все остальное? А все остальное важно только в мере приложения к этому желанию, к этой точке в сердце. Как только ты начинаешь уходить в какие-то гороскопы, в физиологию человека, в его животное тело, – это уже не каббала. Тогда ты должен обратиться к цыганкам, ворожеям, и они тебе нагадают. Между прочим, настоящие специалисты в этой области могут предсказать все правильно.
Вопрос: Но, в любом случае, если человек должен прожить свою физическую жизнь, то в этом же процессе он раскрывает свою душу?
Ответ: Да, но каббала не говорит о физическом мире! Это наука говорит только о развитии души, и о том, что ты в ней можешь ощущать.
Я говорил об этом со своим учителем. Он подтвердил, что все ворожеи и гадалки могут сказать правду, так как они обладают этой техникой. А у нас этой техники нет, нам она не нужна. Какая мне разница, что будет со мной? У меня только один расчет: как с максимально хорошим счетом закончить свою жизнь.
Разве для этого нужна ворожея? Для этого я должен думать только о точке в сердце! А тело хоть сейчас пусть умрет, только чтобы я мог максимально привлечь его к своему духовному исправлению.
Вопрос: Но как быть, чтобы вообще не отречься от тела, и все-таки максимально использовать его?
Ответ: Каббала не дает отречься от тела. Ты обязан жить нормальной жизнью: работать, учиться, рожать, воспитывать детей и относиться к этой жизни точно так же, как все окружающие.
Вопрос: А как максимально использовать свое тело, чтобы прийти к цели?
Ответ: Заниматься только достижением цели, а все остальное – в мере необходимости.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Гороскопы и гадания в каббале"
Вопрос: Как человек может сожалеть о том, что не имеет силы веры, в то время, когда его одолевают плохие мысли и желания?
Ответ: Для этого необходима подсветка, приходящая от окружения, которая называется "поручительством". Поручительство – это сила веры, проявляющаяся в группе.
Хотя сама группа еще не достигла силы веры, но она стремится к этому. Этого уже достаточно для того, чтобы воздействовать на каждого товарища и излучать на него силу отдачи, которая получена от окружающего света, притянутого общими усилиями.
Это и называется взаимным поручительством. Все сводится к взаимодействию двух сил, кроме которых ничего нет.
Мы не воюем с самим скрытием, а только притягиваем к нему свет веры. Больше нам нечем с ним бороться. Скрытие каждый раз будет расти все больше и больше, как в Египте, где темнота все усиливается, пока не превращается в кромешную тьму.
Нет более черной тьмы, чем за мгновение до освобождения, выхода из 49-х нечистых врат. Поэтому нужно хорошо и правильно относиться к силе скрытия – ценить Фараона, понимая, что все наше ожесточение сердца и путаница даны нам для продвижения.
Мы не хотим устранить Фараона, скрытие, неразбериху, а только подняться над ними. Это значит, что мы работаем с сосудами египтян, но принося в них свет веры.
Вопрос: Сказано, что человек может раскрыть любовь с доброй стороны или со стороны сурового суда. Как это связано с чувством, что я стою перед Царем и могу раскрыть эту любовь с обеих сторон?
Ответ: Это же чувство, я не могу тебе его передать. Либо ты желаешь увеличить добро в себе и таким образом приблизиться к Творцу, либо ты требуешь чего-то, чтобы приблизиться к Творцу.
Это то, что мы делаем в жизни. Можно просить, плакать и таким образом сближаться, а можно требовать.
В принципе, человек должен достичь такой любви к Творцу, которой Творец любит его. Но это практически недостижимая ступень. Это конец всего исправления.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Как держать баланс между добром и злом?
Ответ: Мы не можем держать такой баланс. Нам это совершенно не нужно, поскольку эти расчеты абсолютно эгоистичны. Мы должны пытаться быть в полной отдаче Творцу.
Живите в таком состоянии, когда вы чувствуете, что полностью раскрыты Творцу. И тогда постепенно эти чувства осядут в вас и займут свое место.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Что такое путь истины?
Ответ: Путь истины – это когда мы все время обращаемся к Творцу с просьбой излечить нас от эгоизма. Человек, который ищет истину, называется праведником.
Вопрос: А что такое видеть всем своим сердцем?
Ответ: Это значит чувствовать.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Как мы добавляем веру? Мы сами это делаем?
Ответ: Это делает Творец, но благодаря тому, что мы все время вместе желаем увеличить веру. Каждый по-своему, но, в принципе, вместе. Мы хотим быть в совершенной вере.
Совершенная вера – это вера, которая полностью заменяет знание, ощущение, все, что я могу получить от Творца.
Вопрос: Как помочь друг другу достичь постоянной нехватки такой веры, которая полностью заменит наше знание и ощущение?
Ответ: Товарищи могут дать тебе пример, поддержать, и тогда ты увидишь, что тебе не хватает для обретения полной веры.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Человек, который ищет истину, нуждается в свете веры. (Бааль Сулам. Шамати 41, "Что такое малость и величие в вере")
Вера – это такое условие, когда я действую, будто нахожусь перед Творцом в абсолютном постижении, в абсолютной связи, в абсолютной любви и взаимном понимании с Ним.
Тогда можно сказать, что я нахожусь в полной вере.
Вопрос: Может ли свет веры ощущаться как нечто, чем я могу поделиться?
Ответ: Свет веры – это чувство связи с Творцом. Конечно, его всегда не хватает, поэтому мы должны постоянно просить его.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Нет состояния более важного, чем наше, ведь с него начинается все развитие. Именно в нашем случае, в наших условиях возможен выход на первую духовную ступень. Не может быть по-другому, все так начинают.
Нам дана уникальная возможность, и нужно воспользоваться всеми возможными данными нам средствами, чтобы привести себя к ощущению изгнания, почувствовать себя в кандалах, в самом ужасном состоянии под властью Фараона.
Фараон управляет любой моей самой маленькой мыслью, самым крохотным желанием, куда бы я ни обращался и что бы ни делал. Любой порыв и все движения, следующие из него, любая мысль и все последующее течение мыслей, желание и все вызванные им желания – всё определяется эгоизмом. Как бы я ни крутился и ни пытался отдалиться от зла, я останусь в своем эгоизме.
Человек постановляет, что не способен выйти из изгнания, хотя очень этого хочет и сделал множество попыток, приложив все возможные усилия, но ничего не получилось. И когда он кричит от отчаяния, из последних сил, оставшихся у него только на крик, происходит чудо, и он выходит из Египта.
Теперь он начинает понимать и чувствовать, что значит находиться под воздействием света. Он выходит из под власти своего желания и отдает себя в рабство свету по собственной воле, сам выбирая находиться во власти свойства отдачи выше знания.
Он знает, что становится рабом, а не остается совсем свободным. Свободу он получает от желания насладиться и от самого себя любимого, о котором все время переживал и заботился. Но он входит под другое управление и сам хочет находиться именно в его власти.
Нет нейтрального состояния в пути между эгоистическим Египтом и совершенной отдачей – человек немедленно переходит из одной власти в другую. Но он хочет этого и мечтает еще во время пребывания в Египте. Кроме отвращения и ненависти к состоянию Египта, он также страстно желает попасть под тотальную власть света, чтобы тот направлял его и распоряжался им на сто процентов.
Такую подготовку нам нужно произвести в себе. Будем надеяться, что мы в чем-то уже готовы, а все остальное Творец закончит за нас.
Из статьи Рабаша "Обязанность рассказать о выходе из Египта": Книга Зоар объясняет, почему не едят мацу весь год, а только во время праздника Песах. Это подобно истории про царя, который назначил министром одного из своих подданных и облачил его в тот день в роскошные одежды.
Но потом подданный снял эти красивые одежды, надев их лишь на один день своего назначения министром в знак торжества. И теперь каждый год в этот день он празднует и одевает торжественные одежды, а потому мы едим мацу именно в Песах в честь выхода из Египта.
Каждый духовный корень имеет материальную ветвь. Все мироздание – это одно желание насладиться – "нечто из ничего", кроме которого ничего не создано. Свет воздействует на материал и отпечатывает в нем свою природу.
Только по этому отпечатку, четырем стадиям АВАЯ, мы можем изучать свет. Если нам удается произвести в своем желании соответствующие изменения, то мы можем постичь свет, создавший материал и оставивший в нем свою печать.
Один из этапов постижения света – это выход из эгоистических сил, клипот. Таким образом мы можем отделиться от своей природы, созданной "из ничего", и начать связываться с печатью света внутри желания, узнавая, кто такой свет, что он делает, как все создал, что происходит со всеми частями творения задолго до возникновения этого мира и человека в нем.
То есть мы поднимаемся в свой корень. И тогда мы узнаем, что в программе создания желания и воздействии на него света была такая особая точка, называемая выходом из Египта. Желание перестает ощущать только себя, быть запертым внутри своей природы, выходя наружу и начиная чувствовать также свет, свой источник, корень.
С этого момента у него уже есть взаимная связь со светом, и они начинают действовать как партнеры. Высший корень, позволяющий нам так подняться к нему и начать работать совместно с ним – очень важен, так как с него начинается человек, Адам, "подобный" (домэ) Творцу. Это словно рождение, поэтому выход из Египта называется духовным рождением каждой частной души. По этой причине мы празднуем это состояние.
Есть соответствие духовного корня материальной ветви, отпечатанное в категориях "мир, год, душа". Наш мир создан как проекция духовного мира и потому для каждого духовного действия, события, существует соответствующая материальная ветвь в нашем мире. И потому мы празднуем в ветвях весь проходимый нами духовный процесс: это называется годичным циклом.
Во всех наших традициях есть материальное отражение духовного действия, которого мы надеемся достичь и выполнить. Выход из желания насладиться и достижение первого подобия свету, то есть духовное рождение, называется выходом из Египта. Поэтому оно является самым начальным, и этот месяц называется первым из всех месяцев – началом духовного развития человека.
Разумеется, мы и до того развиваемся много лет, пока не приходим к ощущению того, что называется Египтом и насколько невыносимо оставаться в нем. Такого состояния трудно достичь, ведь для этого нужно чувствовать себя под все большим давлением, все более неприятно, ощущать неспособность управлять собой и рабскую зависимость от своей эгоистической природы.
Помогает в этом то, что мы живем в земном мире. Это духовное состояние, в котором мы полностью находимся во власти желания насладиться и никак не связаны со светом, дает нам материальное ощущение. Нам кажется, будто мы живем в материальном мире – на последнем уровне ощущений, раскрывающихся внутри желания.
Поэтому за счет материала мы можем организовать свою жизнь так, чтобы удостоиться выйти из него и начать ощущать духовную жизнь.
Вот праздники Бога, священные собрания, которые вы должны созывать в назначенное для них время: в первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в сумерки – Песах Богу. И в пятнадцатый день этого месяца праздник опресноков Богу.
Семь дней ешьте опресноки. В первый день священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте. И приносите огнепалимые жертвы Богу семь дней; в седьмой день – собрание священное: никакой работы не делайте". [Тора, "Левит", "Эмор", 23:04-23:8]
Вопрос: Почему в первый и последний день праздника Песах нельзя работать?
Ответ: Потому что в духовной работе различают два состояния: пробуждение снизу (итарута дэ-летата) и пробуждение свыше (итарута дэ-леила).
При пробуждении снизу мы своим устремлением вызываем взаимодействие света и желания, свет исправляет желание и приносит ему правильное намерение. А при пробуждении свыше эта работа осуществляется сверху, но только потому, что мы предварительно создали для этого все условия.
Поэтому мы прикладываем усилия, создавая условия для первого и последнего дня праздника, т.к. неделя Песаха должна замкнуться между собой состояниями, когда мы ничего не делаем, поскольку всю работу выполняет высший свет.
Первый день праздника – это начало исхода из Египта. Последний день – конец исхода, который ставится как печать.
Надо сказать, что народы мира производят летоисчисление по различным календарям. Христианский календарь основан на движении Солнца, мусульманский – на движении Луны, а иудейский календарь учитывает движение и Солнца, и Луны, и Земли, потому что Земля является центральным объектом между Солнцем и Луной.
С одной стороны, мы принимаем во внимание год, т.е. вращение Земли вокруг Солнца, с другой стороны, месяц – вращение Луны вокруг Земли, и сопоставляем их между собой. Таким образом, наш календарь не меняется, и поэтому мы можем вычислить заранее, на какой день недели выпадет, допустим, первый день Песаха через 35 лет.
Более того, на основании сопоставления движения Солнца, Земли и Луны мы можем сказать, что Песах не может выпасть на такие-то и такие-то дни месяца. То есть все это четко завязано на общую астрономическую систему.
Вопрос: В Торе неоднократно упоминается о Священном Собрании. Почему оно должно собираться в Песах?
Ответ: Священное Собрание в Песах – самое главное для народа Израиля, потому что именно благодаря желанию объединиться между собой, им и понадобился выход из Египта.
Единение человека с группой людей, с обществом, с народом или со всем миром – это разные ступени выхода из Египта (эгоизма). Когда мы достигаем определенной силы объединения, напряжения, тогда и происходит этот выход – отрыв от эгоизма.
Эго постоянно находится между нами, разделяет нас, отталкивает друг от друга. Если мы начинаем ужимать его и пытаемся соединиться друг с другом, то, как только достигаем первого объединения, начинается выход из эгоизма.
В первый день Песаха (выход из Египта) мы начинаем это скрепление. Затем в течение недели работаем над ним и полностью объединяемся в последний день выхода из Египта. С этого момента мы уже представляем собой единый народ.
Но пока еще народ не понимает, как действовать дальше, хотя в нем уже существует вектор, побуждающий желание убежать от эгоизма. Однако это всего лишь животное чувство, в котором нет правильного осознания. Осознание придет к народу, когда он соберется у горы Синай.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Праздники, ведущие к совершенству
Аудио (рус.):