Провел беседу с психологом Ириной Якович в рамках ТВ программы "Каббалистическая психология".
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Беседа "Каббалистическая психология", ч.20
Рабаш, "Даргот Сулам", статья 298, "Включение свойства милосердия в суд": "Во время падения, под властью желания наслаждений, у человека нет выбора.
Когда же в нем действует желание отдавать, тогда ему не нужен выбор. Таким образом, вся его свобода – в выборе того, кто будет в нем властвовать: свойство суда или свойство милосердия".
Душа состоит из десяти сфирот. От Кетера до верхней трети Тиферет в ней властвует Бина, желание отдавать, а от нижней трети Тиферет – Малхут, желание получать. Только посередине, в средней трети Тиферет, царит "безвластие" – это место неподвластно ни отдаче, ни получению.
И действительно, иногда бывает так, что человек не может определиться с направлением, его мысли и желания не склоняются ни туда, ни сюда. Это и есть место выбора. Однако в это время мы, как правило, отвлечены и ни о чем особо не думаем. А время идет, жизнь проходит.
Как же мне использовать свободу от двух сил, которыми управляют свыше? Для этого надо выбрать окружение – ведь тогда я сам выбираю, кто будет властвовать надо мной в нейтральном состоянии.
Меня пробуждают зовом точки в сердце и приводят в группу. Теперь я должен установить правильную связь между ними – так, чтобы группа воздействовала на меня, а я – на нее. Тогда я постоянно буду наполнять свои свободные состояния властью группы, которую выбрал.
Восполняя, наполняя себя властью группы, я обретаю кли, в которое затем получу свет. Я пригибаю голову перед группой и в ответ получаю от нее две вещи:
1. Большое желание всех точек в сердцах товарищей.
2. Экран (масах) – осознание того, что стóит работать ради отдачи.
И тогда через группу я вызываю свет, возвращающий к Источнику, – окружающий свет (ор макиф), который и исправляет меня.
Потенциал для выбора есть в нас всегда. Чем более целенаправленно мы будем использовать имеющиеся средства – учителя, книги, группу, учебу, распространение, – тем больше у нас появится возможностей выбирать.
Тогда мы будем сами объединять свойства суда и милосердия, по собственному свободному желанию сочетая силы Бины и Малхут – правой и левой линии. Мы начнем управлять собой, и место выбора станет для нас средней линией.
Привлекая как можно больше от Бины и Малхут, чтобы спаивать их в одно целое, мы обретем духовное бытие и начнем подниматься по духовным ступеням.
Из урока по статье Рабаша, 19.11.2010
Вопрос: Тысячу раз я выбирал, чтобы во мне властвовало свойство милосердия, и неизменно падал в свойство суда. Мне уже надоело. В чем проблема?
Ответ: Проблема в том, что ты работаешь не через группу, хочешь сам с собою справиться. Иначе говоря, ты хочешь самолично властвовать в месте своего свободного выбора.
Но это невозможно, потому что ты и сам находишься под властью одной из двух сил: Бины или Малхут – причем, как правило, Малхут.
Средняя треть Тиферет – место нашего выбора, но не нашей власти. Здесь я решаю, кто будет властвовать надо мной. В любом случае, это буду не я сам, а нечто внешнее. А снаружи у меня есть лишь один выбор – окружение.
Окружать меня может "собрание насмешников", как сказано в Псалмах, или собрание каббалистов, т.е. людей, устремленных прямо к Творцу.
Это и есть мой выбор. Укрепляясь в правильном окружении, я привлекаю от него силы, чтобы двигаться вперед.
Такая вот ограниченная площадка для выбора одного из двух возможных окружений. Здесь-то и решается всё – причем не единожды, а постоянно.
Из урока по статье Рабаша, 19.11.2010
Рабаш, "Даргот Сулам, статья 303, "Порадуй их совершенным строением": "Если человек хочет выстроить здание для Творца, то он строит совершенное здание, поскольку Творец совершенен…
А Творец даст им радость, т.е. свет веры, – и тогда они смогут завершить свою работу".
Наша основа, материал, из которого мы созданы, – это Малхут, желание наслаждаться. Из него мы должны выстраивать всё, потому что другого "стройматериала" у нас нет.
Если мы получаем силы от своего эгоизма, то строим "здания" по примеру Вавилонской башни или египетских городов Питом и Рамсес. Строения получаются большие и красивые, но в итоге не доставляют нам удовольствия, потому что мы обнаруживаем в них пустоту.
Так человечество веками отстраивало себя, пока сегодня, в конце исторического развития, не выяснилось: всё, что мы воздвигли, нас больше не тешит.
Да, понастроили мы очень много, но всё это пусто, лишено содержания и подлинного наполнения. Среди своих сооружений мы чувствуем себя еще более опустошенными, чем раньше.
Вот и выходит, что мы не можем порадовать себя и близких, не можем радоваться своему строительству.
Радость нам доставит только совершенное строение, когда мы ощутим наполнение в своем доме, в своем кли. Как же его наполнить? Как осветить изнутри наш материал?
Здание должно пропускать в себя свет. Мы строим дом из желания наслаждений, но он должен быть домом святости, Храмом. Святость – это Бина, свет, отдача, а дом – это кли, сосуд. Сосуд должен быть таким, чтобы в него входил свет, а значит, ему необходимо намерение ради отдачи.
Как этого добиться? Чтобы в доме было светло, мы делаем в нем окна. "Окна" – это пустóты, ненаполненные желания. Мы проделываем в стенах своего материала проемы желаний, подобных Бине, отдаче, открытости – и тогда в нас входит свет.
Таким образом, стены и окна должны правильно сочетаться между собой, чтобы наше здание, выстроенное из желания наслаждений, было "оборудовано" намерением ради отдачи. И тогда его наполнит свет.
Если мы хотим радоваться и доставлять радость при строительстве своего здания, нам необходимо спроектировать его так, чтобы по форме оно было близко к свойству Бины. Мы включаем свойство милосердия в суд – открываем проемы в стенах, чтобы через них в нас вошел свет.
Эти проемы кажутся нам поначалу изъянами. Рабаш приводит такой пример: отец приводит сына к портному, чтобы сшить ему костюм, и сын видит, как портной начинает резать ножницами кусок дорогой материи.
Ему кажется, что ткань загублена, но отец объясняет: "Всё правильно, он сошьет костюм, который будет хорошо на тебе сидеть". Иными словами, эта материя, которая пока что является просто материалом, обретет соответствие форме человека в тебе.
Но ребенок не понимает. В его глазах разрезы, проемы в материале выглядят пороками.
На самом деле, благодаря этим "изъянам" мы придадим затем материалу правильную форму, и тогда в него облачится свет. Помня об этом, мы готовы терпеть и даже благодарить Мастера за то, что происходит.
В ежедневной работе нам раскрываются всё новые "изъяны" такого рода. И из них, как из кирпичиков, мы выстраиваем здание, включая и стены, и проемы для света.
Когда Бина проделывает дыру в стене, Малхут кажется, что дом поврежден. А в действительности речь идет о противоположном подходе, о совершенно ином свойстве, которое вовсе не должно укреплять Малхут.
Поняв, что включение милосердия в суд создает в нас подобие Творцу, мы увидим пользу в отказе от претензий Малхут. Когда Бина властвует над ней, все стены дома могут превратиться в окна, т.е. принять свойство Бины.
Такой дом наполнится светом в полной мере. Его материал, Малхут, полностью очистится свойством Бины, и в нем не останется никаких пустот. Не мешая друг другу, Малхут и Бина будут действовать как одно целое.
Из урока по статье Рабаша, 19.11.2010
Вопрос: "Сколько лет я проживу?" Люди интересуются, как это можно проверить, и на это нет ответа.
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Новое поколение – это не только наши дети, но и мы, ведь чтобы дать детям новое воспитание, мы сами должны быть новыми, иначе, что им дадим?
Только большие могут дать маленьким, а не надеяться, что они сами чего-то достигнут - этого никогда не произойдет.
Для преемственности поколений необходима истинная цель, которую никто не сможет опровергнуть. Тогда дети последуют за родителями, а родителям будет что передать детям, в отличие от нынешней ситуации, когда каждое новое поколение опровергает предыдущее.
Правильное воспитание необходимо давать молодому поколению с момента, когда оно начинает воспринимать мир. Поскольку у души нет возраста, то человека можно включить в духовное развитие напрямую, без предварительной порчи эгоизмом. Не обдуривая их сказками.
Поэтому детям можно объяснять все происходящее, невзирая на возраст, а обращаясь напрямую к душе. Они могут изучать тот же материал, что и взрослые, те же книги, включая Книгу Зоар.
Только так молодое поколение сможет вырасти в знании добра и зла, не проходя через порчу и последующее исправление.
Из 5го урока конгресса, 10.11.2010
Сегодняшние дети особенно отличаются от предыдущих поколений. У них иное восприятие мира, которого прежде не было: не плоскостное, а более глубокое.
Это поколение готово для духовного развития и должно его получить. А если мы его не даем, то получаем такие реакции, как гиперактивность, грубость, непослушание, поскольку им недостаточно того, что есть в нашем мире.
Им необходимо правдивое знание о том, в каком мире мы живем, какой цели и каким путем должны достичь. Информацию о духовном мире они воспринимают легко и естественно.
Даже если вначале они просто повторяют за нами слова, как свойственно детям, то затем проверяют – это правда или нет? Проверяя, они находят факты, подтверждающие верность этих слов, гораздо легче, чем это делаем мы.
Давая им такое воспитание, мы, прежде всего, воспитываем себя, показывая пример связи между собой, к которой должны стремиться и они. Поскольку дети и родители устремлены к одной цели, то они проходят те же состояния, те же этапы развития, находятся в том же мире, ведут тот же образ жизни.
Наши дети - полноправные участники всех действий, организуемых взрослыми. Они знают, для чего живут, какова цель жизни, каковы законы природы и общества, как жить согласно им.
Они изучают систему, в которой живут, и начинают чувствовать действующие в ней силы, поскольку уже изначально готовы к раскрытию этих сил.
Изменения проявляются в них очень быстро – в течение нескольких месяцев. Они умны, знают и умеют использовать свой потенциал. Показ их достижений миру послужит самым лучшим распространением методики, ведь проблемой воспитания озабочено все общество.
Будем надеяться, что виртуальная школа, которую мы планируем создать в ближайшем будущем, займется формированием нового Человека.
Из 5го урока конгресса, 10.11.2010
Проблема современной системы образования не в том, что она лучше или хуже готовит специалистов, и даже не в том, что не воспитывает детей.
Проблема больше: сегодня дети рождаются с требованием духовного развития, а потому они изначально не хотят получать то, что им дают, и остаются с внутренней пустотой.
Они не знают, что с собой делать, презирают окружающих, поскольку взрослые не способны обеспечить их тем, что им нужно. Они и сами не знают, чего хотят, но опустошенность остается.
Поэтому они слоняются, пытаясь чем-то наполниться. Это не их вина: опустошенность в них настолько велика, что они ничего не могут с ней сделать, кроме как заткнуть.
Здесь не поможет элитная школа – необходимо понять суть пустоты и дать ей наполнение.
Занимаясь с детьми наших учеников, мы видим, с какой быстротой и легкостью они воспринимают материал и начинают использовать его в жизни.
Их взгляд концентрируется и углубляется, они видят, что вещи, которым их обучают, истинные и справедливые. Принимая эту информацию, они наполняются духовными понятиями.
И форма этих занятий новая: небольшие группы, в которых дети вместе с инструктором занимаются обсуждением и выяснением жизненных ситуаций, с которыми сталкиваются, и взаимоотношений между собой. Они и судьи, и защитники в процессе понимания природы человека и общества.
При такой организации учебы инструктор не возвышается над ними, а помогает изучать жизнь. Я надеюсь, что такое воспитание получат все дети.
Из 5го урока конгресса, 10.11.2010
Вопрос: Что такое "запретительные заповеди" и "повелительные заповеди", о которых говорится в Зоар, и чем отличается их исправление?
Ответ: Запретительные заповеди означают "не делай", то есть ты должен удержаться от использования своего конкретного желания насладиться.
Ведь речь идет об эгоистическом желании, которое человек стремится использовать, чтобы получить наслаждение, противостоящее этому желанию. А если против желания нет наслаждения, то я не ощущаю это желание, хотя оно находится во мне.
Но мы говорим о пробуждающихся в нас желаниях, против которых имеются света, несущие наслаждения. Мы должны каким-то образом удержаться от использования этих желаний, отдалить их, "заморозить". Это называется "запретительные заповеди".
Для этого я должен задействовать много сил. Но каких сил? Ведь не использовать желание – не означает, что я держу себя в руках. В материальном мире я хочу использовать желание, но бью себя по рукам, чтобы к нему не прикасаться.
А в духовном я не могу так сделать. Я должен против своего желания выставить более высокую ценность, значимость, чтобы не использовать его.
Ведь в духовном прегрешение определяется тем, хочу я использовать желание или нет. Я должен прийти к такому состоянию, что у меня есть желание, и согласно желанию я бы хотел использовать его, а согласно значимости, системе ценностей, я этого не хочу, поскольку тем самым не доставлю удовольствие Творцу, а наоборот отдалюсь от Него.
Выходит, что у меня есть желание, а против него – исправление. Над этим исправлением я должен работать, а не просто держать себя в руках, чтобы не использовать желание, как в этом мире. Я должен работать над самим желанием – чтобы над ним был экран, то есть значимость того, что я не работаю с ним на уровне желания.
Поэтому вся наша работа над желаниями заключается в системе ценностей – насколько важен в моих глазах Творец и цель – быть подобным ему по свойствам. Тогда я могу удержаться от использования желаний – это и есть "запретительные заповеди".
Это большая работа над каждым желанием – развить против него значимость, чтобы не использовать его. Тогда важность Творца в моих глазах превышает использование желания и противостоит ему. Это запретительные заповеди.
Затем есть более продвинутый этап, когда я уже могу использовать желания, чтобы доставить удовольствие Творцу. Я беру эти желания, открываю их, на них у меня есть уже несколько экранов – и сокращение, чтобы не работать с ними, и экран отдачи ради отдачи, и экран получения ради отдачи.
Тогда я работаю с этими желаниями, чтобы доставить удовольствие Творцу. Это называется "исполнительные заповеди".
Из урока по Книге Зоар, 18.11.2010
Вопрос: Что такое свет исправления, где он находится, как к нему присоединиться?
Ответ: Мы находимся в совершенной реальности, созданной Творцом, но относительно нас она представляется иной.
В истинной реальности есть все, что мы хотим: безграничность, свет, совершенство, вечность, Творец. А здесь, в этом мире мы видим совсем другую реальность – темноту, зло, эгоизм.
Одну реальность от другой отделяет лестница в 125 ступеней, на которых я должен изменить свою природу.
Разница в том, что здесь мы все ощущаем только этот мир и находимся во тьме, страдании и эгоизме – а для истинной реальности мне нужно достичь намерения "ради отдачи", вместо ненависти – любви.
Пока я нахожусь в природе этого мира, у меня нет никаких шансов из него вырваться в духовное – это совершенно другое измерение, в которое я не смогу перепрыгнуть. Однако, есть такая "чудесная сила" (сгула), которая может мне помочь.
В духовном мире все связаны вместе – и в противоположность этому, в нашем мире все разобщены. Там любовь – здесь ненависть. Там отдача – тут эгоизм, свет – темнота, добро - зло. То есть все наоборот, как написано: "Я видел обратный мир!"
И мы были бы совершенно безнадежны, если бы не одна деталь, которая, к счастью не противоположна! Она дана нам как конец спасительной веревки, за который я могу ухватиться, чтобы приблизиться туда.
Каждому из нас, разделенных в этом мире, дана духовная искра, "точка в сердце" – это и есть конец веревки, спускающийся к нам из духовного мира. Он протянут каждому из нас из того совершенного состояния, где я нахожусь в гармонии и абсолютном комфорте.
Но это всего лишь точка, я не знаю, что с ней делать – я лишь чувствую свою причастность чему-то высшему. А кроме того, мне дана книга, которая называется "Зоар".
Материальная книга находится в этом мире, но в духовном пространстве тоже есть "книга", что означает раскрытие, свет. И само название, "Зоар" означает высшее сияние.
Получается, что находясь в своем земном мире, вместе с книгой, напечатанной в какой-то китайской типографии, ты хочешь вернуться обратно в высший мир, к своему корню! Эта точка тянет тебя!
И теперь тебе нужно, постараться объединиться с такими же как ты, разделенными друг с другом, и вместе читая книгу "Зоар", стремиться к свету, чтобы он повлиял на вас и сделал подобными себе.
Вот и все! Остальное от тебя не зависит – это данные тебе свойства: и зло, и ненависть. Ты сам ничего не сможешь с ними сделать. Относительно высшего мира у тебя есть только 2 средства: группа и книга.
И если ты их используешь, то притягиваешь к себе из духовного мира огромный свет, который на тебя воздействует. Он и называется "Зоар" (сияние) или Окружающий свет, возвращающий к источнику. Это то, что тебя меняет. Свет работает над тобой и продвигает тебя обратно к твоему корню.
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 18.11.2010
"Обыкновенное чудо" книги Зоар
Только группа может дать тебе желание изменить твою природу, и только свет может ее изменить. И только тогда ты действительно поймешь, что такое отдача!
Ведь сегодня тебе кажется, что отдача – это просто отдавать другим. Но это совершенно неправильно!
Как можно отдавать другим, если в духовном мы объединяемся как одно целое без всякого различия между нами? Так, кому я тогда отдаю – другим или самому себе?
Поэтому мы сейчас совершенно не понимаем, что такое отдача, это понятие в духовном как бы теряется.
Если я поднимаюсь на какой-то духовный уровень и вижу, что на нем все объединяется вместе, то мне вроде бы некому отдавать – везде один я!
Нам этого не понять, пока не придет свет и не даст нам это духовное зрение. Ведь мы, эгоисты, считаем отдачей, когда отдаем другому, пересиливая свое нежелание.
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 18.11.2010
Вопрос: Как могу проверить, что иду в верном направлении?
Ответ: Ты никогда этого не сможешь узнать. Ведь для этого нужно точно знать, где конечная цель и где ты, тогда можно проложить правильное направление, по прямой линии между двумя точками.
Но если ты не знаешь этих двух точек, что ты можешь сделать?! И ты никогда их не узнаешь!
Поэтому нам дана группа – как единственная возможность двигаться к цели. Ты должен включиться в нее, и чем сильнее ты к ней присоединишься, это будет значить, что ты движешься в правильном направлении.
Как ты можешь это проверить? – В тот миг, когда ты действительно начнешь соединяться с ними, в этом соединении между вами ты раскроешь Творца. Он засвидетельствует тебе, что сейчас ты идешь в правильном направлении, и это не фантазия!
Это свидетельство – первый подтверждающий факт, и только тогда ты можешь быть уверен, что шел в правильном направлении. А до этого, как говорится: "Прилагал усилия – и нашел"…
Усилия прикладывают в учебе по первоисточникам и в группе, а все остальное уже вспомогательная работа.
Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 18.11.2010
На прошедшем конгрессе мне раскрылось, что я не могу соединиться с другими, отменить себя, вообще не способен к кому-то приблизиться! И что же мне делать, - ведь такова моя природа?
Для этого есть средство, которое называется Высшим светом. Этот свет заключен внутри группы, только он скрыт от нас, мы его не видим. Там же находится Творец, свойство отдачи. И как же вызвать его воздействие на нас?
Если ты начинаешь изучать в группе истинные первоисточники: Книгу Зоар или "Учение Десяти Сфирот", то благодаря этому ты притягиваешь свет, пробуждаешь его изнутри.
Почему? Потому что в этих книгах ты читаешь о внутренних состояниях и тем самым приближаешь, возбуждаешь их, притягиваешь на себя.
Ты вызываешь воздействие на себя этого скрытого, более внутреннего мира, и он тебе светит.
Постепенно это тебя исправляет, позволяя соединиться с другими, и тогда ненависть, отторжение, отдаление проходят. Ты начинаешь понимать важность этого соединения, ты желаешь, чтобы оно осуществилось. И вдруг... словно происходит некий "щелчок" – твое первое соединение с остальными.
Если представить себе уровни этого соединения в виде шкалы (от 0 до 125 ступеней), то это означает, что от нулевой точки ты продвинулся к единице. И это основа!
Так вот, сейчас на конгрессе мы, как раз, ощутили эту нулевую точку, - то, что мы не способны войти в соединение между собой. И теперь перед нами цель - с помощью учебы и правильного намерения потребовать свет, возвращающий к источнику.
В тот момент, когда ты достигаешь первого уровня соединения, - ты становишься "сыном грядущего мира" ("бен олам аба"). Ты понимаешь, ощущаешь, что это такое, начинаешь немного ориентироваться в нем. Ты уже получаешь первое впечатление о духовном мире.
А дальше будет легче. Ведь главное – этот первый переворот! Потому что все остальные ступени просто будут становиться все большими и большими.
Разумеется, различия между ними огромны и колоссальны по своей мощи. Но ничто не может сравниться со вступлением на первую ступень. Потому что при этом ты буквально переходишь из нашего мира в духовный мир. И это коренной перелом.
Из программы "Каббала для начинающих", 17.11.2010
