21.01.2011, 15:04 [#33355]
Вопрос: Чем грозит пропуск 2 уроков подряд?
Вопрос: Откуда в нас берется желание отдачи?
Ответ: Желание отдачи пробуждается в нас под воздействием высшего света - "света, возвращающего к источнику". Мы не знаем, что такое желание отдавать и отдача – вне нас.
Мы существуем в своей природе получения, и вдруг приходит какая-то внешняя сила и влияет на нас. А мы не знаем, что это за сила. Мы узнаем о ней только по ее проявлениям, по результатам ее действий. По действиям этой силы во мне, я начинаю узнавать Творца.
Он – это те последствия, которые Он вызывает во мне. А Его самого я не знаю. Я не познаю даже сути явлений этого мира: что такое электричество, что такое хлеб, кто такой я сам?! Я не могу постичь самой сути вещей - мне раскрываются только следствия от проявления этой сути.
Потому наука каббала (и вообще любая наука) изучает только то, что возможно изучить: материю и форму, облаченную в материю.
И когда к нам приходит эта особая, посторонняя, внешняя сила – неизвестно, откуда она приходит, и Кто это такой. Я и вызываю ее каким-то особым, непонятным образом, который называется "чудом" (сгула).
Ведь у меня нет никакой возможности узнать, как именно я на нее воздействую, как она пробуждается и начинает действовать на меня в ответ. Я сужу только по ее проявлениям, которые ощущаю в своем материале, желании.
Внутри себя я чувствую изменения – как результат этого чужого воздействия. Это следствие, порождение во мне – и называется желанием отдачи.
Это очень странное и особое свойство – совершенно мне непонятное и неизведанное. Когда оно вдруг рождается, тогда я понимаю, что никогда прежде его не испытывал.
А если поговорить с обычными людьми, то каждый скажет, что прекрасно знает, что такое желание отдачи, и отдает другим. Он не понимает, что вся эта отдача – лишь другая форма получения.
Понять, чем отличается получение от отдачи, можно только уже получив оба эти желания. Одно приходит к нам снаружи, а другое – заключено в нашей природе. Вот в таком случае, человек может отличить одно от другого, и тогда он начинает понимать, кто же он такой.
Мы сейчас даже не понимаем, что в этом мире действует лишь один закон – эгоистического получения. Мы поймем это, только когда обретем желание отдачи.
Только выйдя из Египта можно понять, чем же было Египетское рабство – по сравнению со свободной жизнью! Все познается и оценивается лишь из своей противоположности.
Из урока по статье "Свобода воли", 21.01.2011
Вопрос: Каббала говорит, что весь мир находится внутри меня. А что же это за внешняя сила Творца, приходящая ко мне?
Ответ: Мне неизвестно, что это за внешняя сила. Я лишь знаю, что во мне вдруг что-то происходит и раскрывается какое-то новое свойство.
Чем же это отличается от мыслей или желаний, которые возникали во мне до того? Они тоже казались мне новыми?
Но мне совершенно ясно, что это свойство, рождающееся сейчас во мне, которое называется силой отдачи – нечто совершенно новое и отличное от всей моей природы. Оно абсолютно противоположно, обратно ей, и раскрывается в такой особой форме, что это разительно отличается от всего моего прежнего опыта.
Для того, чтобы связаться с ним, мне приходится подняться над своим эго, приложив огромные усилия. Я должен отрезать себя от своего эгоизма, оторваться от него и все время воевать с самим собой, чтобы не упасть в эгоистические расчеты.
И когда я таким образом отсекаю себя от эгоистического расчета, только на этом условии я начинаю постигать, что та сила, которая сейчас тянет меня к себе, действует внутри меня и приглашает к ней присоединиться, не оставаясь внутри своего эгоизма – это сила отдачи.
Эта сила, раскрывающаяся во мне, очень сильно отличается от всех моих прежних сил, мыслей, стремлений, от всей моей природы. Я это чувствую, ведь она обязывает меня отделиться от всего, что было прежде!
Из урока по статье "Свобода воли", 21.01.2011
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Что такое молитва?
Необходимо понять, сказанное мудрецами: "Человек никогда не считает себя виноватым" (Шабат 119). Но как он может исправить свои действия, если никогда не воспринимает их неправильными, нуждающимися в исправлении? И потому придется ему навсегда оставаться неисправленным?
Как известно, природа человека – в наслаждении себя. Поэтому он во всём ищет возможность насладиться.
Поскольку человек хочет наслаждаться, он, естественно, не воспринимает то, чего не желает его сердце.
Поэтому желающий приблизиться к Творцу, т.е. научиться дать наслаждение Создателю, должен просить Творца, дать ему другое сердце, как сказано: "Сердце чистое дал мне Создатель".
А получив новое сердце, т.е. желание отдачи, увидит в изучаемом способы насладить Творца. Но не заменив сердце, не увидит никогда. Об этом сказано: "Я заменил вам сердце каменное на сердце живое".
Рабаш. Даргот Сулам. Статья 268. "Человек учится только тому, к чему лежит его сердце".
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.29
Мы пребываем в противоположном Творцу свойстве – в эгоистическом желании наслаждений. На духовном пути все желания, которые будут постепенно в нас проявляться, необходимо обращать к намерению ради отдачи, от легких к трудным.
В отличие от неживого, растительного и животного уровня, по мере того как мы, люди, растем, растет и наш эгоизм. Вся история – это непрерывный процесс роста желания наслаждений и череда попыток удовлетворить его. Такова наша природа. И потому мы все время хотим реализовать желание, наполнить его.
Так продолжается до тех пор, пока однажды в своем развитии человек не приходит к вопросу: "Для чего мне это?" Его желание завершает стадию количественного роста и переходит к росту качественному. Теперь человеку нужен не только автомобиль получше, дом побольше, мир поблагоустроеннее, – он начинает задаваться вопросами о смысле происходящего: "Для чего, почему? Что со мной происходит и что мне это дает?"
Новые вопросы возвышаются над предыдущими уровнями развития. На человеческой ступени мы начинаем оценивать, анализировать жизнь, не удовлетворяясь больше ролью мальчика на побегушках, бездумно прислуживающего эгоистическому желанию.
В прошлых поколениях лишь единицы задавались такими вопросами и постигали Источник происходящего, суть процесса и его цель. Эти люди называются каббалистами – от слова "получающий" (мекабель), так как они получают раскрытие Высшего управления, провидения, и так движутся вперед. Ну а остальные не испытывали к этому позыва.
В науке каббала, которая помогает человеку находить ответы на вопросы о причине и цели, о смысле жизни, сказано, что придет время, когда многие захотят узнать, для чего мы живем. В своих постепенно проявляющихся эгоистических желаниях массы начнут переходить от животного уровня, от поисков хорошей жизни, к человеческой ступени, к вопросу о том, для чего вообще стоит жить.
Каббалисты обозначили время начала этого перехода: конец 20-го столетия. Действительно, так и произошло. Сегодня "вопросы о главном" пробуждаются у множества людей по всему миру и в определенном смысле встают перед всем человечеством. Мы видим по растущему отчаянию, по распространению наркотиков, по статистике разводов, вообще, по кризису человеческого общества, что вопросы о смысле бытия останавливают наше обычное эгоистическое развитие и требуют найти ответы. Лишь тогда у нас появятся силы для дальнейшего пути.
Сегодня наука каббала должна раскрыться миру. В наши дни все должны знать, в чем смысл жизни и как постичь корень бытия. Постижение корня можно сравнить с плодами, а духовную жизнь человека, духовное развитие – с заботой о плодоносящем дереве.
В одном из своих писем Рабаш рассказывает, как надо "обрабатывать" желание – по аналогии с уходом за деревом в нашем мире. Мы развиваем его в четырех стадиях АВАЯ, пока не обретаем дающее желание, а потом начинаем использовать получающее желание ради отдачи. Это и есть "плоды" – конец исправления человека, его зрелость.
Ну а пока что, задавшись вопросом о смысле, человек приходит к науке каббала, туда, где ее реализовывают люди с такими же вопросами. Начинается период под названием "ло-лишма": подход человека по-прежнему эгоистичен, только теперь он желает обрести духовный мир, сорвать высшие плоды и ответить тем самым на вопрос о смысле жизни. Он по природе своей не понимает, как можно добиться чего-то иначе.
Так мы вносим семя в землю, и оно начинает развиваться. Поначалу человек, как обычно, идет проторенной эгоистической тропкой, полагаясь на свои силы и видя впереди радужную перспективу. Но через какое-то время, иногда через несколько лет, в нем возникает ощущение, вызванное светом, возвращающим к Источнику: он начинает чувствовать, чтó такое антиэгоистическая природа.
Тогда обнаруживается, что духовный мир не постичь обычным чувством и разумом. Его постигают в противоположности тому, что было до сих пор. И человек словно теряет крылья: он уже не может, как раньше, решительно двигаться вперед, распахивая все двери. Теперь ему необходимо заняться собой как бы извне, т.е. через окружение: через группу, учителя и книги.
Надо потянуться из себя наружу, и лишь тогда, совершив круг, человек сможет отнестись к себе, как к семени, вложенному в землю. Он научится ухаживать за этим семенем, чтобы оно прорастало, а не сохло в песке. Он обеспечит его питательной средой: минералами, влагой, теплом – всем необходимым для роста. И лишь тогда его семя пустит ростки.
Из урока по статье Рабаша, 21.01.2011
Переходный период человечества
Вопрос: Почему все прорицатели на протяжении всего развития человечества говорили, что будет конец света?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Человек растет не своими силами, а благодаря воздействию окружения. Для этого надо взаимодействовать с группой эффективным, духовным образом.
Человек хочет, чтобы группа пропитывала его любовью к ближнему, близостью, связью с тем, что вне его эгоизма. Эта внеэгоистическая реальность должна показаться ему важнее внутриэгоистической.
Лишь при таком расчете, когда окружение становится важнее меня самого, я начинаю впитывать его живительные силы, вместо того чтобы замыкаться на себе, любимом. И тогда начинаю расти.
Работа эта ведется без перерыва. В человеке постоянно раскрываются новые решимот, желания, мысли – и ему надо справляться с ними, каждую секунду снова и снова возвращаясь к анализу и осознанию того, чтó на самом деле важно: внешнее или внутреннее. Необходимо держаться книг, учителя и группы. Как пишут нам каббалисты, эти средства правильно выстраивают человека, и тогда, с их помощью, он может подниматься над собой, над расчетом на личную выгоду.
Развивая в себе зерно отдачи, человек вступает в "чрево высшего", подставляет себя под его воздействие, отдается его силе, его программе и цели. А свои мысли и желания, наоборот, аннулирует. Развиваться можно только так, и никак иначе: подобно семени в земле, подобно плоду в материнском чреве. Необходимо аннулировать себя перед окружением, чтобы оно беспрепятственно оказывало свое воздействие. Это закон развития.
Так, постепенно, мы всё яснее проявляем для себя, чтó такое духовный мир по сравнению с материальным. Мы обретаем всё большее и большее свойство отдачи над своим эгоистическим желанием, формируемся, как эмбрион, всходим, как росток, а затем становимся деревом, на котором взойдут плоды отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 21.01.2011
Когда не работает то, что всегда работало
Праздник Ту би-шват, "новый год деревьев", символизирует плоды духовной работы, духовного роста.
На первой стадии мы обращаем эгоистическое намерение ло-лишма в альтруистическое лишма, в отдачу ради отдачи. Обретая свойство Бины, человек становится "полевым деревом".
А затем он переходит к этапу получения ради отдачи, и тогда полевое, бесплодное дерево становится плодоносным. Это результат работы человека, ступени человека. Теперь посредством своего "дерева" он взращивает плоды, наполняет дýши, относясь к ним как источник отдачи, подобно Творцу. Тем самым человек сравнивается с Творцом и завершает исправление.
В празднике Ту би-шват мы, каббалисты, видим итог всей работы человека. Вообще, все праздники играют двоякую роль: они олицетворяют какую-то часть нашего пути, и в то же время в них кроется часть, признак его завершения.
Песах, праздник исхода из Египта, указывает на то, что мы уже видим, как и для чего покидаем эгоизм. Ведь невозможно выйти из него, не зная цели.
Шавуот, праздник дарования Торы, также не ограничивается обретением средства исправления – мы знаем, почему и зачем получаем его.
Рош а-шана, еврейский Новый год – это начало всех перемен, а в изначальном замысле уже заложена конечная цель.
День искупления, Йом Кипур, опять-таки напоминает, для чего мы проходим цепочку исправлений. То же касается Хануки и Пурима.
Все эти обычаи, принятые в нашем мире, символизируют этапы, вехи на пути нашего духовного развития. Оттуда они проистекают.
Казалось бы, что особенного? В праздник Ту би-шват мы кушаем фрукты и сладости – не слишком ли слабый намек? Пурим тоже напоминает скорее детский праздник. Но в действительности это самые важные праздники, и итоги их наиболее внушительны. Ведь речь идет о результатах, о плодах усилий.
Пурим олицетворяет окончательное исправление, завершение пути. Тогда обе силы, и положительная, и отрицательная, поддерживают друг друга и участвуют в достижении конечной цели. Ту би-шват тоже означает созревание плодов, а разница здесь в уровне восприятия. Полевое дерево – растительный уровень, а Пурим – это более высокие ступени.
Урок №1, в Москве, 14.01.2011
Вопрос: Осталось всего несколько дней до берлинского конгресса. Мы хотим почувствовать его уже сейчас, ощутить, что все мировое кли находится в одном и том же состоянии. Как это сделать?
Ответ: Прежде всего, нам надо осознать, насколько мы можем от раза к разу все больше усиливать нашу связь между собой и всё более интенсивно организовывать наше распространение в мире. Именно от этого зависит наше духовное состояние.
Наша следующая духовная ступень зависит от того, насколько мы расширимся в мире, - настолько нас исправит/поднимет свет. Потому что мы не существуем для себя, для нашего подъема вверх, а чтобы каббала распространилась вширь.
Бааль Сулам пишет в статье "Шофар Машиаха", что распространение каббалы в мире называется рогом, то есть призывом Машиаха. Машиах – это свойство, вытаскивающее человека из эгоизма (от слова "мошех" – "вытаскивать"). Так вот это нам надо сделать.
Если мы еще немного посодействуем миру в том, чтобы он приблизился к исправлению своего эгоизма, - и нас поднимут, в той мере, в которой мир востребует этого. А если он не востребует, то и нас не поднимут.
Как сказал АРИ, когда он умирал? Так случилось, что в это время рядом с ним не было Хаима Виталя, его первого ученика, которому Ари передал пути этой мудрости.
Бааль Сулам пишет об этом в своем письме: "Ицхак Коэн, один из учеников Ари … вошел к тому во время его кончины и плакал, что уходит надежда, которую возлагали они при жизни учителя, увидеть мир, полным добра, мудрости и света Творца.
И ответил ему Ари: "Если бы нашелся среди вас хотя бы один совершенный праведник - не забрали бы меня из этого мира преждевременно". ...И воскликнул ученик: "Так нет у нас никакой надежды?!" И ответил Ари: "Если заслужите, то приду к вам и буду вас учить".
Возразил ученик: "Как же придешь ты учить нас, если уже покидаешь этот мир?" И ответил Ари: "Что понимаешь ты в скрытых таинствах и путях моего возвращения к вам!" – сказал и тут же скончался для жизни в будущем мире...".
То же самое говорил Бааль Сулам. Поскольку его ученики были не достаточны для того, чтобы он продолжал с ними заниматься дальше, он умер. Тут нет никаких других расчетов. Если человек нужен, тогда его держат, дают ему эту миссию, а если нет, тогда его забирают, есть другая работа.
Поэтому нам надо понимать, что мы должны всеми силами стремиться распространять науку каббала, и тогда нас поднимут. Одно зависит от другого абсолютно четко! Не только ни один из нас не сможет подняться (об этом даже нет и речи!), но и вся группа не поднимется в своем объединении, если она не будет правильно участвовать в распространении каббалы в мире.
Будем надеяться, что мы претворим в этом году всё, что зависит от нас, и тогда на самом деле заслужим выхода в Высший мир.
Урок №1, в Москве, 14.01.2011
Вопрос: Были ли в истории каббалистов такие пары, муж и жена, которые раскрыли Творца именно в связи друг с другом? И оставили ли они после себя какие-либо источники?
Ответ: Такие пары существовали на протяжении всей истории: Адам и Хава (Ева), Авраам и Сара, Ицхак, Яаков и Эйсав со своими женами и так далее.
Всегда фигурировала женская часть, потому что без женской части нет контакта, нет слияния (зивуг дэ-акаа), нет связи между Творцом и творением.
Мужская часть в нас – всего лишь для того, чтобы исправить женскую часть внутри нас. Поэтому с точки зрения исправления творения именно женская часть подлежит исправлению.
Объект исправления – это женщина. Сила исправления – это мужчина. Через мужчину приходит свет исправления - для того, чтобы исправить женскую часть. Когда женская часть исправлена, она рождает от мужской части следующее состояние.
Из урока по статье "Предисловие к Книге Зоар", 14.01.2011
Возможен ли мир между мужчиной и женщиной?
Урок №1, в Москве, 14.01.2011
Вопрос: Что значит "радоваться радостями товарища, горевать его горестями"? И как к этому прийти?
Ответ: Радоваться радостями товарища – это значит радоваться за то, что мы все вместе достигаем духовной цели, вместе находимся в пути, когда я внутри себя чувствую устремление своих товарищей, когда я вообще не ощущаю себя, своего устремления к цели, а чувствую, как стремлюсь вместе с ними.
Ведь дело в том, что мое "Я" пропадает, растворяется в остальных. Этим я достигаю, в том числе, и бессмертия.
"Я" человека нет. Оно существует только как проводник света Творца на всех остальных. Поэтому получается, что все наши "я" исчезают. И вместо них возникает одно общее целое, помноженное на количество тех "я", которые были раньше.
Из урока по статье "Предисловие к Книге Зоар", 14.01.2011
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):