Вопрос: Что такое наивысшее наслаждение?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Нам кажется, что молиться нужно о наполнении: "Наполни же меня, наполни!" Но духовный мир - это обратный антимир, ведь в нем наполнением является сама работа, усилие, устремленность к цели, желание любить!
Само это желание и наполняет человека. Он наполняется уже от желания отдачи, а даже не от самого действия.
Человек наполняется Творцом, а Творец – это сила отдачи. Если мы достигаем силы отдачи и наполняемся тем, что хотим отдавать, еще даже не осуществив само действие – это называется ступенью Бины. А когда мы реализуем действие отдачи – это уже ступень Кетер, ступень любви. Это и есть наполнение.
В нашем мире устроено по другому: я выполняю какое-то действие и жду, что теперь мне заплатят – оплата и будет моим наполнением. Но в духовном мире не так. Там само действие и служит наполнением. Как сказано: "Награда за заповедь – сама заповедь".
Но есть еще дополнение: "Награда за заповедь – познать Заповедавшего". То есть, там внутри раскрывается некто, находящийся с тобой в слиянии…
Не бывает такого, чтобы требовалась какая-то плата за действие отдачи – иначе, это не будет отдачей! Поэтому наше наполнение находится в наших усилиях, в работе, в самом стремлении к духовному. Подобно матери, которая любит младенца и не требует взамен его любви – она наполняется уже одной своей любовью к нему и отдачей.
Поэтому мы молимся только о желании отдачи, и больше нам ничего не надо. Если у меня будет такое желание к Творцу, к любви, к отдаче – больше нечего просить! Этого достаточно, чтобы ощущать себя совершенно наполненным.
Я буду наполнен в своих желаниях отдачи – а эгоистические желания насладиться никогда не будут наполнены. Они могут наполниться только слабой искрой, которая называется "тонкой свечой" - очень ограниченной жизнью в этом мире.
Из урока по статье Рабаша, 06.03.2011
Все наши молитвы могут быть только о желании отдачи. Но когда желание долго не осуществляется, то по прошествии какого-то времени, человек отчаивается – ведь пока существует с желаниями насладиться.
Если бы у меня были отдающие желания, я бы не отчаялся – я бы наполнялся своим ожиданием. Но поскольку, мои желания эгоистичные, мое стремление к отдаче не наполняет меня.
Тогда человек падает – как говорится, горе тому, кто не завершив своих усилий, бросает их. И тут должна помочь выстоять группа, чтобы он смог добавить еще самую каплю сверх той границы отчаяния, которой достиг, и как бы больше уже не может. Именно тут, и надо добавить еще чуть-чуть усилия – там, где казалось, что уже полностью разочаровался – и использовать дополнительную силу, полученную от окружения.
Эти добавления – они и строят переход в духовный мир. Ведь они пробуждают нас к дополнительной молитве, на которую приходит свет и превращает наше желание в отдающее.
И тогда мы начинаем наслаждаться отдачей – в которой уже не бывает разочарования! Никакое сокращение не действует в мире отдачи – весь мир перед тобой, наполняйся без всяких границ, бесконечно! Делай все, что хочешь!
Ведь, если твое намерение на отдачу ближнему – для тебя не существует никаких ограничений.
Из урока по статье Рабаша, 06.03.2011
Самый сильный и эффективный контакт с Творцом возникает во время учебы. Поэтому время учебы – это всегда время молитвы.
Каббалисты написали свои книги для того, чтобы мы сначала просто притягивали с их помощью свет, возвращающий к источнику. А когда мы с его помощью уже достигаем духовного мира, то постигаем написанное в книгах чувственно, в духовных ощущениях.
Книга никогда не рассказывает ни о чем "теоретически", что бы требовалось усвоить разумом. Она говорит только о чувствах. Желание – это и есть духовный сосуд, материал. А мозг, разум должен лишь помочь нам работать со своими желаниями.
Мы стремимся достичь ощущения, и разум дан для того, чтобы организовать для этого все средства. Поэтому учеба ведется не ради знания – а чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику. Это и называется изучать "Тору".
Но если ты учишься для того, чтобы получить знание, в тот же миг Тора превращается в сухую теорию. И тогда она абсолютна безжизненна, потому что не относится к этому миру, и ты не знаешь, что стоит за ее словами, и не имеешь никакого контакта с написанным.
Ты просто падаешь в пустоту, в вакуум, если оставляешь намерение притянуть окружающий свет.
Поэтому, самая главная молитва – происходит во время учебы, и все организовано вокруг учебы: группа, книги, все время урока и подготовка к нему, намерение, с которым ты на него пришел. Все это для того, чтобы раскрыть в нас чувственные каналы.
Точно так, как мы сначала рождаемся и начинаем ощущать этот мир, а лишь потом учимся понимать то, что чувствуем – так же мы входим и в духовный мир, сначала ощущаем его, а потом учимся понимать свои ощущения. Духовный сосуд – это желание. Поэтому работать надо над важностью цели, которая достигается соединением между нами.
Нам нужно создать наше общее кли, всем вместе притянуть к нему окружающий свет, на наши общие намерения, соединенные и включенные друг в друга, на эту "общественную молитву", на общую просьбу о соединении, как один человек с одним сердцем, чтобы обрести общую силу отдачи, которая свяжет нас и воцарится между нами как взаимное поручительство – из которого мы желаем отдавать Творцу, общей силе отдачи, раскрывающейся между нами.
Все это мы хотим материализовать, раскрыть в нас, и только об этом просим в течение всего урока – это его единственная цель.
Вопрос: Служат ли конгрессы итогом практической работы, и что вы можете сказать о предстоящем конгрессе в Северной Америке?
Ответ: Я очень положительно отношусь к таким встречам и думаю, что они дают возможность для большого продвижения. Я вижу, что с каждым разом мне удается дать все более простые объяснения, близкие людям. Меня все лучше понимают, и мы все больше приближаемся друг к другу.
Каждая такая встреча – это прыжок наверх. Один раз побывать на таком конгрессе – это словно месяц регулярной учебы. Это дает человеку и внутреннее и внешнее впечатление, множество положительных последствий.
Раз в году мы проводим конгресс в Северной Америке, и постарайтесь не упускать такую возможность. Если она у вас в принципе есть, но кажется, будто не хватает времени или средств – это преграда, которую нарочно ставят человеку свыше.
И нужно честно разобраться с самим собой, понимая, что стоишь перед очень важным решением. Тот, у кого есть такая возможность раз в году, а он не приедет – очень много потеряет, он уже перестает быть привязанным к этому пути.
Конечно бывают объективные причины, по которым совершенно невозможно приехать, будто тебя держат в тюрьме. Но если человек может, но просто ему тяжело – это уже не оправдание. Это проверка свыше, и нужно перепрыгнуть через поставленное тебе препятствие.
Собирается много разных групп и отдельных людей. Это совершенно другая мощность. И мы подсоединяемся оттуда ко всему миру. Я буду стараться передать внутренний заряд людям, находящимся в этот момент передо мной, так близко. И люди потом ощущают это после конгресса, по сравнению с теми, кто мог приехать и не поехал.
Возможно, даже нет большой разницы, как учиться каждый день – в виртуальной группе или в физической. Это зависит от человека и отношений в группе. Но ни физическая, ни виртуальная группа, не может заменить такой общей встречи, как конгресс – где собираются сотни или тысячи людей и соединяются вместе.
Есть люди, которые оставили группу по каким-то причинам, но конгресс - это нечто другое, и каждый приезжает без всяких расчетов на какие-то отношения в группе и ни на что другое. Он приезжает, чтобы соединиться с мировым кли – и этим подняться на новую духовную ступень.
К предстоящему конгрессу в Северной Америке
Первая данная нам заповедь – заповедь о трепете. "Трепет" – это страх за то, иду ли я духовным путем, обретаю ли духовный мир, правильно ли понимаю прочитанное, правильно ли действую в группе.
Короче говоря, добьюсь ли я успеха? Эта тревога должна снедать меня все время. Если я успокаиваюсь, то сразу же схожу с пути, ведущего к цели.
В нашем мире психология начитывает более 800 видов страха. Достаточно ли я зарабатываю? Здоров ли я? Не случится ли со мной что-нибудь плохое?
Но мы говорим не о производных, а об исконном страхе: иду ли я навстречу цели? Стану ли я дающим? Это уже тревога за то, в чем я не испытываю ни малейшей необходимости.
Почувствую ли я эту необходимость? Наберу ли ее в достаточной мере, чтобы прилагать усилия и направлять себя на цель? Я должен осуществить целый процесс: от самого малого, еще неясного беспокойства до полноценного страха, направленного точно на цель, как острие стрелы, и подводящего меня к реализации: "Достаточно ли я даю Творцу? Становимся ли мы тем самым равны? Не оказываюсь ли я ниже, подобно гостю, который получает угощение хозяина так, чтобы избежать стыда?"
Этот страх – и есть трепет, и это – первая заповедь. Такой трепет нужно обрести, его нет во мне изначально. Цель не видна, и мне нет дела до свойства отдачи. Разве нужна мне любовь к ближнему? А ведь я должен вознуждаться в ней до такой степени, чтобы испытывать страх: "Что если я не достигну ее?"
Просто сумасшествие какое-то, на взгляд эгоизма. Нечто неестественное.
Однако посредством окружения и света, возвращающего к Источнику, мы можем достичь этого – достичь при помощи страха: "Получу ли я свет, чтобы он сделал из меня человека, страшащегося за отдачу?"
Итак, перед нами лежит большой процесс построения необходимых условий. Хотя на самом деле, осуществить его можно быстро – здесь всё зависит от меры усилий, которые мы вкладываем.
Прежде всего, мне надо по-настоящему испугаться за свой духовный путь: "Правильно ли я шагаю к цели?" А во-вторых, лишь после того как я обрел страх, ко мне приходит свойство любви. Ведь не бывает любви без трепета.
Из нашего мира мы поднимаемся в мир Бесконечности. Этот путь делится на два этапа. Первая его половина называется "трепетом", а вторая – "любовью".
На первом этапе мы исправляем свое эгоистическое желание в авиюте нулевой, первой и второй степени, а на втором этапе – в авиюте третьей и четвертой степени. Нижняя часть – это Гальгальта вэ-Эйнаим (Г"Э), верхняя часть – АХАП. А в целом это сосуд души.
Трепет означает, что за тысячью моих забот стоит одна главная тревога: сумею ли я не получить? Как гость, я тревожусь за то, чтобы не захотеть получить угощение хозяина. Он уговаривает меня, а я отказываюсь, снова и снова. Иными словами, раз за разом я обретаю экран на всё больший авиют желания, пока не поднимаюсь над всем своим авиютом – что называется, над горой Синай – и не обретаю свойство трепета.
Теперь я возвышаюсь над всеми получающими желаниями и гарантирован от эгоистического наслаждения.
А затем я начинаю взаимовключаться с ближним: "Чего хочет он?" Я вижу, чего он хочет и насколько я способен сделать что-то для него. Тогда я обретаю его желания, его келим, и обеспечиваю его в своих келим. Теперь я действую наоборот: переворачиваю свое кли, чтобы получать для ближнего.
Так же мать заботится о своих детях: она делает всё, чтобы наполнить их. В этом проявляется ее любовь.
Таким образом, любовь заключается не в том, что я ничего не возьму у другого, никогда не украду у него и не сделаю ему ничего плохого. Это относится к предыдущей стадии, к трепету, таков первый этап исправления келим.
Об этом мудрец Гилель сказал "иноземцу", т.е. эгоистическому желанию: "Хочешь приблизиться к отдаче? Пожалуйста. Не делай другому того, что ненавистно тебе самому. Поднимись над своими получающими келим, и тогда ты никому не причинишь вреда".
Ну а затем наступает черед любви, которую рабби Акива назвал общим законом Торы: "Возлюби ближнего, как себя". Это значит, что ты берешь чужие желания и объединяешься с ними, чтобы наполнить их.
Таким образом, любви, в ее истинном, духовном смысле, не достичь без большой подготовки.
Что такое любовь в нашем материальном мире? Это "животная", материальная, эгоистическая любовь, посредством которой мы наслаждаемся друг другом.
Родители инстинктивно любят своих детей, а дети инстинктивно любят родителей – в мере того, насколько получают от них желаемое. И всё это проникнуто эгоистическим намерением.
Заглуши в матери ее материнский инстинкт к своему ребенку – и она будет относиться к нему так же, как к остальным детям. Пускай хоть с голоду умирает, ей все равно. Так что, родительское чувство – это не любовь, а инстинкт.
Любовь между полами вызывается гормонами. Введи человеку соответствующий препарат, и ты увидишь, как его любовь внезапно исчезает, или наоборот, пробуждается на ровном месте. Здесь речь идет о гормональном влечении.
Всё это относится к животному уровню, и ничего тут больше нет. Генетики и биологи могут подробно объяснить, почему это так. Но мы, естественно, воспеваем это чувство и приписываем ему духовную суть – просто потому, что наслаждаемся им более всего и, соответственно, хотим возвысить его в своих глазах.
Кроме того, бывает немереная любовь, несущая в себе большую порчу. Ведь если любовь не знает границ, лишена трепета, то ведет к ненависти. Если кто-то любит меня, я должен заботиться о том, чтобы не позволить ему любить чересчур сильно, и сам он должен заботиться о том же. Всё должно иметь верную меру и правильный вес. Если любовь "выходит из берегов", она аннулирует меня, и тогда я начинаю ненавидеть любящего, отвергаю его.
Мы видим это на примере родителей и детей: чрезмерная любовь к ребенку вызывает в нем презрение и ненависть. И виноват не ребенок, а взрослый, который не ограничивает свою любовь, что называется, не сопровождает ее экраном. Мы всегда обязаны контролировать меру нашей взаимосвязи. Только в мире Бесконечности, в конце исправления мы сможем обрести "безмерные" экраны.
Итак, в нашем мире нет смысла говорить о любви – мы лишь по обыкновению используем друг друга. Не надо отказываться от этого или презирать это – ведь такова наша жизнь. К примеру, долгие годы супруги живут вместе и заботятся друг о друге.
Однако необходимо проводить различие: в конечном счете, я делаю это по привычке, которая становится второй натурой, по желанию, из эгоистических позывов, пробуждающихся во мне и наполняющихся от этого.
Ну а в духовном мире любовь – это чистая отдача.
Вопрос: Вы часто говорите такую фразу, что "весь мир внутри меня, окружение внутри меня". Можно как-то подробнее объяснить?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Вопрос: Какая польза от моих растущих эгоистических желаний?
Ответ: Их задача привести тебя к провалу, дать тебе почувствовать, что ты – ничтожный, и тебе в жизни очень плохо, а твои желания – скверные, и вообще все вокруг тебя ничего не стоит.
Так что сейчас тебе только необходимо, чтобы свет пробудил тебя. А он побудит тебя к тем же желаниям и покажет, что они еще хуже, чем казались тебе раньше.
И тогда ты на самом деле захочешь подняться над ними, и начнешь раскрывать обратную сторону реальности выше этих желаний. Но для этого нужно начать учиться в группе, потому что лекции и живое общение невозможно ничем заменить.
Из лекции в аудитории "Каббала народу" 04.01.2011
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС: "И лишь герои среди них, чья мера терпения выстояла, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик Царя..."
Вопрос: Что такое "мера терпения"?
Ответ: Человек приходит в науку каббала, горя нетерпением постичь все и сразу, а когда ему это не удается, он начинает сердиться на себя, на Творца и на весь мир. Так проявляет себя его здоровое, сильное эгоистическое желание, которое понимает, что нет у него никакого шанса наполнить себя в силу своей полной противоположности источнику наполнения.
Мера терпения формируется в человеке, когда он начинает понимать, в чем заключается духовный путь, осознает необходимость каждого его этапа, и, словно пинцетом, точечно собирает все свои накопленные впечатления, понимая, что без них он не сможет составить "лего" своей души.
Ведь душа человека включает в себя тысячи различных деталей, каждую из которых необходимо обработать, и потому невозможно перепрыгнуть через какой-то этап.
Бааль Сулам пишет, что именно тот, кто долго идет к исправлениям, выигрывает больше, потому что проводит более глубокие выяснения. Ведь наша общая душа - это не просто двумерный пазл, а сложная структура, которая распростирается в глубину по всем направлениям, потому что каждая душа должна включать в себя все души.
Это многомерное духовное пространство, в котором человек своим телом соединен абсолютно с каждой душой, будто, кроме нее, никого больше нет. И потому человеку нужно сделать очень большие выяснения.
Так вот, мера терпения не означает меру твоей сдержанности или, наоборот, - нетерпения. Творец – это непреложный закон природы, и тебе ничего не поможет. Ведь ты можешь сколько угодно кричать на какую-то машину, которую тебе не удается привести в действие, но ничего не изменится.
Мера терпения – это когда человек с помощью окружения старается обрести правильный подход для своего духовного продвижения.
Иными словами, пока мы все вместе не объединимся, - наше кли/желание не будет совершенным, и мы не сможем войти в чертоги Творца. Мы должны достичь некой минимальной меры желания – так называемой "сэа". И для этого нужно терпение.
Ты должен все время обращаться к группе и просить у нее поддержку, учиться терпению у других. Но это только называется терпением, а на самом деле, это взаимное включение в остальных.
Терпение – это когда мне известно, что я не обрету духовное раньше других. Я должен работать вместе с ними, продвигать их, и тогда, последним, я войду в духовный мир.
Именно знание того, что я – последний, и называется мерой терпения. Это очень важное свойство, которое проистекает из того, что нет ничего, кроме единого кли/желания и света, а я только побуждаю их к объединению.
То есть когда все стремятся взобраться на гору, во дворец Царя, - я не бегу впереди всех, а подталкиваю их сзади. Я - последний. И если я к этому готов, значит, у меня есть мера терпения. Если я помогаю всем, то после того, как исправятся они, я тоже буду исправлен.
Никто не может достичь исправления раньше своего окружения. Это называется, что человек не способен поднять себя выше своего круга, - ведь это цельная система, в которой все ее части взаимодействуют друг с другом. Так как же в ней может быть одна часть исправленная, а другая - нет?
Поэтому чем больше человек стремится возвысить свое окружение, тем больше возвышается сам. Только такой подход приводит к успеху.
А еще мера терпения человека измеряется его способностью обратить страдание от необходимости сдерживать себя, - в отдачу и наслаждение. И тогда та мера терпения, которая "выстояла" во время этой работы, превращается в большое кли/желание.
Ведь любое нетерпение – это истинное проявление эго, которое "горит", желая себя наполнить, и ненавидит все то, что мешает ему достичь наполнения. А мера терпения человека как бы обуздывает это эго, исправляет его и является критерием духовного продвижения человека.
В конечном итоге, мера терпения – это те самые неисправленные келим/желания, которые разделяют между мной и Творцом. Ведь именно в них я ощущаю нетерпение.
Из урока по статье "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", 25.02.2011
Наша методика воспитания - не дрессировать детей, не муштровать, не вырабатывать привычки, кроме самых необходимых для повседневной жизни.
Главное воспитание – дать молодому поколению инструменты для понимания места и значимости каждого явления в их жизни, чтобы каждому была понятна система шкалы ценностей: важность группы, выше нее – важность Творца, ниже – все, что к этому ведет.
А остальные вещи вообще не относятся к свободе выбора, и их следует использовать, руководствуясь простым решением: насколько они насущны для жизни.
Таким образом, разделить окружающий ребенка мир на 2 части:
1 - необходимое для существования,
2 – относящееся к духовному, важность которого мы хотим поднять нашим свободным выбором с помощью группы, объединения и учебы.
И эта система для него является главной: он постоянно должен в ней быть, чтобы найти себя, как самое важное в жизни, и реализовать.
Поэтому мы не можем расписать детям нормы поведения на всю жизнь - этот метод уже не работает в новом поколении. Им нужно дать средства, которые останутся с ними на протяжении жизни. Пользуясь этими средствами, они будут действовать, принимая решение "за" или "против" на каждом шагу, в каждое мгновение жизни.
Так что мы передаем методику, а привычки должны вырабатываться в группе. Чем больше ребенок находится в группе, тем лучше понимает ее воздействие на себя, чувствует ее ответную реакцию, включается в нее и развивается. Там он находит связь, силу, поддержку и поле для работы. Там он продвигается, и если в чем-то терпит неудачу, то использует потребность в учебе и молитву. Получив силы для подъема, он вновь падает, и этот процесс может происходить только в группе. А с остальным миром он взаимодействует в меру необходимости.
Эти принципы нужно как можно больше внедрять в детей в процессе воспитания: часть войдет в виде привычки - это зависит от характера каждого, от особенностей души, а остальное приобретется под влиянием работы в группе. Но чтобы это в них осталось, с первых лет жизни дети должны знать, что так нужно жить.
Ведь изменению подлежит часть "Человек" в новом поколении, а не животный уровень. Раньше все были подобны животным, а потому не было особых изменений: детям давали образование, которого хватало на всю жизнь.
Провал воспитания объясняется тем, что в новом поколении развивается "человеческая" часть нашего желания, которая постоянно изменяется, а потому никто не понимает, что происходит с детьми, чего они хотят.
Сами они тоже этого не понимают: человеческая часть, развивающаяся в молодом поколении, требует методику исправления. Если мы дадим этой части человека методику исправления, а его животную часть обеспечим выработанной с детства привычкой, которая станет второй натурой, - тем самым дадим ему все. Обеими частями он будет управлять сам: для животной у него есть привычки, а человеческая получит методику работы с ней.
