2.01.2014, 15:53 [#110252]
В группе происходит постоянная борьба: быть или не быть вместе?! Один находится на подъеме, другой в падении, взаимно влияя друг на друга. Но что бы там ни было, нам нужно удерживать себя в соединении – все возрастающем и усиливающемся, несмотря на все помехи: внутренние и внешние, из которых формируется "плоть" следующей ступени.
Внешние помехи приходят от близких и далеких людей, и вообще от всего мира, от всего, что происходит на его неживой, растительной, животной и человеческой ступени. Все это воздействует на нас в качестве наших внешних сосудов. В сущности, это все принадлежит нам.
Для того, чтобы склеиться точками в сердце, мы снимаем с себя одеяния, мясо, свойства характера, внутренние свойства, оставляя лишь обнаженную точку в сердце и не замечая ничего другого. Но после этого, мы начинаем возвращать себе те формы, которые прежде отбросили, а также – весь этот мир.
Ведь все это является нашим сосудом, который мы обязаны использовать. В конце исправления, весь мир, вся вселенная, все, что я вижу, чувствую и воспринимаю, превращается в одно тело. То есть все это возвращается ко мне в форме всевозможных помех, а я обязан, несмотря на них, соединиться.
В состоянии падения, то есть скрытия, товарищи кажутся мне грубыми материалистами, с которыми мне не хочется соединяться. В состоянии подъема, то есть раскрытия, они кажутся мне абсолютными праведниками, которых мне не хочется выпускать из своих объятий. А потом я опять падаю, попадаю в скрытие, и ужасаюсь: в общество каких людей я попал, надо скорее бежать отсюда.
Так я все время то поднимаюсь, то падаю. Все это видится мне из моих свойств, моих недостатков. Амплитуда колебания между подъемами и падениями определяет верхнюю ступень. Если я принимаю эти подъемы и падения наравне, то есть мне не важно, где быть, главное – оставаться в слиянии, в соединении, поручительстве, в котором я пытаюсь удержаться изо всех сил и на подъеме, и в падении, то мои усилия строят мою следующую ступень.
Это состояние, когда я хочу оставаться в связке с товарищами, как на подъеме, так и в падении, называется "устремлением" или "твердостью". Ведь я очень хочу соединения. И когда мы заканчиваем свою меру усилий, преодолевая все помехи, то на этом заключительном этапе происходит действие света, который осуществляет связь между нами и скрепляет наше поручительство.
Тут нужно принять в расчет расстояние: ведь не просто так мы выходим на работу, запутываемся. Все наши действия в этом мире очень особенные. Допустим, мы достигли понимания, что поручительство – это точка нашего соединения, начиная с которой мы уже оказываемся на той лестнице, которая поднимается в мир Бесконечности.
Совместными усилиями, мы отделили от себя все, оставив лишь точки в сердце, и начали соединяться. И теперь мы пытаемся это продолжить, невзирая на все помехи: и в то время, пока мы вместе, и особенно, когда расходимся, чувствуем себя разбросанными по большим пространствам, разделенными расстоянием, недостатком связи.
Все эти препятствия нам нужно в мере возможности преодолеть. Поэтому мы собираемся на конгрессы, чтобы почувствовать, что значит быть "вместе", если нам не мешает расстояние. Мы как бы проверяем, насколько на нас влияет физическая дистанция и как достичь того, чтобы она не вызывала никаких изменений в нашей взаимной связи.
Из урока по подготовке к конгрессу, 31.12.2013
"Позитив" и "негатив" поручительства
Поняв, что поручительство – это единственное условие духовной жизни, мы принимаем его и соединяемся вместе, переставая ощущать каждый самого себя. А то, что после этого раскрывается между нами, на первой духовной ступени – это и называется эгоизмом. Это уже не обыденный эгоизм, существующий в нашем мире, а направленный именно против соединения, поручительства.
Весь эгоизм, который мы видим в этом мире – это пока только материальная форма, не относящаяся к духовному. Она не относится к исправлению – исправлять нужно только тот эгоизм, который направлен против поручительства. Если я соединился с товарищами, и мы достигли минимальной связи, а теперь какая-то сила пытается нас разделить – она и называется эгоизмом.
Итак, для того, чтобы раскрыть духовный эгоизм, необходимо: поручительство, соединение, единство, то есть высшее свойство, и с другой стороны – эгоизм. Это две линии: правая и левая, то есть святость и нечистота, как сказано: "Одно против другого создал Творец". Они относятся уже к духовной лестнице, а не к плоскости этого воображаемого мира.
Поэтому, нам необходимо быть очень чувствительными и ценить оба эти понятия: приближения и отдаления. Рабаш рассказывал, что когда он учился в школе, учитель шлепал непослушных учеников указкой, а потом заставлял их ее целовать.
Это очень глубокая учеба, ведь человек начинает понимать, что в его духовном продвижении левая линия значит не меньше, чем правая, и "чем больше человек, тем больше его эгоизм". Но этот эгоизм поднимается только против поручительства.
Сейчас, смотря друг на друга, мы видим, что все эгоисты – один больше, другой меньше, всех видов. Но это дано нам свыше: от рождения и от среды, в которой каждый рос. Пока в этом нет ничего, что нужно было бы исправлять, ведь это неживая, растительная и животная ступени, которые поднимаются и опускаются вместе с человеком.
Затем мы начнем становиться "человеком", то есть приобретем духовный образ, начинающий вырастать из этого мира все выше вверх по ступеням лестницы. Человек в нас будет расти: зародыш, вскармливание, взросление на каждой ступени из 125-ти. И тогда неживые, растительные и животные свойства в нас, за которые мы не ответственны и не должны были исправлять – исправятся благодаря включению в высшие свойства, которые мы исправляем как злое начало, мешающее нам выполнить условие поручительства.
Каждый раз нам нужно будет разделить эти две линии и постараться выставить друг против друга, чтобы увидеть рост поручительства, укрепление нашего единства, понятия "вместе". Надо понять, что всякий раз, когда мы теряем предыдущее единство – это призыв подняться над новыми раскрывшимися помехами в более высокое состояние. Возможно, нам кажется, что помехи остались прежними. Действительно, внешне они могли не измениться, однако накладываются уже на нашу новую внутреннюю реальность, то есть на поручительство.
Выходит, что те же самые мои эгоистические желания получают наполнение, силу, укрепление от того, что я достиг поручительства, и набирают отрицательную силу. Происходит уникальное явление: свет создает темноту, как сказано: "Создает свет и творит темноту"!
Допустим, я достиг некой точки поручительства и хочу держаться в ней, развиваться. Я ценю ее и наслаждаюсь достигнутым. Благодаря притянутому мной окружающему свету, эта точка начинает расти, но не в положительной форме. Свет никогда не ведет меня прямо к исправлению, а наоборот, показывает мне мою противоположность, согласно своей программе, отношениям между светом и сосудом.
Мое стремление, усилия, работа, вложенная внутрь нашего соединения, обращается для меня во тьму! Все это накапливается и выливается в негатив, в кризис: в нежелание соединения, разочарование. Через какое-то время, я внезапно обнаруживаю себя в состоянии, противоположном прежнему. Возможно, я буду постепенно сползать, а могу упасть в один момент – осознанно или не осознанно. Я могу колебаться, выпадать на мгновение и тут же возвращаться, или сразу упасть уже окончательно.
Дело тут в том, что создавая тьму, свет раскрывает в нас новое желание к следующей ступени. Поэтому нам необходимо не только положительное, но и "отрицательное" поручительство, то есть в негативном состоянии. Каждый должен принять товарища таким, как он есть, "раненым", "убитым", "больным" – во всех симптомах падения, указывающих на наше ослабление относительно поручительства (кроме поручительства, ничего больше не учитывается).
На новой ступени начинает раскрываться связь между поручительством и Творцом: как высшая сила относится к этому и облачается внутрь, как поручительство может проявить для меня Его образ. Именно между двумя точками поручительства: позитивной и негативной – раскрывается высота ступени, на которую мы поднимаемся. Таким путем происходит продвижение.
Из урока по подготовке к конгрессу, 31.12.2013
Видите ли вы духовное и материальное своего ученика? Можно ли вас обмануть? Что такое обман?
Вопрос: Почему путь возвышения представляется как путь бесконечных ударов: человек прилагает усилия и притягивает свет, который еще больше усложняет его состояние?
Ответ: Во-первых, этот путь не бесконечен. А во-вторых, удары зависят от того, как я их воспринимаю. Почему невозможно пройти этот путь в одиночку? Не потому, что мне не хватает поддержки остальных, а потому, что у меня нет бинокля, в который я мог бы видеть будущее. Мне необходим внешний инструмент.
Это не удары! Я должен ощущать каждый удар, как возможность для продвижения. Как сказано в Псалме Давида № 23: "Ты готовишь стол предо мной на виду у моих врагов. Умащаешь голову мою елеем." Если я вижу перед собой накрытый стол со всевозможными угощениями, то воспринимаю свое чувство голода как благословение. Все зависит от подготовки, поддержки, от тех инструментов, с помощью которых я могу видеть будущее.
Это и называется бесконечностью. Бесконечное наполнение – это не когда я сыт по горло и больше не могу проглотить ни одного куска. Этот путь действительно бесконечен, но в положительном смысле. Бесконечность означает, что у меня есть бесконечный сосуд и бесконечное наполнение.
Ведь я достиг такого исправления, что каждый раз раскрываю все больше угощений, которые приготовил мне Хозяин: еще и еще один километр накрытого стола. И в соответствии с этим, мой голод и аппетит все время растет, а потому я наслаждаюсь и от ощущения голода, и от наполнения, которые приходят вместе. Это называется миром Бесконечности.
То есть все зависит от основы, которую я себе подготовлю. Я могу подготовиться так, что буду радоваться своему чувству голода. Я знаю, что сейчас голоден, но через час получу обед и буду есть с аппетитом. Мне самому нужно подготовить такое впечатление, что голод – это хорошо и прекрасно, ведь скоро я сяду за стол, да еще вместе с товарищами. И поэтому я не страдаю от ощущения недостатка – ведь он является частью наполнения. Внутри этого голода я уже начинаю выяснять новые детали того, как буду наслаждаться.
Если человек сразу все получает, не успев проголодаться, у него нет ощущения наполнения. Мы – творения, и нам необходима эта темнота, чтобы на контрасте различить свет. Но темнота может быть очень небольшой, а все остальное мы выясним из любви. Допустим, я ожидаю встречи с давним другом, и сейчас узнаю, что это возможно. И я начинаю вспоминать его, все наши встречи, представляю, как мы можем говорить, что можем выяснить.
Я увеличиваю эту крохотную точку, минимальное желание, легкий голод – сам развиваю ее. И поэтому мне не нужны удары. Во мне и ощущение недостатка будет положительным, желанным, прекрасным. Я уже весь в предвкушении будущего и наслаждаюсь этим ожиданием. Мой недостаток обращается в наслаждение, ведь в нем я ощущаю окружающий свет, подсвечивающий издали.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что радуется раскрывающимся грешникам, ведь наполняет свое ожидание прекрасными надеждами. Когда говорится, что "Свет создает тьму", не имеется в виду, что он создает в нас плохое ощущение. Мы благословляем левую линию: как бы нечистую, темную, плохую – целуем, как ударившую нас палку. Перед нами могут возникать страшные угрозы, но как сказано: "Обрати на них свой взгляд, и превратятся в груду костей". На всем духовном пути нас сопровождает совершенство.
Из урока по подготовке к конгрессу, 31.12.2013
Исправляя себя, мы принимаем форму Творца. Отдача, которую мы обретаем, – и есть Его форма. Сказано об этом: "Из действий Твоих познаем Тебя". Меняясь, мы начинаем понимать Его.
С другой стороны, если я хочу понять Творца без внутренних перемен в себе, то зовусь "философом", что в каббале является отрицательной характеристикой. Ведь "философы" хотят постичь высшую, Божественную мудрость, не меняя себя. Так же обезьяна может подражать человеку, притворяясь, что она столь же умна, однако все равно остается обезьяной, иными словами, не поднимается с животной ступени на человеческую.
Постичь духовное можно только из подобия свойств. Я произвожу определенные действия и их посредством обретаю форму подобия Творцу. Далее, я произвожу такие же действия, как Он, по отношению к остальным созданиям – и из этого начинаю понимать, ощущать Его, по простому принципу: "Возлюби ближнего, как себя". Иными словами, попробуй – и увидишь себя на Его месте.
Итак, получающее желание, созданное Творцом, принимает на себя всевозможные перемены, пока творение не возвысится над собой, получив сокращение (цимцум) на свое желание самонаслаждений. Вместо эгоистического намерения оно получает намерение альтруистическое – ради отдачи ближнему. И тогда работает целиком в этой отдаче, в результате чего получающее желание как бы превращается в дающее, уподобляясь тем самым Творцу.
Таким образом, пускай творение и не меняет свою базовую природу получения, но в намерении может работать на отдачу.
Но здесь возникает вопрос: перед кем, по отношению к кому можно работать таким образом? Что я могу дать другим? Способен ли я, со своей природой получения, на реальную отдачу кому-либо? По идее, это невозможно, и тем не менее, я этого достигаю. Как? Каким образом я даю кому-то наслаждение?
В действительности, я по-настоящему совершаю отдачу другому, когда он любит меня. В таком случае, умея лишь получать, я именно этим доставляю ему удовольствие. А потому сначала я ставлю на себя сокращение и не получаю для себя ничего, пока не смогу действительно получить ради его наслаждения.
Только так я способен совершать отдачу.
А значит, отдача возможна только между любящими: между нами либо между нами и Творцом. Если же один не любит другого, то между ними невозможна правильная коммуникация, связь под названием "отдача".
Итак, за неимением дающего желания, мы используем намерение ради отдачи. Казалось бы, какая от него польза? Всё дело в том, что я знаю: он любит меня, и, получая, я принесу ему благо. Так это действует: всегда в одном направлении – в меня, – но с намерением для него.
Вопрос: Но если я могу отдавать только тому, кто меня любит, тогда что такое любовь?
Ответ: Связь между сосудами-желаниями возможна в мере подобия между ними. Она может строиться на принципе: "Не делай другому того, что ненавистно тебе" или на принципе: "Возлюби ближнего, как себя". Других форм связи не существует.
Почему первый вариант тоже считается связью? Потому что при этом я как бы соблюдаю нейтралитет к ближнему над своим получающим желанием, ограничивая все его пласты и над ними работая в отдаче ради отдачи. Работа эта тоже ведется на духовных ступенях.
С другой стороны, отдавать по-настоящему я способен при условии, если люблю кого-то. Но тогда выясняется, что давать мне нечего. Подлинная отдача, не основанная на выгоде, как в нашем мире, а идущая от сердца, от сокровенного желания, возможна, только если я люблю его, а он любит меня. В таком случае я могу получать и тем самым доставлять ему удовольствие.
Как же при этом я даю выражение его наслаждению? Тем, что позволяю ему получать и тем самым доставлять удовольствие мне.
Этот механизм действует противоположно нашей логике. Если я люблю другого, то предоставляю ему возможность получать. Я не даю ему изобилие, оно есть и так – я именно предоставляю возможность получать и тогда наслаждаюсь этим.
Выходит, что, по сути, я закрываю и открываю его сосуд получения. Ведь если я не проявлю перед ним любовь, он не сможет получить. Получить не от меня, а в принципе – ему просто некому будет отдать.
Представьте себе: двое любят друг друга, и ни один не желает ничего для себя. Что же я дам любимому? – Свое наслаждение. Наслаждаясь сам, я наслаждаю его. При этом я, как таковой, ничего не получаю, кроме того, что он этим наслаждается.
Я словно пришел в гости, и для меня накрыт роскошный стол. Я страшно голоден, но делаю на себя сокращение – и вот после этого я свободен. Сказано об этом: "среди мертвых – свободный". Мое получающее желание сокращено, "мертво", и теперь я могу наладить связь с любимым – в мере любви, которую чувствую от него, и собственной любви к нему. В мере нашего подобия я могу есть ему в удовольствие. Все наслаждения – в нем, как сказано: "В Нем возрадуется наше сердце". То же самое происходит и с его стороны. И потому наш сосуд безграничен.
Отсюда поймите, что подлинно духовное условие может осуществиться только при получении ради отдачи. А до тех пор мы лишь ведем исправления, чтобы достичь этого. Я использую сосуды получающего желания, но наслаждение, в мере своей любви, ощущаю в любимом. А иначе наслаждения у меня нет.
Вот почему нам нужно поручительство – оно придает нам сосуды для ощущения награды.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 30.12.2013
Беседа на тему "Сексуальное воспитание", в рамках ТВ программы "Новая жизнь".
Мои собеседники - Орен Леви, зав. издательским отделом на иврите,
Ница Мазоз, ведущая семинаров по коучингу.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Конгресс в Москве. Урок №5
Вопрос: В чем сходство между каббалой и суфизмом, и где они расходятся?
Ответ: Суфизм не противоречит каббале. Они говорят об одном и том же. Однако суфизм не объясняет технику построения мироздания, системы сотворения и управления. Он более подходит для масс, поскольку говорит о решении человеческих и духовных проблем, но на уровне нашего мира.
Суфизм не объясняет устройство Высшего мира в том четком виде, как это прописано в каббале: сфирот, парцуфим, миры, свет, НаРаНХаЙ, КаХаБ, ЗОН, сокращение, экраны, отраженный свет и все прочее. Только в каббале дается описание "небесной механики".
В принципе, вы можете сказать, что она вам и не нужна. Но на самом деле это не так. Когда начинаешь приближаться к постижению Высшего мира, то эта механика становится необходимой. Ты не можешь в себе разобраться, опираясь только на свои чувства или на наставника – для тебя наставником становится уже не человек, а его внутренние свойства. Ты не видишь лица, а ощущаешь Творца, и тогда тебе необходимы более глубокие определения, ощущения – ты обязан работать с более тонкими, более измеренными состояниями.
Я не большой специалист в суфизме, но мне кажется, что это часть каббалы. И если глубже проникать в истинный суфизм, то можно обнаружить, где тот барьер, за которым уже нужна каббала. По своей основе суфизм – это верное учение, которое точно ведет человека к цели, но до определенного предела.
Дело в том, что у всех нас разные уровни эгоизма. Суфизм заканчивается на невысоком уровне эгоизма, и для людей с большим эгоизмом суфизм мал, им необходимо большее оружие против себя. Поэтому им нужна уже каббала.
К сожалению, суфизм давно прекратил свое развитие. Сегодня в мусульманском мире он совершенно нежелателен. Очень жаль, потому что когда-то между иудеями и мусульманами была связь через суфизм.
Вопрос: У меня есть друзья среди суфистов. Могу ли я попробовать им объяснить, как может поменяться их уровень развития на этом пути?
Ответ: Я думаю, что не стоит перетягивать в каббалу тех, кто занимаются суфизмом. Мы против принуждения. У нас свободный вход и выход. Они могут прийти, послушать и уйти, здесь нет никаких обязательств. Но я бы дал им какую-нибудь популярную книгу по каббале, чтобы они увидели, в чем сходство и различие.
В принципе, каббала – это внутренняя часть Торы, а большинство частей Корана основаны на Торе. Ведь Тора является основой для всех религий. Так что, здесь нет никаких противоречий.
Из 5-го урока конгресса в Москве, 15.12.2013
Оборотная сторона чистого знания
Вопрос: Допустим, в человеке, занимающемся интегральной методикой, быстро и безболезненно происходит изменение русла, в которое направляется поток его негативной энергии. Тогда, сталкиваясь с людьми, которых он раньше ненавидел, это качество у него больше не проявляется? Оно теперь нацелено только на его эгоизм?
Ответ: Дело в том, что все наши отрицательные эгоистические свойства мы можем изменить на противоположные им.
Если мы создадим вокруг человека соответствующую обстановку, это произойдет быстро и легко. Маленькое сообщество единомышленников, в котором он вращается, станет постоянно подбадривать его. У него не будет никаких причин, чтобы при своем новом взгляде на мир видеть в людях врагов, ведь он теперь смотрит на них как на частички своей души, ощущает себя и их одним целым.
Однако если он будет игнорировать интегральную методику, природа измордует его тяжелыми страданиями, катаклизмами, эксцессами, и все равно заставит меняться, но это уже – путь огромных страданий. Пройдет немало времени пока человек начнет задумываться: "Почему мне выпали такие страдания? Откуда они идут? Что делать, куда деться?! Лучше смерть, чем такая жизнь!".
Но ему не дадут умереть, пока он не поймет, что все огромные катаклизмы: эпидемии, голод, наводнения, взрывы вулканов, междоусобная гражданская братоубийственная война, – происходят от его эгоизма. Он не будет знать, как ему обуздать все, что обрушивается на него, куда от этого скрыться.
Поэтому мы предлагаем людям изучить интегральную методику, пока природа не взялась за них, пока они не обострили две ее силы (положительную и отрицательную), ведь уравновесить обе силы в их естественном проявлении человечеству будет очень непросто – оно практически все погибнет.
В таком случае на Земле останется маленькая толика людей, которые выживут и под воздействием сил природы, включив в себя все человечество со всеми его страданиями, поймут, что им необходимо себя менять. То, что мы предлагаем людям, никак несравнимо с этим вариантом.
Из ТВ программы "Интегральный мир", 26.10.2012
Вопрос: К сожалению, человек, занимаясь интегральным образованием, не сразу обретает глобальное видение. С одной стороны, у него есть группа, которая не может сразу изменить его, с другой стороны – внешний мир, диктующий свои законы. Как ему быть в этой ситуации?
Ответ: Наш мир не диктует никакие законы, противоречащие интегральной методике. Человек может спокойно заниматься интегральным образованием.
Ведь в нашем мире есть множество учений, которые успокаивают человека, тренируют его, расширяют или сужают его кругозор, в зависимости от того, для чего предназначена каждая методика.
Мы ничего не противопоставляем, а, наоборот, говорим, что наш мир хорош, и не надо ждать, пока он скатится вниз. Только надо привнести в него еще одну силу, и тогда он станет еще прекрасней, мы сможем им управлять.
Мы всегда продвигались под воздействием одной вожжи – эгоистической. Эгоизм хлестал нас сзади, как плеткой, и мы развивались. Сейчас начинает проявляться еще одна сила – альтруистическая, и поэтому мы теряем управление, теряем ориентацию в этом мире, ведь мы по своему внутреннему устройству совершенно неадекватны тому, что проявляется в мире.
Мы предлагаем методику осознания, методику раскрытия той системы сил, которая управляет нами, чтобы снова ориентироваться в нашем мире, понять, куда мы идем, где эта система, как мы можем в нее войти и обезопасить наше будущее.
Из ТВ программы "Интегральный мир", 26.10.2012
Вопрос: Будет ли гомогенной группа, которая вышла на какой-то единый уровень постижения интегральности?
Ответ: Да. Не только члены одной группы, но и все интегральные группы будут довольно похожи друг на друга.
Ведь, если мы от природы все разные по душевному, умственному, нравственному и физическому потенциалу, то, занимаясь вместе в группе, мы включаемся друг в друга, образуем один общий организм, и все эти свойства между нами нивелируются.
При этом не может быть никаких сбоев, никто не портит коллектив, потому что общая атмосфера, царящая в нем, указывает всем, как вести себя. Здесь главное - не выпятить себя на первый план, а, наоборот, принизить относительно других. Это считается доблестью.
Из ТВ программы "Интегральный мир", 26.10.2012
Малиновый шар
Взаимная любовь
Ускорить объединение
Сначала сердце, потом разум
Обучение 99% человечества
Материальное и духовное
Мнение (М. Хазин, экономист): Современное общество несёт в себе тяжёлое противоречие: само устроено постиндустриально, система управления в нём устроена по феодальному принципу жёсткой вертикали, элита устроена по родоплеменному принципу. В результате всё время создаются проблемы.
Один из способов их преодоления - расширение числа богатых людей — финансовой элиты. За счёт кредитования количество богатых людей увеличилось в 10 раз по сравнению с тем, которое может выдержать экономика. Это позволило сильно уменьшить деструктивную активность талантливых и деятельных людей, которых в норме допустить до "кормушки" было невозможно, поскольку она просто недостаточно велика.
Возникает два вопроса: Первый — Что делать с теми, кто активный, но ещё не богатый? Куда его толкать? В фашисты? В коммунисты? В ваххабиты? Все три варианта крайне опасные для власти и элиты, а альтернативы не видно. Второй - Что делать с теми активными и уже умелыми, кто пока ещё богатый, но в силу обстоятельств таковым скоро быть перестанет?
Грубо говоря, используя активность тех, кто потерял все надежды на будущее (в том числе и тех, кто уже стал ваххабитом или фашистом), нувориши могут попытаться свалить современное государство и его элиту. Под предлогом того, что они допустили колоссальный кризис, с которым не знают что делать. - Вот это и есть, с моей точки зрения, главная опасность для современной элиты.
За последние десятилетия доля прибыли, которую перераспределяет в свою пользу финансовый сектор, выросла как минимум в 5 раз — с 10 до 50%. По мере развития кризиса она упадёт в лучшем для финансистов случае до тех же 10% (скорее — даже больше). А сама экономика упадёт в развитых странах в два раза, что означает, что в абсолютном выражении финансовый сектор сократится на порядок - в 10 раз. Сколько в нём останется людей, которые смогут поддерживать уровень жизни выше среднего? И куда денутся все те, кто сегодня обеспечивает роскошное потребление?
Именно этот конфликт — элиты и выращенных за последние десятилетия "нуворишей" — станет базой для разрушения Западного общества и всей либеральной идеологии.
Реплика: Эгоистические связи, которые держали и развивали общество во все его времена, разрываются - и эгоистическое общество, которое естественно развилось и просуществовало десятки тысяч лет, начинает разрушаться. Это разрушение не подобно переходам от одного режима (формации) к другому – это разрушение всех основ общества, его связей, - это переход к новым, альтруистическим связям, через страдания или осознание необходимости.
Для этого типа общественных связей необходимы новые люди – для которых ощущение жизни происходит в свойстве отдачи другим, а не в свойстве получения от других. Эта форма антимира. Овладеть ею возможно только под воздействием высшего света, который можно вызвать только методикой интегрального образования (Каббалой).
Мнение: Суть женского подхода - получить материальные выгоды здесь и сейчас.
Мужчина же стремится расширить рамки своей деятельности, увеличить их масштаб, выходит за границы своего материального бытия.
Для состоявшегося мужчины осознание того, что его деятельность имеет значительный масштаб, приносит пользу людям, сейчас и после его смерти, имеет большее значение, чем личные материальные выгоды. Самый факт этого сознания меняет все и придает смысл жизни.
Ощущение широты деятельности для мужчины стоит на первом месте, а материальные блага, которые она несет, – на втором.
Для женщины - в точности наоборот. Для нее важно знать, что она получит материальную отдачу от своей деятельности, а сколь велика память о ней и широки масштабы – ее не беспокоит.
Мужчина живет сознанием своей нужности для многих, женщина – ощущением важности для близких. Это нормально. Каждый должен оставаться на своем месте, не пытаться перетянуть другого на чужую поляну. Проблемы начинаются, когда с той же меркой подходят к другому полу.
Женщины, подходя к самим себе с точки зрения современных либеральных критериев (времена изменились, современность диктует новые условия, представительницы женского пола достигли высот в таких-то областях, сейчас женщину загнать на кухню невозможно), тем не менее, продолжают требовать от мужчин оставаться добытчиками.
Мужчине не следует поддаваться на провокационные вопросы: "Что ты получаешь за то, что делаешь?" – ответ может быть один: "Ты можешь искать себе простого Добытчика, но я буду продолжать заниматься тем, что получается у меня лучше, чем у других".
Отсюда следуют два вывода:
1. Обзаводиться семьей следует после того, как состоишься как личность, если не попадется подруга, поддерживающая тебя.
2. Чем раньше мужчина женится, тем легче поддается на классическую женскую манипуляцию "если хочешь быть со мной, становись добытчиком". За женской точкой зрения стоит тысячелетняя традиция, а за точкой зрения "стань Личностью" – всего двести лет.
Разумеется, два крайних полюса – "творец" и "добытчик" – искусственны, и в действительности в любой деятельности творческая и материальная составляющая находятся в тех или иных пропорциях. Но необходимо понимать: либо мы, мужчины, соучастники в деле творения мира, либо продаем свое первородство за чечевичную похлебку "семейного счастья".
Сознание значимости своей деятельности, гордое ощущение масштабов - для состоявшегося мужчины куда важнее, чем те материальные блага, которые он может иметь.
Реплика: Женская основа – Малхут, которая получает в себя то, что получает от мужской основы – З"А, добытчика. Женская часть – это кли, тело парцуфа, получатель, а мужская часть – его экран – добытчик. Исходя из этого, в нашем мире в природе женской и мужской особей и проявляются высшие альтруистические свойства - в эгоистическом виде.
Но при едином устремлении получить от земного существования максимальную выгоду, оба могут настроиться на материальное существование в необходимой мере в максимальном движении к высшей вечной цели.
