12.02.2014, 15:30 [#126905]
Конгресс по интегральному воспитанию. Семинар №5
Когда человек взывает о милосердии к себе, значит, он находится в желании получать и думает только о себе. И чем больше он молится за себя и пытается воздействовать на Творца, чтобы улучшить свое личное состояние, он не только не приближается к Творцу, а удаляется от Него, возбуждая в себе все больший и больший эгоизм.
Все наши мысли все равно идут к Творцу, ведь мы находимся в одной системе, мы встроены в нее. Невозможно о чем-то думать, что-то решать, что-то делать без того, чтобы не воздействовать на всю систему, ведь мы изначально находимся в ней каждой клеточкой своего тела и сердца, всеми мыслями и желаниями.
До того как мы только начинаем соображать, о чем думаем и чего желаем, – это всё уже уходит в систему! Мы – уже в ней! И так каждый человек, все люди в мире, неживая, растительная и животная природа – все!
Только с человеком идет совсем другой расчет, поскольку нам дается возможность избирательно воздействовать на систему. Поэтому, когда мысли человека направлены на себя, то система воздействует отрицательно. А если он еще и молится за себя, то этим вызывает жуткое отрицательное возбуждение всего мироздания.
Самое яркое проявление эгоизма заключается в том, что человек желает, чтобы Творец делал ему что-то по его собственному разумению и желанию, не понимая, что тот каждое мгновение подставляет ему самые наилучшие возможности для исправления.
Поэтому он не просто влияет на всю систему, а провоцирует в ней огромные потрясения, вызывая этим свое движение назад, направленное против того устремления к цели творения, в которое эволюционно задействовано все человечество. Как только человек приходит в себя и начинает думать: "я, мир, творение, Творец, мое состояние", – он должен изначально настроить себя на связь с Творцом через группу. Иначе все его воздействия на систему мироздания будут отрицательными и, в первую очередь, вызовут его собственное движение назад.
Поэтому самый лучший выход для каждого – постоянное проведение через группу своего воздействия на все, что нас окружает. Это называется "молитва многих", потому что мы просим за многих. Такая молитва не подразумевает, что многие должны собираться вместе – это не имеет никакого значения.
Достаточно одного человека, только бы он просил за многих, вплоть до состояния, когда он сможет просить за них, как за себя. А "многие" – это минимум десять. И тогда воздействие человека на систему будет положительным, и в ней проявится Творец. Это очень простое правило.
Из 5-го семинара конгресса по интегральному воспитанию, 04.02.2014
Конгресс по интегральному воспитанию. Семинар №5
Как нам избавиться от побуждения молиться за себя, просить за себя, быть недовольным собой в прошлом, упрекать себя за что-то? Ведь этим мы упрекаем Творца.
Дело в том, что все, происшедшее с нами в прошлом, так и должно было быть – это все устроил нам Творец. И потому, если мы недовольны своим прошлым, значит, мы упрекаем Его за то, что Он подставлял нам такие события.
Если мы настраиваемся только лишь на группу, то в этой настройке избавляем себя от неправильного отношения к прошлому, к настоящему, от молитвы во имя себя, для себя, ради себя. Только так мы приводим себя в правильное намерение. И таким образом, находясь внутри этой сети, не отдаляемся от системы и не тянем ее за собой в обратную сторону. Если мы занимаемся молитвой многих и постоянно в этом находимся – это спасает нас лично, и благодаря нам помогает всей системе двигаться вперед.
Как нам постоянно находиться в таком устремлении, чтобы открыв утром глаза, сразу же оказаться в этом? Только в этом! Иначе любые наши мысли, любые движения в желаниях и в разуме будут отрицательны и станут отдалять нас от цели.
Если мы будем так двигаться вперед, то, конечно, у нас будут падения и отрицательные возбуждения – но лишь для того, чтобы мы их заполняли еще большим движением вперед. То есть, если я стану постоянно двигаться через молитву о других, продвигая их вперед, то тогда все отрицательные возбуждения будут направлены только на то, чтобы я еще больше двигался вперед, понимая, в какую сторону и как мне идти, и чтобы этим задавался стиль, форма моего движения.
Тогда Творец будет мне подсказывать: немного налево, немного направо, подумай по-другому, пожелай так и т.д. Если я буду правильно продвигаться, я, безусловно, начну ощущать Его наставления.
Из 5-го семинара конгресса по интегральному воспитанию, 04.02.2014
И было назавтра, и сказал Моше народу: "Совершили вы страшный грех, теперь поднимусь я к Богу – может быть, искуплю я грех ваш". И вернулся Моше к Богу, и сказал: "Совершил этот народ страшный грех, и сделали они себе золотого идола. И потому, простишь ли их? И если нет – то, прошу Тебя, – сотри и меня из книги Твоей, которую Ты написал!" [Тора, "Исход", "Ки тиса", 32:30-32:32]
Вопрос: Получается, что Моше отказывается от подъема в Высший мир. Но как можно отказаться от вечности?
Ответ: Когда человек находится на уровне "Моше", на уровне свойства отдачи, оно само диктует ему, что делать. Находясь в нем, человек не может видеть себя, свое существование, свою реализацию по-другому. Если нет реализации, значит, нет и его. Иначе свойство "Моше" в человеке ни к чему не ведет.
Это похоже на то, как Бааль Сулам просил спустить его с духовной высоты, чтобы суметь выразить в своих трудах все, что необходимо людям для реализации исправления.
Поэтому в том, что Моше просит Творца стереть его из "книги жизней", нет никакого сопротивления, никакого восстания против Творца. Ведь это внутреннее свойство человека.
Не следует представлять Моше как человека, стоящего против Творца. Всё, о чем пишет Тора, находится внутри нас, и надо правильно воспринимать ее, а не крутить в своем воображении голливудские картины.
Человек, ощущающий в себе свойство Моше, не может ответить по-другому – оно его обязывает. Мы всегда исходим из того, кто мы, какие свойства существуют в нас и управляют нами.
Поэтому любая учеба, приводящая к свету, к объединению, осуществляется для того, чтобы прийти к распространению, к отдаче. Все – на отдачу, когда человек существует только в других, и лишь для того, чтобы существовали они. Такой полный отрыв и предполагает свойство Бины.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 11.09.2013
Вопрос: Почему каббалисты прошлого умышленно скрывали свои занятия каббалой и внутренней частью Торы?
Ответ: Дело в том, что тогда еще не закончился период смешивания желаний, свойств отдачи и получения, и потому некому было раскрывать эти знания.
Эгоистические и альтруистические свойства стали перемешиваться после разбиения Храма. Этот процесс должен был пройти полный цикл, допустим, две тысячи лет или немного меньше, поскольку из-за таких больших трагедий, как Катастрофа, произошло сокращение времени.
После завершения смешивания весь мир начал структурироваться по-новому, проявляя свою глобальность, и человечество стало ощущать ее. Раньше этого не было.
Глобальность проявляется в природе, а не в человечестве. Мы привыкли говорить, что человечество взаимосвязано, но оно связано только через природу, которая глобально управляет нами. Мы существуем в ней как маленький мячик внутри большой сферы, и эта сфера интегрально действует на нас. А сами мы почти не ощущаем глобальность, она и не нужна нам – эгоизму это ни к чему. Он никак не может с ней работать.
Поэтому, когда закончилось перемешивание всех сосудов и началось структурирование мира, вся структура собралась вместе, и сейчас мы начинаем ощущать наше внутреннее противостояние окружающей нас сфере.
С каждым днем эта сфера структурируется все больше и больше, и если раньше она связывалась между собой на неживом, растительном и животном уровнях, то сейчас – на уровне человек. И мы с нашим эгоистическим, постиндустриальным развитием, начинаем противостоять ей.
До тех пор, пока продолжалось научно-техническое развитие человечества, это было нам на пользу, а с середины ХХ века мы стали не просто насыщать, а пересыщать себя, причем совершенно неэффективно. Ведь это никому ничего не дает. Если даже кто-то накопил миллиард долларов, он будет числиться на его текущем счету и болтаться по миру, как ненужный балласт. А человек, чтобы приобрести этот миллион, испортил миллиарды тонн ресурсов природы, нарушил ее баланс.
Так, с середины прошлого столетия начался всеобщий кризис, т.е. противопоставление человечества окружающему миру, системе управления. И именно с этого времени мы должны приступить к своему серьезному исправлению.
Сейчас мы только начинаем закладывать в нашем мире основы практического применения Торы, как методики исправления.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 11.09.2013
Наука, дождавшаяся своего часа
Исследование: Причиной голода становится не недостаточное количество произведённого продовольствия, а социальное неравенство. В мире производится в полтора раза больше еды, чем необходимо для того, чтобы накормить каждого человека на планете. Этого продовольствия достаточно, чтобы обеспечить едой 10 млрд. человек.
Однако огромная часть населения зарабатывает меньше двух долларов в день – в большинстве случаев это фермеры с крайне скудными ресурсами и маленьким клочком земли. Эти люди не могут позволить себе покупать продукты питания, о которых идёт речь. Из значительной части зерна, произведённого крупными корпорациями, впоследствии получают биотопливо и корма для животных, вместо того, чтобы накормить им миллиард голодных.
Реплика: Такое положение не изменится, пока человечество не осознает, что оно само обязано исправить неравенство, созданное нашей эгоистической природой, и только через достижение равенства, вначале между собой, а затем и с Творцом, мы сможем достичь благополучия для всех.
Эгоизм не позволяет распределить еду
Из статьи Рабаша "Кубок благословения должен быть полным": На ступени зародыша высшая ступень исправляет человека. А он, словно зародыш в материнском лоне, полностью отменяет себя перед матерью и не имеет собственного мнения, "питаясь тем, чем питается мать".
И это нелегкая работа постоянно продвигаться, преодолевая свое сопротивление и отменяя себя перед высшим, чтобы позволить высшему делать с собой все, что он хочет.
Это действительно очень трудно: постоянно отменять себя перед высшим во всем, в любых ситуациях. Можно даже сказать, что это невозможно. Но человек прикладывает огромные усилия, до самого предела, ломается, и все же пытается снова и снова. Он старается максимально укрепиться, черпая силы из окружения, и именно благодаря этому разбивает свое сердце и просит помощи свыше. И тогда высший помогает ему отменить себя и войти в состояние зародыша.
Состояние зародыша длится девять месяцев. Каждый раз в человеке раскрывается все больший эгоизм, желание насладиться, которое нужно раз за разом преодолевать, пока не закончишь весь этот период, родишься и начнешь период вскармливания.
В состоянии вскармливания человек уже знаком с высшей ступенью, но его состояние не становится более легким. В нем раскрывается еще более грубый эгоизм. А он обязан принять выше своего разума власть Творца, Его величие, высшее управление, господство силы отдачи и любви над своими более сильными эгоистическими желаниями.
На ступени зародыша от человека требовалась лишь самоотмена. Но это не значит, что он действовал бездумно и ничего не чувствовал. Ему были известны каждый вкус и мысль, относительно которых он отменял себя. Однако, при вскармливании ему нужно уже самому участвовать в собственном развитии: решая, принимать пищу или нет. Он должен сам согласиться с высшим, что в "молоке", то есть в свете Хасадим заключена вся его жизнь, и больше ему ничего не нужно, отказываясь от большого состояния. Таким путем идет наше духовное продвижение.
Развитие духовного зародыша, а затем новорожденного - это очень интенсивные периоды роста. Как и в материальном мире, человек в это время растет с огромной скоростью, сначала вырастая из нуля до маленького младенца. А затем в течение двух лет вскармливания, из новорожденного, еще ничего не знающего в духовном мире, он вырастает в двухлетнего ребенка, который уже ходит, понимает, разговаривает, как-то ориентируется, взаимодействует с высшим.
После окончания периода вскармливания он начинает расти уже подобным высшей ступени. Он уже не отменяет себя перед высшим, а начинают свои годы учебы. Таковы этапы духовного роста человека, которые предстоят нам всем в обязательном порядке.
Из подготовки к уроку, 11.02.2014
Из статьи Рабаша "Кубок благословения должен быть полным": Необходимо различать между разговором и молчанием в духовной работе. Ведь разговор - это ступень раскрытия, то есть человек находится на этапе вскармливания, чувствуя, что питается от духовного.
А смысл вскармливания молоком означает свет Хасадим, поскольку Хесэд (милосердие) - это свойство отдачи. Когда человек обретает отдающие желания, то есть действует только ради Творца (выше собственного интереса), он уже не заботится о самом себе. И это означает, что он удостоился уровня Хесэд.
Но перед вскармливанием есть ступень зародыша, когда высший исправляет человека. Человек пока не участвует в своем исправлении. Он только отменяет себя, а высший выполняет всю работу. Но человек каждый раз отменяет себя по разному, относительно новых свойств. На него обрушиваются все новые проблемы, неприятности, а он аннулирует себя, пригибает голову и принимает все, что есть.
Он, словно зародыш в материнском лоне, полностью отменяет себя перед матерью и не имеет собственного мнения, "питаясь тем, чем питается мать". У него нет никакого права голоса и возможности задавать вопросы, как у немого.
Человек сам делает себя немым, как будто его вообще нет в высшем, чтобы не мешать высшему и не проявляться в нем как чужеродная сила. Ведь если зародыш будет ощущаться внутри матери инородным телом, ее организм немедленно начнет сопротивляться этому и выталкивать его, как нечто враждебное. Но это чудо природы, что происходит как раз обратное, и весь организм матери начинает работать для зародыша, вместо того, чтобы отторгать его.
Это происходит благодаря тому, что в природе этого материального мира зародыш тоже отменяет себя, развиваясь внутри матери.
И это означает, что зародыш немой и не имеет рта, чтобы задавать вопросы. То есть он закрывает свой рот и не спорит, отменяет себя, принимая все, что есть. У него есть множество вопросов и недовольства, но он склоняется и не спорит.
Это время, когда человек может идти до самого конца с закрытыми глазами выше своего разума и верить в мудрецов. Невозможно объяснить это другими словами, потому что человек пока ничего не понимает в духовном мире. Поэтому говорится просто, что он должен отменить себя до самого конца и верить в мудрецов, то есть полностью довериться им. Не важно, что я переживаю в своем сердце и какие сомнения есть в моей голове - я отменяю себя перед высшим управлением.
Такое состояние называется зародышем, не имеющим рта, то есть ступенью Малхут - самым маленьким состоянием максимального сокращения, означающим "преступления и суды". Ведь поскольку человек обязан идти с закрытыми глазами, выше своего разума, его тело сопротивляется такой работе. А потому он вынужден все время преодолевать свое сопротивление, что называется "преступлением и судом".
И это нелегкая работа постоянно продвигаться, преодолевая себя и отменяя перед высшим, чтобы позволить высшему делать с собой все, что он хочет. Человек готов аннулировать себя во всем. Он не может помочь высшему, как это будет на ступени вскармливания и взросления. Но он готов полностью склониться перед высшим и отдать ему всю свою душу и тело для исправления. Такое состояние называется духовным зародышем - наибольшим сокращением, самым маленьким состоянием, самой первой ступенью духовного существования. Не надо отчаиваться, вместе мы сможем его достичь!
Из подготовки к уроку, 11.02.2014
В последнее время уже очень много говорилось о Книге Зоар, но все же это капля в море. Ведь какими словами можно описать источник нашей духовной жизни, силу, поддерживающую всю реальность, проявление Творца творениям, каким является Книга Зоар.
Весь высший свет должен пройти через эту книгу ко всему творению, всей Малхут мира Бесконечности, общей душе, чтобы исправить ее и наполнить.
Книга Зоар - это система, связывающая Творца со всем творением, и поэтому не существует таких слов, которыми можно было бы выразить наше восхищение и почтение перед ней. Как можем мы, маленькие человечки, находящиеся в этом мире в материальном состоянии, рассуждать об этой огромной системе бесконечных миров, которая заботится о нас, погрязших в самой глубине материи.
Но именно в то время, когда мы контактируем с этой гигантской системой, какой является книга Зоар, нам нужно ощутить пробуждение, трепет, приготовиться к тому, что сейчас мы прикоснемся к какому-то великому, необычайно сильному, мощному и уникальному источнику.
Если мы хотя бы немного, в мере возможного, сделаем себя подходящими этой системе, этому механизму, книге, то удостоимся контакта с ней, через который получим исправляющий нас свет, исцеляющее нас лекарство, жизненный эликсир.
А для того, чтобы соответствовать книге Зоар, от нас требуется соединиться в одного человека. Такого первое условие. Но этот один не может быть единым, если не направлен к Творцу. Иначе, он не сможет стать одним, ведь ему необходим свет, который соединит множество частей в это одно целое. Поэтому этот один обязан быть направлен на Творца и близок к Нему, то есть к силе отдачи и любви.
Однако книга Зоар помогает нам продвигаться к этому условию даже из самых далеких состояний. Ведь, в сущности, мы начинаем с нуля. На духовной шкале, словно на термометре, есть плюсовая часть выше нуля и отрицательная ниже нулевой отметки. От нуля вверх поднимаются 125 положительных ступеней, и такие же 125 отрицательных ступеней опускаются от нуля вниз. Невозможно подняться на плюсовую отметку, если до этого не опустился в минус. Именно этот минус мы должны обратить в плюс.
Поэтому в Книге Зоар содержатся все ступени, все наши минусы. Все, что только может случиться, находится там. "Каждый, кто выше товарища, обладает и большим эгоизмом", то есть опустился глубже товарища, раз смог достичь более высокой ступени. А потому книга Зоар, разумеется, может помочь исправить все наши мелкие преступления, все наши глупые и наивные ошибки, спасти нас и привести к святости, то есть к отдаче и любви.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 10.02.2014
Предисловие Книги Зоар, гл. "Вторая заповедь", п. 198: Вторая заповедь – это заповедь, которая основывается на заповеди страха, никогда не оставляя ее. И это заповедь любви: должен любить человек Господина своего совершенной любовью.
Ибо есть зависимая любовь, приходящая вследствие множества благ, дарованных ему Творцом, и, благодаря этому, человек сливается с Ним сердцем и душой. Но, хотя он и слит с Творцом в абсолютном совершенстве, все же такая любовь считается несовершенной.
Совершенная любовь - это самое значительное, высшее и всеобъемлющее указание, переданное нам каббалистами - основное требование к творению, которое нам необходимо выполнить. И потому оно называется заповедью.
При зависимой любви - чем больше я получаю, тем больше люблю дающего. Выходит, что я люблю не его самого, а источник приходящих от него наслаждений. Если же источник наслаждений иссякнет, то я потеряю связь с этим человеком, с этой силой. Это называется зависимой любовью, ведь она зависит от моего наслаждения.
Я зависим в этой любви, потому что не отделяю себя от своего наслаждения, от той части, которая наслаждается во мне. Я еще не разделяю себя на две половины: на осла, получающего наслаждение, и человека, который видит, понимает и чувствует это. Осел и человек пока соединяются вместе. И потому, если мне хорошо - я люблю источник своего наслаждения, а если мне плохо - то не люблю.
Мы все так любим в этом мире, начиная с маленьких детей, которые кричат, что мама плохая, если не делает то, что нравится ребенку. Такова прямая естественная реакция эгоизма, свойственная каждому относительно всей жизни. И естественно, такая любовь считается зависимой и несовершенной. Она соответствует уровню нашего развития, и с этим ничего нельзя сделать.
Разумеется, чем дальше мы будем развиваться, тем более возвышенной любви будем требовать: не просто вкусной пищи, услуг, мелких удовольствий, а более высоких и особых чувств. Но все же эта любовь зависит от получения наслаждений. С такой любовью и от такой любви мы рождаемся, потому что "все мы подобны животным", и с этого начинаем. А потому мы любим то, что доставляет нам удовольствие, то есть источник, из которого приходит наслаждение.
Требуется большая работа, усилия и огромная удача, чтобы начать отделяться от источника наслаждения и присоединяться к его внутренней сути. Надо перестать зависеть от получения удовольствия внутри своего осла, чтобы предпочесть сам источник наслаждения, его личные качества, не приносящие мне прямой выгоды, а ценимые просто сами по себе, в их источнике.
Это уже будет любовью не зависимой от того, что я получаю, а определяемой лишь моим восхищением высшими свойствами источника, его особой возвышенностью по сравнению со всем, что я знаю.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 10.02.2014
Сказано: "Лишь с Творцом ходил Ноах" – т.е. Ноах нуждался в поддержке, ибо его поддерживало то множество благ, которыми наполнял его Творец.
"Ноах" - это ступень зависимой любви. Чем больше добра делал для него Творец, тем более связанным он чувствовал себя с Творцом. И хотя Ноах осознавал всю доброту Творца и ощущал благодарность, но это было ступенью несовершенной любви.
Это уже духовное постижение, ведь я получаю от Творца и понимаю это. Как сказано: "Лишь с Творцом ходил Ноах", то есть он знал и осознавал свое положение, но не мог подняться выше него - вырваться из зависимости от получения наслаждения. Ему было известно это, ведь как только он получал что-то плохое, его любовь уменьшалась.
Человек ничего не может с собой сделать: как только получает удар - убегает от Творца, получает сладость - приближается. Но он не может остановить себя и сделать какое-то другое движение вперед или назад. Он просто на это не способен, поскольку это естественная реакция нашего тела. Он не может засунуть руку в огонь, ведь тут же отдернет ее от боли. Человек не способен прилагать усилия, которые выше его природы.
Поэтому Ноахом называется ступень осознания зависимой любви. Тот, кто достигает такой любви - поднимается на ступень Ноах. И не нужно пренебрегать ею, это очень высокая ступень. Ведь сказано: "Лишь с Творцом ходил Ноах".
Однако Авраам не нуждался в укреплении его, как сказано: "Ходи предо Мной и будь непорочен". Ибо "ходи предо Мной" означает: без поддержки, только лишь "предо Мною", хотя ты и не будешь знать, иду ли Я за тобой, чтобы поддержать тебя. Это – совершенная любовь, большая любовь: даже если Я не даю тебе ничего, всё же твоя любовь должна быть совершенна, чтобы слиться со Мной всем сердцем и душой.
Авраам достиг ступени Бины, веры, силы отдачи. То есть он уже не зависит от того, сколько получает или не получает. Это еще вопрос, что будет, если он получит что-то отрицательное: продолжит ли он любить дающего так, будто получил от него что-то положительное? Но по крайней мере, его любовь уже не зависит от количества подаренного ему добра.
Высший свет воздействует на человека, удерживая его на такой ступени, где он ценит самого Творца, его свойства отдачи и любви, а не выгоду, которую они ему приносят. То есть человек делит себя надвое. Первое - это осел в нем (его материал), который наслаждается больше, меньше или вообще не получает удовольствия. А второе - человек в нем, Адам, мера его подобия (домэ) Творцу, определяемая тем, насколько он ценит высшие качества: любовь, отдачу, которые превыше его животных, эгоистических интересов.
Авраам уже разделяется на две такие части и не зависит от количества получаемого удовольствия. Это уже никак не влияет на его преклонение перед Творцом, на его любовь к этому свойству отдачи и любви.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 10.02.2014
