Исследование: Антропоморфные животные детских сказок заставляют малышей усваивать ложную информацию. В сказках мы встречаем говорящих животных. Иногда мыши, утки и собаки даже носят человеческую одежду и ведут совершенно человеческий образ жизни.
Детям тяжело различить реальность и фантазию, они воспринимают как факт, что животные обладают человеческим сознанием, знаниями, способностями и намерениями (кошки строят дома, мыши водят машины).
Сказки анимируют неодушевлённые объекты: лампы танцуют танго, поезда и автомобили разговаривают и стремятся достичь цели, а животные обладают сложными эмоциями (рыбки испытывают гордость) и социализованы (у скворцов бывают друзья). Антропоморфность сказочных животных учит детей тому, что психологически наши братья меньшие ничем от нас не отличаются.
Такие сказки наносят вред, заставляя детей на всю жизнь запоминать ложную информацию о животных. Человеку свойственно наделять своих животных любимцев всем спектром человеческих эмоций и психологических состояний. Однако это не более чем пример поведенческой адаптации, а вовсе не психологическое переживание. Собака не человек в облике животного.
Реплика: Кстати, в иудаизме нет никаких сказок про животных подобных человеку, а если в Торе и говорится о говорящем осле, то это происходит с ним по велению Бога. Каббала же вообще смотрит на тексты Торы, как на тайные, смысл которых раскрывается только достигшему любви к ближнему.
Вопрос: Весь этот процесс, проходимый человеком с того момента, как Творец пробуждает в нем точку в сердце и приходит в группу, похож на чудо, удачу судьбы. Как же человек может сам осознанно участвовать в нем?
Ответ: Все время нужна удача, каждый миг происходит чудо. Всё это чудеса. А человек должен желать, чтобы это чудо произошло с ним, чтобы Творец помог ему в каждом состоянии.
Потребность, стремление, страстная надежда на помощь свыше обязана присутствовать в нас постоянно, словно сосущее чувство голода, внутренняя пустота. Таким должно быть наше желание к Творцу в каждое мгновение.
Вопрос: В чем проявляются удары Фараона по человеку?
Ответ: У Фараона есть всевозможные средства ударить нас. Все злое начало, раскрывшееся при прегрешении с Древом Познания - это Фараон.
Если бы во время разбиения свет не вошел в желание насладиться, то не было бы злого желания, а было бы просто желание, как вся неживая, растительная и животная природа.
Злое начало проявляется после того, как во время разбиения свет прикасается к желанию - в результате, вся духовная сила входит внутрь желания насладиться.
До этого желание было просто животного уровня, а теперь оно вдруг подскакивает до уровня человека, подобного свету. Фараон - это анти-Творец в желании насладиться ради себя. Фараон выстраивается за счет света, вошедшего внутрь желания во время разбиения.
Теперь для нашего пробуждения этот Фараон отсекает от себя слой за слоем из 125-ти и каждый раз показывает нам формы, обратные Творцу. И тогда мы чувствуем потребность в Творце, в свете, возвращающем к источнику.
Фараон предоставляет форму, обратную источнику. А для превращения ее из анти-источника в источник нам приходится просить помощи Творца, и это наша работа. Поэтому нам так важен весь опыт изгнания и работы на Фараона.
Яаков, спустившись в Египет, первым делом благословляет Фараона. Фараон необходим нам, без него мы не сможем узнать свои разбитые формы.
Вопрос: Почему же тогда мы должны стремиться к Творцу, а не к Фараону?
Ответ: Насколько мы стремимся к Творцу, то есть через группу, взаимную поддержку и поручительство готовим себе платформу для исправления - в той мере Фараон каждый раз предъявляет нам неисправленную часть, чтобы мы могли совершить ее исправление.
Нам не нужно стремиться к Фараону. Как только мы правильно организуем всю поддержку: группу, наставника, Творца - немедленно раскроется испорченная форма, Фараон.
Беседа на тему "Актуальные события - силы природы", в рамках ТВ программы "Каббалисты пишут".
Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.

ТВ передача "Каббалисты пишут": Актуальные события - силы природы, ч.1
ТВ передача "Каббалисты пишут": История Исхода из Египта, ч.9
ТВ передача "Каббалисты пишут": История Исхода из Египта, ч.8
Вопрос: Почему каббалисты называют этот путь легким? Мне он таким не кажется.
Ответ: Я не знаю, трудный это путь или легкий, я просто вижу этот путь перед собой и знаю, что мне некуда сбежать с него. Это моя единственная дорога.
Я могу в то же время работать, рожать детей, заботиться о семье, выполнять какие-то другие дела – все это словно дополнительный груз, тяжелые мешки, навешанные на моего осла. Я беру их, потому что нет выбора – каббалисты сказали, что я так должен организовать свою жизнь.
Но кроме этого, вместе со всем этим грузом, я должен идти к своей цели. И я смотрю только вперед, как осел, которому зашорили глаза, чтобы не отвлекался по сторонам.
Чем больше становится моя связь с группой и проясняется путь, тем яснее я вижу, что направлен на эту цель и только. Не смысла распыляться по сторонам, чтобы потом опять вернуться на этот путь, ведь этим я только торможу самого себя.
Начни прикладывать усилия и увидишь на примере товарищей, а также благодаря воздействующему на тебя свету, как правильнее продвигаться. Ты сможешь увидеть это и в самых начинающих, и в ветеранах. Творец откроет тебе глаза, чтобы ты разглядел в них все необходимые тебе формы.
Группа, которую ты видишь – это твое представление, а не ее истинная форма. Поверь мне, что здесь есть группа, которая соединена и направлена к цели с бесконечной силой. Но "каждый судит в мере своей испорченности". Поэтому, если ты постараешься, то увидишь всё необходимое тебе и получишь помощь согласно своим усилиям.
Не думай, что товарищи маленькие – ты все получишь из этой же группы. Просто ты не видишь ее в ее истинном виде. Приложи усилия включиться внутрь группы, и в той мере насколько ты войдешь в нее, исчезнув там и потеряв себя – ты продвинешься. Любовь к товарищам компенсирует все недостатки.
Реплика: Но всё написанное в книгах невозможно понять, пока сам не почувствовал! И в том, что вы говорите сейчас, тоже нет ничего, что можно было бы понять и выполнить!
Ответ: Есть! Надо просто соединиться. У нас нет в нашем состоянии никакой другой формы практической работы, кроме объединения. И ради этого объединения ты обязан принять все условия, которые тебе дают. Если согласен, то пожалуйста: путь перед тобой.
А не хочешь соединяться – ты свободен: делай, что хочешь! Только относительно этого условия проверяют человека. Это единственная свобода выбора, которая ему дана. Возможно это займет 10-20 лет, пока он поймет это. Ну значит, 20 лет, что поделаешь, но он обязан понять это условие и реализовать. Если не успеешь, значит снова вернешься на эту землю продолжать: круговорот за круговоротом, ведь мы находимся в процессе исправления.
Вопрос: Почему так важно каждому участвовать во внешнем распространении и проникнуться желаниями широкой публики? Вы говорили, что если человек упускает предоставленную ему возможность, он этим крадет у себя продвижение?
Ответ: Не может быть серьезного ученика, у которого не было бы "продолжения" в широкой публике. Ведь тогда у него не будет духовного сосуда.
Я должен быть соединен с высшим, с Творцом, и соединен с низшей ступенью, чтобы мне было, кому отдавать и от кого получать. Я сам посередине – это ступень Бины, а внизу – это моя Малхут.
Невозможно работать без этой нижней ступени. И чем массивнее эта нижняя часть относительно меня, чем сильнее она тянет меня и обязывает, словно разевающие рот птенцы или орущие дети, требующие от матери – тем лучше. Мне необходимо их давление, чтобы приходили ко мне, давили и требовали.
Сначала я выхожу к ним, но потом они приходят ко мне и выводят меня из равновесия. И у меня не остается выхода, как только поднять их просьбы к Творцу. Они просят пропитания, благополучия семьи – а я прошу у Творца окружающий свет.
Я нуждаюсь в них, ведь с чем еще я могу обратиться к Творцу? Мне запрещено просить о самом себе, поскольку я – ступень Бины и не могу заботиться о самом себе. Если я не получу желания снаружи, у меня не будет возможности обратиться к Творцу.
Вот почему распространение совершенно необходимо для пользы самого человека. Иначе он не поднимет МАН и не получит ничего сверху. Ступень Бины совершенно нейтральная, она ничего не хочет. Это абсолютная отдача, "хафэц-хэсэд". Поэтому мы обязаны выйти к людям.
Мир полностью управляем сверху, и мы могли бы запросто повести его за собой даже с той духовной силой, которой уже обладаем сейчас. Но нарочно создана такая огромная тяжесть, чтобы мы попросили высший свет за людей. Из-за этого им посланы такие страдания, и поэтому все народы мира обвиняют Израиль в своих проблемах.
Нам же нужно проникнуться желаниями всех, попросить за них Творца и передать Его ответ людям, чтобы им стало хорошо. И тогда они будут зависеть от нас, ведь мы проводим к ним высший свет, наполнение, силы, путь. Пока мы не соберем всю эту цепочку, в которой мы - посередине, наверху - Творец, а внизу – творения, до тех пор будет плохо нам и плохо миру.
Поэтому распространение так важно, и без него нам нечего делать, невозможно продвигаться. Я обращаюсь ко всем своим ученикам во всем мире. Вы должны понять эту простую схему!
Каждый обязан выйти на распространение, как написано: "Многому я научился от своих учителей, еще больше – от товарищей, и больше всего – от учеников". "Научиться" – значит, получить желание и попросить о его наполнении сверху. Всё получают только сверху.
Выйдя к людям, я чувствую, что обязан наполнить их, ведь я им обещал. Это не предвыборные обещания политиков, которые обычно забываются на следующий день после выборов. Здесь ты не сможешь забыть свои обещания, ведь впитал в себя их желание и должен переработать его в требование отраженного света.
Ты находишься в страхе и тревоге, ведь, кроме отраженного света, им ничто не поможет. Сам ты не в состоянии дать им то, что они требуют. У тебя ничего этого нет, и это обязывает тебя поднять молитву. Невозможно по-другому установить связь с Творцом.
Это называется: "От любви к творениям к любви к Творцу". Любовь к творениям направлена вниз, относительно людей, а любовь к Творцу – вверх, и одна невозможна без другой. Тебе не с чем обратиться к Творцу, кроме чужого желания.
Распространение – это подарок свыше. Вдруг нам предоставляется такая возможность. Идя к чужим людям и объясняя, что мы обязаны достичь единства, я получаю от них потребность обратиться к Творцу, несмотря на то, что их желания совершенно земные.
Вопрос: Почему, когда мы слышим о важности распространения, мы зажигаемся и горим желанием выйти на него, но назавтра все наше желание пропадает и гаснет?
Ответ: Это устроено намеренно, чтобы мы преодолели свое нежелание. Если бы нам было приятно заниматься распространением, то мы ничего не выиграли бы.
А так нам приходится прикладывать усилия против своего желания, потому что мы считаем это важным для духовного развития, хотя на материальном уровне нам это совсем не представляется важным и даже отталкивает. Получается, что это для нас действительно работа.
Нужно понять, что там, где не ощущается сопротивление со стороны тела - нет духовного вознаграждения! Очень просто. Поэтому, если мы не хотим выходить на распространение и находим себе тысячу оправдательных причин, если это противно нам и отталкивает, если мы стыдимся и думаем, что не подходим для такой работы - все это сопротивление дано именно для того, чтобы его преодолеть и получить духовное вознаграждение.
Это и называется действием преодоления за счет приложения усилий. Усилия накапливаются капля по капле, "скапливаясь в большой счет", пока наш счетчик не перескакивает на следующую цифру, и мы получаем духовный подъем.
То есть у нас нет выбора, иначе нельзя продвигаться. Поэтому я рад слышать о том, что у вас нет способности и желания, и вы не знаете где распространять и как - это все отговорки, но именно это дает вам возможность приложить усилия!
Поймите, что если вы видите возможность совершить действие без усилий, то лучше его не делать! Если вам приятно выйти к публике, и вы этого очень хотите, вдохновляетесь и радуетесь - то не получите за это действие большого вознаграждения, ведь не действовали против своего эгоизма.
Из урока на тему "Вопросы и ответы", 03.04.2014
Вопрос: Каким должно быть правильное действие распространения?
Ответ: Правильное действие такое, когда я не делаю расчет на то, что для меня хорошо, а что плохо. Я отделяю себя от него, как независимый судья, который обязан быть нейтральным, и смотрю только на то, где могу принести самую эффективную пользу.
В соответствии с этим, я оцениваю все возможности, иду и выполняю. И чем выше я держусь над расчетом, насколько мне приятно или не приятно, не выясняя, что сам получу в результате, тем возвышеннее мое состояние.
Нужно постараться не концентрироваться на самом себе, будто находишься под местным наркозом против боли. Словно мне сделали укол с заморозкой и теперь я не чувствую, плохо мне или хорошо - я отключился от себя, как будто внутри все онемело от наркоза, пропали все болевые ощущения.
И тогда я имею возможность думать только о том, что вижу, слышу, а внутри не чувствую ни боли, ни радости, ни удовольствия. Представь, что тебе сделали такой замораживающий укол, что ты перестал ощущать вкус пищи, и теперь ешь только потому, что обязан питаться. Ты даже проверяешь по часам: я уже ем 10 минут - значит, достаточно. Ты даже не чувствуешь сытости или голода.
Попробуйте работать в такой форме и увидите, что начнете действовать правильно. Хотя сверху не дадут вам возможности так сделать, ведь надо дать вам возможность для преодоления. Но в качестве упражнения это очень полезно.
Вопрос: Если я еще не нашел себе подходящей роли в распространении, можно ли вместо этого пока заниматься "внутренним распространением", то есть держать намерение?
Ответ: Нет, это не является заменой. Мы не знаем своих намерений. Намерения строятся в нас за счет света, возвращающего к источнику. У человека нет никакой власти над своим намерением.
Мои намерения определяются моим текущим состоянием. Я не могу по своему желанию создавать в себе намерения: сидеть и стараться не думать о белом слоне, а потом заставить себя думать о зеленом крокодиле и не отвлекаться.
Все мои намерения - это следствие состояния, в котором я нахожусь. Я не могу повернуть в себе регулятор, чтобы включить намерение или выключить, поменять одно намерение на другое. Это невозможно.
Я должен работать с окружением, распространять, учиться и благодаря моей энергии, усилиям, вкладу, придет окружающий свет и изменит мое намерение. Я сам не хозяин своему намерению - я могу лишь своими усилиями и молитвой вызвать ответную реакцию на свое желание измениться, которая вернется ко мне бумерангом, и высший свет изменит меня.
Я не способен построить сам себя - это все равно, что самому себя родить. Возможно только повлиять на то, чтобы это случилось. Но в этом влиянии и заключается моя работа. Как же мне пробудить свет, чтобы он создал во мне правильное намерение?
Моя молитва должна соответствовать моим ожиданиям. Поэтому мне необходима связь с группой, взаимная работа, зависть, страсть, честолюбие по отношению к товарищам, впечатление от того, что они ценят, а что нет. Так я достигаю хоть какого-то желания к отдаче, пусть пока еще эгоистически, "ло лишма". А согласно ему, на меня действует высший свет и меняет во мне намерение на более духовное, отдающее.
Но сам я не могу менять себя внутри, настраивать себя на определенные мысли и намерения. Во мне нет такого пульта, с помощью которого я мог бы правильно откалибровать себя.
Из урока на тему "Вопросы и ответы", 03.04.2014
Высший уровень постижения в человеке называется Моше. Лишь с этого уровня человек начинает понимать, как должны соединиться в нем все желания, чтобы работать на отдачу и любовь к ближнему, и через это – к Творцу.
То есть только точка "Моше" может постичь такое состояние души, когда становится ясно, каким образом она должна быть сформирована, соединена, собрана.
Сборка всех частей души требует особого углубления в чувства, в свойства эгоистической материи, приводящего к пониманию, каким образом можно ее сопоставить, соединить так, чтобы она работала как альтруистическое свойство света. Это уже работа Бецалеля.
Моше – это постижение Творца. Бецалель – это реализация облика Творца из эгоистических желаний.
Бецалель – практик, но практик – мудрый сердцем. Есть мудрость разума, постижение – это Моше. И есть мудрость и работа сердцем – это Бецалель ("бэ-цель Эль", "в тени Творца").
Моше создает тень от Творца, Бецалель постигает эту "тень" и лепит из нее эгоизм, а из эгоизма – подобие Творцу. Как, допустим, мы создаем на кинопроекторе какую-то картину, а затем начинаем ее рисовать. Но вся работа происходит внутри человека.
При этом мы не производим ничего нового, а только лишь берем свой эгоизм и лепим из него, как из глины, "фигуры", перенося акцент важности с одних на другие. Если когда-то я использовал тебя для своего удовлетворения, эксплуатировал и обманывал, то сейчас делаю наоборот – я использую себя для твоей пользы.
Происходит перестановка слагаемых, от которой меняется всё: от "ради себя" к "ради тебя". Кто впереди, кто важнее – это определяет всю разницу между мирами.
Вопрос: Если я ухватился за Моше в себе, то мы уже никогда не отпустим друг друга?
Ответ: Такого не бывает. Ведь в тебе меняются желания, свойства. Значит, ты должен хвататься за Моше каждую секунду. Секунда от секунды отличается тем, что происходит смена желаний, и каждый раз ты должен вновь ухватиться за него.
Ведь и в нашем мире происходит то же самое, просто мы этого не замечаем. Так что в духовном мире вся работа идет от мгновения к мгновению, от падения к подъему.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 13.11.2013
А внутренности и голени ее (жертвы) вымоет он водою; и воскурит коэн все на жертвеннике: это жертва всесожжения огнепалимая, благоухание, приятное Богу. [Тора, "Ваикра", "Ваикра", 1:9]
"Благоухание, приятное Богу" – это те части нашего животного желания, которые мы не можем использовать ради Творца.
Мы возносим их на следующую ступень в виде огня и дыма, словно сжигая их. При этом мы не наслаждаемся ими, а наслаждаем этим Творца. Под "благоуханием" подразумевается свойство руах, дух.
Любые желания, которые раньше использовались эгоистически, необходимо откашеровать, то есть сделать годными для отдачи, чтобы использовать их ради других.
Поэтому нет такого материала в нашем мире (материал – это желание неживого, растительного, животного или человеческого уровней), которое можно прямо использовать на отдачу, не выполнив прежде определенные действия по их преобразованию.
Вся Тора рассказывает только об этом. Поэтому жертвоприношения, Скиния Завета, арон кодеш (шкаф для хранения свитка Торы), завесы, семисвечники и прочие предметы символизируют внутренние свойства человека.
В Торе описывается, каким образом изготовляются эти предметы, из чего, кто их должен делать, при каких условиях. Допустим, при строительстве Храма использовались ливанские кедры. Откуда-то привозили медь, откуда-то шерсть, состриженную с особых баранов.
Все это говорит о том, что человек должен выбрать именно эти части своих желаний и использовать их именно в таком виде, исправляя на отдачу.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 13.11.2013