Внутри каждого человека идет борьба злого волка с добрым. Всегда побеждает тот волк, которого ты кормишь. (Индейская мудрость)
Вопрос: Почему все-таки два волка? И тот волк, и этот волк. Хищники внутри меня?
Ответ: Да, потому что каждый из них стремится и очень серьезно к своей цели. И они противоположны, и они равны по силе. И только лишь направление их отлично друг от друга. Поэтому и нельзя сказать, какая из этих сил предпочтительнее.
Вопрос: Мы, в основном, кормим злого волка?
Ответ: Всегда!
Вопрос: Как переключиться на кормление доброго волка?
Ответ: Надо осознать, что злого волка ты кормишь для того, чтобы он впоследствии съел тебя же. А добрый волк – это тот, который будет тебя охранять преданно, всегда!
Возможно ли жить, не печалясь, не сожалея ни о чем?
Вопрос: Сказано: сначала сделай себе Рава? Что это значит?
Ответ: "Рав" – от слова "большой", учитель. "Сделать" означает приблизиться к нему подарками, участием, доброжелательностью и так далее.
Реплика: Я помню, вы объясняли, что если мы говорим о Творце, то "сделать" – это значит, что я должен принять высшее управление. То есть принять, что Он требует от меня свойство отдачи.
Ответ: Да, к этому ты когда-нибудь придешь, но не в начале ваших отношений.
В принципе, сделать себе Рава и купить товарища – это больше относится к товарищу. Если перед тобой есть группа товарищей, то ты должен "купить" их, то есть вкладывать в них, купить их внимание, чтобы они могли ответить тебе тем же, и между вами было взаимное поручительство. Это взаимная работа.
А чтобы сделать себе из товарища Рава, ты должен видеть его великим, и тогда обретешь через него все духовные свойства. Именно в связи с товарищами, поднимаясь над собой, ты можешь получить через них духовные свойства.
Рабаш, статья 8, "Сделай себе рава и купи себе товарища – 2": Ведь они поняли, что между ними нет такого большого различия во мнениях, поэтому каждый будет способен уступить в пользу другого, и таким образом они смогут объединиться.
Из множества желаний, существующих в каждом из нас, есть одно желание, которое одинаково для всех. Это желание постичь Творца, направить все наши взоры на Него. Каждый из людей, согласных заниматься любовью к ближнему, чувствует, что между ними нет большого различия во мнениях.
Если мы желаем раскрыть Творца, но все мы эгоисты и у всех есть примерно одинаковая работа над собой, значит, объединяясь в своих усилиях, мы способны уступить друг другу и тогда сможем объединиться и достичь Творца.
Однако здесь есть маленькое противоречие: достичь Творца мы сможем только вместе, а для того, чтобы быть вместе, нам нужно объединиться, а для того, чтобы объединиться, мы должны уступать друг другу.
Поэтому тут нужно сделать расчет, что важнее: мое "я", маленького эгоиста со своей никчемной, мелкой, временной жизнью или постижение Творца, мое будущее состояние вечности, совершенства.
И тогда, бросив жизнь на весы, чтобы решить, как мне все-таки поступить, я смогу уступить все в пользу других, чтобы достичь подобия Творцу. Таким образом, объединение будет для меня самым важным достижением в жизни, единственной моей мечтой.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу"
Из письма: "Что делать, если любовь ушла, и все стало холодно и обыденно?"
Вопрос: У вашего учителя Рабаша есть статья "Сделай себе рава и купи себе товарища". В качестве заголовка он взял изречение из Мишны – книги, написанной мудрецами около 2000 лет назад.
В ней дается следующий совет: для того, чтобы обрести свойство отдачи (свойство Творца), надо выполнить три условия. Первое – сделать себе рава ("рав" – от слова "большой", учитель). Второе – купить себе товарища. Третье – судить всякого человека на чашу заслуг.
Мне хотелось бы, чтобы вы объяснили все три действия. Почему надо выполнить именно их?
Ответ: Дело в том, что, хотя мы и связаны с Творцом, но у нас нет с Ним взаимных ощущений. Поэтому мы не можем быть с Ним непосредственно в таких отношениях как с товарищем, учителем или с другими людьми.
Человек, желающий достичь связи с Творцом, в первую очередь, должен обрести товарища. То есть люди, которые приходят заниматься каббалой и их целью является раскрытие Творца, должны находиться в группе единомышленников и развивать между собой взаимную связь. Причем такую связь, выше которой для них нет ничего в мире. Это первое условие для человека, стремящегося постичь высший мир.
Вопрос: Но почему именно купить товарища? Что это означает?
Ответ: Это значит, пользоваться абсолютно всеми возможностями, для того чтобы приблизить к себе такого же человека, как и ты, устремленного к той же цели, и суметь объединиться с ним так, как ни с кем другим. Ведь в этой связке вы считаетесь как одно целое.
Из ТВ программы "Практическая каббала"
Каждый раз, все сильнее соединяясь с товарищами, я, по сути, соединяюсь не с материальными людьми и не с друзьями, которых вижу перед собой – а с их внутренним желанием, которое вложил в них Творец и подготовил для нас на лестнице духовных ступеней, чтобы мы всегда имели средство подняться выше.
Я присоединяюсь к товарищам – и от них поднимаюсь наверх, снова присоединяюсь к ним – и снова поднимаюсь.
Первое состояние – это я на своей текущей ступени. Для того, чтобы с нее подняться, мне, во-первых, нужно получить большее желание. А во-вторых, притянуть к этому желанию свет, который меня исправит. Есть два решающих фактора на моем пути: группа, увеличивающая мое желание, и свет – который это желание исправляет. Таким образом, я поднимаюсь на следующую ступень.
А самое первое и предварительное условие: "сделать себе Рава" – то есть возвеличить цель. Без великой цели я не способен начать работать с товарищами.
Но и для величия цели, мне тоже необходимы товарищи. Я не способен в одиночку возвеличить цель и пожелать достичь отдачи и подобия общей отдающей силе, управляющей всем мирозданием. Мне необходимо для этого вдохновиться от окружения. Выходит, что окружение необходимо мне уже изначально.
Затем я должен получить от них большое желание достичь этой цели – ведь то, что она велика, еще не значит, что я захочу к ней стремиться. Я завидую товарищам, стремящимся к этой цели, и перенимаю от них это желание. А потом, я еще должен работать для соединения с ними - "купить их", вложив в них свои силы, чтобы через них притянуть свет, возвращающий к источнику.
Выходит, что вся работа, на всех этапах, возможна только внутри группы! И только при нашем мощном соединении, мы сможем пройти все эти этапы и достичь цели. От начала действий и до их завершения – все решает только взаимодействие между мной и окружением, моя работа внутри группы.
Поэтому условие "сделать себе Рава и купить себе друга" – обязательное условие для всех наших действий на каждой ступени, вплоть до самого конца исправления. Вокруг этого ведется вся работа, и этому посвящена вся наша жизнь: внутренняя, личная, общественная, учеба, распространение. Все предназначено лишь для того, чтобы усилить окружение и его воздействие на меня. А также приблизить меня к окружению, чтобы я мог больше вложить в него.
Поэтому, когда мы собираемся вместе, еще не находясь на духовных ступенях, где расстояние ничего не решает, - общаемся, видим, чувствуем друг друга в обычных органах ощущения, нам нужно постараться очень вдохновиться и впечатлиться от желания товарищей, от их высоты, большого вклада, серьезности и преданности цели.
Чем выше мы поднимем все эти качества – тем реальнее будет наша возможность соединиться и потребовать, чтобы высший свет исправил наше соединение и раскрылся внутри него, в виде внутреннего света.
Лестница из полной темноты – к свету
Реплика: Однажды ученик спросил у мастера: "Долго ли ждать перемен к лучшему?" "Если ждать, то долго", – ответил мастер.
То есть у нас всегда есть две возможности: или ждать перемены к лучшему, или не ждать и действовать.
И мы видим сегодня, что действия приводят в основном к ненависти, к тому, что я хочу переделать другого. Это называется "действие". У меня ощущение, что лучше не действовать.
Ответ: На самом деле – да.
Вопрос: Как вы считаете, каков все-таки правильный подход?
Ответ: Правильный подход – это осознанное растворение в природе. Природа – это Творец. И насколько мы согласимся с этой природой, с тем, как она течет и что делает, настолько нам будет проще принять истину.
Вопрос: То есть вы за то, чтобы принять?
Ответ: А что ты можешь сделать?
Реплика: Как-то активно действовать. Вот мудрец сказал: "Действуй".
Ответ: Нет, смысла особого нет.
Вопрос: То есть для вас действием является принятие того, что происходит? Это можно назвать действием?
Ответ: Конечно, ты же работаешь над собой.
Вопрос: Это все-таки что-то активное?
Ответ: Конечно. Ты себя принуждаешь к тому, чтобы принять природу, или Творца, как самую единственно существующую объективную силу реальности.
Вопрос: То есть я оправдываю, что со мной происходит?
Ответ: Конечно. И со всем вокруг.
Вопрос: Скажите, конечно, это фантастика, но если все так будут действовать – политики, ученые, – что тогда произойдет? Во что тогда все превратится?
Ответ: Все будет спокойно и хорошо. Мы согласимся с течением нашей жизни и будем спокойно наблюдать за ней.
Вопрос: А ученые, медицина, техника, технический прогресс…?
Ответ: Это тоже все нам дано, чтобы мы постепенно это осваивали и понимали, что это все в итоге ничего не изменит.
Вопрос: Если можно, завершите пожалуйста, что такое действие и не действие. Что такое действие, в соглашении с тем, что происходит?
Ответ: Это значит, что я полностью доверяюсь Творцу и не желаю ничего сам менять, согласно своему уму-разуму, и не желаю обгонять события. И вообще никакие проблемы, никакие состояния меня не интересуют. Меня интересует включаться в это и спокойно плыть. Не потому, что я лентяй, а потому, что я не хочу вмешиваться своими мозгами и силами в происходящее.
Вопрос: Вот тут мастера спросили: "Долго ли ждать перемен к лучшему?" Он ответил: "Если ждать, то долго". А как бы вы ответили? Или как бы вы это прокомментировали?
Долго ли ждать перемен к лучшему?
Ответ: Не надо ждать. Лучшее – то, что есть сейчас. Как ты изменишь себя, так и будешь воспринимать. Принимай все философски.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Есть такая очень красивая еврейская притча.
В городе богатые люди нанимали человека, чтобы тот присматривал по ночам за их собственностью, большими, богатыми домами.
Поздно вечером мудрец повстречал такого сторожа и спросил его: "На кого ты работаешь?" Сторож ответил ему и в свою очередь спросил: "А ты на кого работаешь?" Эти слова пронзили мудреца в самое сердце. И он ответил грустно: "Оказывается, я ни на кого не работаю".
Потом они долго прохаживались, разговаривали. И мудрец говорит сторожу: "Не поступишь ли ко мне в услужение? Готов платить тебе сколько скажешь". "Охотно. Но что мне надо будет делать?" – спросил сторож. "Напоминать мне", – сказал мудрец.
Ответ: Да, это верно.
Вопрос: Вопрос такой: даже мудрец требует, чтобы ему напоминали, что есть Тот, на кого он работает?
Ответ: Конечно. Именно поэтому он и считается мудрецом, что есть у него вроде бы всё, кроме самого главного – он не связан добрыми узами со всеми остальными.
Реплика: Но он еще говорит: "На Кого работаешь?" То есть он не то, что забывает, а он все время должен помнить, что он работает на Творца.
Ответ: Да.
Вопрос: Мудрец сказал: "Я заплачу, сколько скажешь". За это можно заплатить, сколько скажешь, чтобы тебе все время напоминали?
Ответ: Но это самое главное. Ведь только таким образом ты зарабатываешь, если можно так сказать, на свое настоящее богатство.
Вопрос: Если ты не теряешь связь?
Ответ: Да. Если ты постоянно увеличиваешь связь с Творцом, работаешь на это.
Вопрос: А возможен такой вариант, что ты все время находишься в этой связи, не теряешь ее? Или все-таки должны быть эти нырки, потеря, выход, вход?
Ответ: Выход и вход обязаны быть все время. Отключения должны быть, потому что иначе не будет обновления связи между человеком и Творцом через других людей. И поэтому мы находимся в таком постоянном старт-стопном движении.
Вопрос: Поэтому и говорится: "И был вечер, и было утро"? То есть "вечер" – это моя потеря связи с Высшим?
Ответ: Да, которая специально идет свыше. Это называется "пробуждение свыше". А снизу – должно прийти возбуждение снизу, которое подтолкнуло бы человека к молитве, к просьбе и так далее.
Реплика: По этой притче получается, что возбуждение снизу может прийти только с какой-то связью со сторожем, с другим человеком, который напоминает мне.
Ответ: Именно поэтому и сказано в причте, что он напоминает.
Вопрос: То есть я сам не могу постоянно делать эти движения?
Ответ: Никак.
Реплика: Все-таки праведник, мудрец, цадик…
Ответ: Он поэтому и праведник, и мудрец, и цадик, потому что знает себя, свое состояние, и как он может удержаться на своем уровне.
Вопрос: Только если ему будут напоминать об этом?
Ответ: Да. А другой, наоборот, скажет, что все нормально, я с Творцом в полной связи, и все хорошо.
Вопрос: Можно сказать, что это уже грешник, который так говорит?
Ответ: Да. Потому что праведник – это тот, который оправдывает Творца за то, что Он создал наш мир не таким совершенным, а оставил человеку место для совершенствования. А грешник, может быть, даже считает мир абсолютно совершенным. Все наоборот. Человечество думает совсем по-другому.
Вопрос: То есть грешник – это тот, который говорит: "Создано все прекрасно, всё в полной связи", – и так далее. И он грешник?
Ответ: Да. А праведник говорит: "Все создано прекрасно, потому что мне оставлена работа. И я таким образом могу поднять этот мир".
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Только когда человечество ужаснется, оно поменяется?
Мы находимся в своем эгоистическом желании, которое естественным образом заставляет нас заботиться только о самих себе. Поэтому если мы хотим ощутить и постичь Творца, поднявшись к духовному существованию, то должны противостоять своему эгоизму и воевать против него, чтобы вместо своего мнения следовать мнению Торы, мнению Творца.
Эта работа для того, чтобы принизить себя, преклонив свое эгоистическое желание перед желанием Творца, должна вестись непрерывно, и так мы строим высший мир над этим миром.
Такая работа называется верой выше знания, потому что мы устанавливаем желание Творца выше своего желания, поднимая себя к силам отдачи над силами получения. При всем своем желании отдалиться от других, нам нужно принизить себя перед товарищами. И этим мы формируем в себе свойства Творца и начинаем ощущать Его согласно подобию наших свойств.
Эта работа становится все более ясной, сфокусированной, точной. Снова и снова мы возвращаемся к своему желанию насладиться, чтобы переформатировать его и организовать по-новому. Сейчас мы ощущаем все внутри своего эгоизма: всю реальность, весь этот мир, всю вселенную. Но если мы поменяем наше желание на желание отдачи Творца, то вместо этого мира увидим высший, духовный мир, истинный и вечный.
Для этого мы совершаем переход от знания к вере выше знания. Почему это называется верой, а не просто мнением высшего? Потому что каждый раз мы строим свойство отдачи Творца над своим желанием насладиться, над свойством получения. Выходит, что это не просто вера или просто отдача, мнение Творца, а "вера выше знания", то есть Бина, властвующая над Малхут.
Только в такой форме мы все больше поднимаемся, пока не начинаем выходить из ощущения этого мира в ощущение высшего мира, и так продолжаем, пока не обретаем все свойство Бины полностью. Сначала мы начинаем отделяться от Малхут и входить в Бину, а затем и Малхут включается в Бину, за счет чего мы достигаем Кетэра.
В этой работе мы каждый раз все больше раскрываем Творца и высший мир. Постепенно мы выходим на проторенную дорогу, ведущую нас к пониманию того, что такое творение, как построено человечество и вся вселенная, вся природа, миры. Все должно включиться в наш путь, позволяя нам все больше выяснять связь между всеми частями и ощущать себя внутри творения.
И в то же время, мы неизбежно будем падать и запутываться. Если мы переходим из состояния в состояние, со ступени на ступень, то все, что было прежде, стирается, и мы теряем все ощущения, входя на новую ступень. Ведь мы воспринимаем реальность в десяти сфирот, и когда они обновляются, когда приходит новое желание и над ним новые девять высших сфирот, то происходит фундаментальное изменение всего нашего кли, в котором мы ощущаем реальность. А потому происходит отрыв от прежнего состояния, от духовного восприятия и ощущения, и переход в новое состояние.
Нужно привыкнуть к таким переходам, которые называются "день и ночь" в работе Творца. Новый день не приходит без ночи, без раскрытия новых, еще не исправленных келим. И оказавшись в этих новых желаниях, мы не понимаем, где находимся, и запутываемся. Это называется ночью в духовной работе.
Нужно привыкнуть к такой работе по ночам, к ощущению тьмы, потери ощущений и понимания, осознавая необходимость таких состояний, без которых невозможно прийти к новому состоянию, к новой ступени. Именно работа во тьме помогает увидеть, чего еще не хватает для того, чтобы ночь сравнялась с днем, и тьма воссияла как свет, и прийти к состоянию, которое всё – день.
Весь этот путь, с самого начала и до конца идет за счет склонения себя, смирения своего эгоизма, пока мы не начинаем с ним все больше работать. От Малхут до Бины мы склоняем свое желание, а обретя ступень Бины, ступень отдачи, начинаем пробуждать желание насладиться и подниматься от Бины к Кетэру.
Из урока на тему "Приниженность и смирение"
Две противоположности в одном целом – это главная точка, определяющая вход в высший мир, в духовное измерение, то есть в то пространство, где находится Творец, источник двух сил.
Относительно нас они раскрываются как сила зла и сила добра, клипа и святость, отдача и получение – две противоположные силы. А у Творца нет никакого противоречия, и все соединяется в одно.
Только относительно нас, нашего ощущения и понимания это проявляется как две силы, противоречащие друг другу. Чем больше мы начинаем познавать творение, тем большее удаление и противоборство видим между ними.
Из-за этого мы не можем воспринять духовное, как сказано: "От Ицхака пойдет все твое потомство, но ты должен принести его в жертву". Одно противоречит другому: с одной стороны, приказано убить его, а с другой стороны, он должен стать продолжением твоего пути.
Как такое возможно? Мы не понимаем этого своим умом, и должны обрести разум высшего. Если мы стараемся сохранить эти принципы, то притягиваем свет, возвращающий к источнику, который строит для нас новую реальность. В этом новом пространстве, которое мы раскрываем, называющемся средней линией, могут сосуществовать две эти противоположные линии вместе как одно целое, дополняя друг друга.
Это очень трудно воспринять, практически невозможно. Необходимо общество и высший свет, возвращающий к источнику, который объединит две линии вместе в среднюю линию. Средняя линия – это Творец.
Раскрытие Творца или единство двух противоположных линий постепенно приводит нас к цели творения, к концу исправления. Ступень за ступенью эти противоположности все больше растут и объединяются, и в этом заключается вся наша работа.
Мы уже провели достаточную подготовку в течение многих лет, и собрали много людей, способных на этот шаг. А остальные станут способны на него за счет того, что прилепятся к тем, кто уже достиг правильной готовности.
Так в нашем мире дети, рожденные сегодня в 21 веке присоединяются ко всему достигнутому прежде прогрессу и идут впереди всех прошлых поколений благодаря тому, что прилепились к родителям и получили от них все, что у тех есть.
Так и в каббалистической группе, неважно, кто больше продвинулся, а кто меньше. Если каждый старается в мере всех своих сил и своей подготовки достичь цели, то достигнет ее.
Я надеюсь на ваше серьезное отношение к этой теме, ведь во всей науке каббала, в духовной работе, в постижении Творца, высшей реальности и совершенства природы нет ничего важнее этого принципа единства двух линий.
Это соединение противоположностей и есть духовное пространство, раскрывающееся человеку. И когда он входит в него, то начинает ощущать будущий мир. Нет сомнения, что совместными усилиями мы способны продвинуться и всего этого достичь, вытянув каждого на эту ступень, то есть на начало подлинной духовной лестницы.
С этого момента и далее мы все время идем в трех линиях, в вере выше знания. И тогда для нас становится понятна вся Тора и весь мир. Вся реальность начинает проясняться, разделяясь на три линии и проявляя их взаимодействие. Ведь сейчас мы не знаем, откуда происходят плюс и минус и куда нас ведут.
Но если мы знаем, как правильно связать противоположности выше нашего мира и земного ума в духовных ощущениях и разуме, то достигаем безграничного раскрытия, понимая, как действует Творец, что Он делает, и что нужно делать нам, чтобы уподобиться Ему, став "такими как боги, познавшими добро и зло".
Из урока на тему "Две противоположности в одном целом"
Аудио (рус.):