13.08.2010, 17:15 [#19103]
Вопрос: Откуда брать силы на пути духовного продвижения?
Вопрос: Откуда брать силы на пути духовного продвижения?
Вопрос: Кроме желания понять Зоар, я также очень хочу запомнить определения слов, чтобы связать их между собой. Но что делать, если я все время их забываю?
Ответ: Ты должен требовать ощущения! Очень хорошо, что ты забываешь! Каббалисты молились о том, чтобы каждую минуту забывать все, что учили.
Ведь между ступенями всегда есть разрыв, когда все постигнутое на прошлой ступени забывается и стирается из ощущений и памяти.
Мы постигаем в ощущении, в исправленном желании. Все имена и названия, о которых мы читаем в Зоар, – АВАЯ, Элоким, во всевозможных сочетаниях и проявлениях, - раскрываются в исправленном желании.
Когда они раскрываются в моем желании одно за другим, я начинаю, как в нашем мире, работать со своим ощущением.
Человеку кажется, что ощущение менее важно, чем разум. Но ощущение приходит и соединяется с разумом, чтобы помочь ему, обслуживать его.
И если мы изучаем все части "Учения Десяти Сфирот", - это для того, чтобы пробудить нас на основе всех этих знаний в любом случае требовать ощущения. Ведь "познать" – означает "соединиться", "знание" – это соединение, соитие (зивуг).
Из урока по Книге Зоар, 11.08.2010
Нам нужно заранее готовиться к тому, как использовать те силы, которые мы получим от подготовки к большому съезду в ноябре и от него самого – и старым ученикам и новым.
Ведь именно после таких встреч, начинается настоящая работа, когда в ответ на полученную силу, нам раскрываются новые пустые области для работы.
Это словно волны. Подготовка к встрече идет на подъеме, а потом сам съезд – это резкий взлет наверх, но после него начинается падение, и нужно из него выйти на новый, более значительный подъем, чем тот, что был прежде – то есть обратить падение в подъем.
Поэтому уже сейчас нам нужно думать и о подготовке к съезду, и о самом съезде, и о падении после него, и о том, как мы правильно используем это падение и после него начнем подготовку к следующей такой встрече.
Так будет продолжаться этот процесс, будто дыхание в нашем теле – расширение и сжатие, расширение и сжатие. Точно так, как работают все наши органы - легкие, сердце и почки, ведь любой живой организм живет тем, что впитывает в себя и выделяет (см. у БС "Сжатие и расширение" ("Иткабцут ве итрахвут")).
Поэтому сейчас надо готовить себя не к нескольким дням конгресса – а принять в расчет весь этот процесс и видеть его, как непрекращающиеся волны, одна за другой, которые становятся все больше и больше. Пока они не захлестнут весь мир, и весь мир придет к одному большому собранию – соединению.
Из урока на тему "Вопросы о роли народа", 12.08.2010
Символ нашего предстоящего съезда – это единство, соединение, взаимное поручительство, объединение всего человечества вокруг высшей силы, которую мы раскрываем между собой.
Она приводит нас к равновесию, спокойствию, ощущению покоя, вечности. Этим мы отменяем смерть!
Ведь ангел смерти рождается из разделяющей нас ненависти. А если вместо этого, мы притягиваем духовную силу, силу отдачи, то удостаиваемся вечной жизни.
Именно ненависть между нами отменяет жизнь и приводит нас к смерти! Она убивает наши тела и дает нам ощущение этого мира.
Этот мир - отражение эгоистической связи между нами. Но каждый обязан привести себя и весь мир к другой форме связи, чтобы вместо этого мира, мы почувствовали духовную связь, которая называется: Асия, Брия, Ецира, Ацилут, Адам Кадмон и Мир Бесконечности.
Все миры – это формы связи между нами, больше ничего не меняется! Мы будем жить в своих телах, так же, как сейчас – только наши отношения изменятся и дадут нам ощущение новой реальности.
И мы почувствуем, что существуем в мире Бесконечности и перестаем ощущать свои тела! Весь наш мир поднимается в Бесконечность.
Разные отношения и связи между людьми: от самых угрожающих, до все более нейтральных и доброжелательных, порождают весь спектр цветов и оттенков вокруг нас - от самой черной тьмы до все более светлых и прекрасных цветов: небесно-голубого, и в итоге, до совершенно белого.
Представьте себе все сегодняшнее человечество, вооружившееся друг против друга ружьями и ножами, где каждый хочет отгородиться от остальных крепостью и иметь там дом-полную чашу, не завися ни от кого – и совершенную противоположность, полностью открытый мир, без всяких границ, где я и другой – словно одно целое, и весь мир – это мои дети, близкие, товарищи, один единый организм.
Человек начнет чувствовать, что без других он теряет самого себя. Сегодня мы понемногу начинаем учить это из природы, раскрывая, что все связаны и зависим друг от друга.
Пока мы приходим к такому выводу по неизбежности, но потом мы поймем – что это как раз хорошо, что мы связаны с остальными! Ведь именно за счет такой связи, если сделать ее правильной, я могу подняться выше этого мира – к совершенству и вечности!
Я буду благодарен, что существует такая связь – ведь именно она позволяет мне изменить себя и свое восприятие реальности, войдя в другое, духовное – вечное измерение.
Из урока на тему "Вопросы о роли народа", 12.08.2010
Отрывки из моей будущей книги "Путеводитель в Книгу Зоар"
Исправленное желание действует по формуле: "Исраэль, Творец и Тора – едины".
"Исраэль" – это я, точнее сказать, мое внутреннее желание достичь Творца, уподобиться Ему ("Исра-эль" – на иврите означает "Прямо к Творцу").
Творец – это цель, к которой я стремлюсь.
"Тора" – это исправленный механизм связи между душами, в любви между ними.
Чтобы проиллюстрировать это, рассмотрим организм человека. Все его части правильно взаимодействуют между собой, помогают друг другу, в связи, поручительстве и единстве.
Так же должны действовать души. Система связей в любви (полного взаимодействия) между ними называется "Тора".
Она включает в себя 613 (тарьяг) правильных связей между каждой душой и остальными душами, и между всеми душами в целом (последняя связь, заповедь, связывает их всех в одно целое, любовью).
Если между душами нет связи любовью, и, наоборот, их связывает ненависть, это означает, что Тора испорчена и скрыта.
Души, не ощущающие связь между ними, определяются, как находящиеся в изгнании от Торы и от Творца – не в их свойстве, в отрыве от правильной связи (Торы) между ними и света (Творца), наполняющего их правильную связь.
Это подобно разнице между здоровым организмом и больным, который разрушается и его системы не функционируют.
Внутренние исправления, которые мы совершаем в нашем желании, чтобы перевести его из испорченного состояния в исправленное, называются "заповеди".
Поэтому сказано, что "возлюби ближнего как самого себя" – главное правило Торы, включающее в себя всю систему правильных связей между душами.
Путеводитель в Книгу Зоар. Из тьмы – к свету
Вопрос: Что делать, когда совершенно нет желания учиться?
Есть такие действия во время наших встреч, когда я должен отказаться от любой критики и просто слиться со всеми.
И как я могу это сделать? Именно за счет того, что буду прыгать и петь вместе со всеми, как ребенок, отменив себя.
Такое отношение присоединяет меня к общему состоянию, и тогда я получаю возможность выйти из ограничений и ощутить какое-то духовное дуновение!
Нам кажется, будто это легкомысленное поведение – но так нам кажется, потому что мы не распознаем в нем духовного, ведь это свет бесконечности!
Мы не способны своими инструментами восприятия в нем хоть что-то различить. Поэтому нам кажется, что оно неживое, безжизненное (нефеш) – но только от нашего "кли" зависит, сможем ли мы увидеть в нем весь духовный свет НАРАНХАЙ.
Все, что приходит от соединения, даже самого небольшого – это уже совершенство. Поэтому именно в такой форме у нас есть возможность уловить какое-то духовное ощущение – именно когда ты прыгаешь вместе с остальными.
Все эти танцы пришли к нам от великих каббалистов – от Бааль Шем Това. И Рабаш заставлял нас так танцевать.
Но это не просто легкомыслие – внутри танца есть серьезная мысль и очень большая работа: ты этого вдруг не хочешь, и в тебе с огромной скоростью сменяются мысли "за" и "против", порождая страшные сомнения – но ты продолжаешь прыгать...
Но это не какая-то медитация, ты не отключаешься от реальности. Ты все время стоишь перед вопросом: что я делаю и для чего, что мне это дает, кто меня заставляет, и с кем вместе я прыгаю, что нас связывает?!
Ты проходишь всю свою внутреннюю работу с начала и до конца - в то время пока танцуешь.
Этот танец обязывает тебя передумать все возможные мысли, какие только есть против него! Против соединения, которого ты не хочешь! Твой разум все время восстает в борьбе против этого – и тебе приходится делать выяснения.
Поэтому танец превращается в изнурительную внутреннюю работу. Ты выходишь из него просто выжатый, без сил – и не потому что прыгал, а потому что внутри прошел так много выяснений.
Ты танцуешь внутри себя – в своих внутренних подъемах и падениях! А то, что ты при этом внешне прыгаешь – только чтобы пробудить в себе эти внутренние состояния.
Ты внешне прыгаешь: поднимаешься и опускаешься, а внутри одновременно происходит масса других подъемов и падений – и это самое главное!
Без внешних действий ты не сможешь сделать внутренние! Одно не получится без другого.
И потому танец превращается в уникальное средство работы – поэтому Бааль Шем Тов и первые хасиды, которые были каббалистами, внедрили эти традиции.
Из урока на тему "Вопросы о роли народа", 12.08.2010
Время – учиться, и время – танцевать
Вопрос: В течение урока я говорю себе, что хочу ощутить, о чем говорит Зоар, но вижу, что у меня нет подлинного желания к этому. Как я могу достичь такого желания?
Ответ: Это проблема наших общих мыслей. Возможно, мы не вполне осознаем, что Зоар говорит о наших продвинутых состояниях, и самое главное при чтении этой Книги – мое желание достичь их.
Что представляют собой наши продвинутые состояния? – Когда все мы соединяемся вместе и в связи между нами раскрываем духовное, общее свойство отдачи – Творца.
Именно такое стремление я должен ощущать при чтении Книги Зоар. Иначе все это чтение – впустую, и не поможет ни в чем.
Наоборот, мы получим от него ощущение тьмы, отрицательное пробуждение. Ведь нет выбора, нас в любом случае необходимо продвигать, - так будем продвигаться вынужденно.
Поэтому все зависит от того, насколько мы сможем при чтении Книги Зоар представлять себе продвинутое состояние более правильно – как связь между нами, внутри которой мы раскрываем отдачу, любовь, поручительство, соединение, царящие во всей реальности, во всех мирах.
Ведь все раскрывается только в связи между нами – вся реальность, все миры до бесконечности.
Насколько мы желаем раскрыть это состояние при чтении Книги Зоар, настолько мы притягиваем к нам свет исправления.
Из урока по Книге Зоар, 12.08.2010
Отрывки из моей будущей книги "Путеводитель в Книгу Зоар"
Тьму, которая ощущается в желании насладиться, можно обратить в свет, только если я поменяю направленность желания – с "получения ради себя" на "отдачу ближнему", то есть буду использовать свое "желание насладиться", чтобы отдавать ближнему, и наслаждаться от отдачи ему.
Тогда я становлюсь неограниченным в своих действиях, ведь отдавать можно без всяких границ.
Если я наслаждаюсь как Творец – от отдачи, то становлюсь Ему подобным и ощущаю жизнь, наполненную любовью и отдачей, как вечную и совершенную жизнь.
Только чего мне не хватает, чтобы реализовать это новое наполнение? – Обрести любовь к ближнему и отыскать наполнение, которым я смогу его наполнить.
Любовь к ближнему я могу получить от Творца, с помощью света, возвращающего к источнику. И свет изобилия, чтобы наполнить ближнего, я тоже могу взять у Творца.
Тогда я становлюсь партнером Творца во всем сотворенном - таким же как Он.
Таков процесс исправления намерения, с которым действует желание насладиться.
Путеводитель в Книгу Зоар. Средняя линия
Чтобы постичь Зоар, человек должен открыть канал к сердцу. А склонность понять его разумом дается ему для того, чтобы противостоять этому и пожелать, чтобы Зоар раскрылся в сердце. Иначе это не сработает.
Необходимо сделать "отверстие в сердце", чтобы написанное в Книге Зоар ощущалось во внутренних постижениях, в желании, а не просто во внешнем разуме, когда я связываю одни слова с другими.
Ведь внешняя картина, которую я представляю себе в разуме, вспоминая значения слов и выстраивая между ними логические связи, не позволяет мне все время стремиться к ощущению.
Такой подход обречен на провал. Человек получает удовлетворение от того, что вроде бы связал в своем разуме несколько вещей, - и для него эта проблема решена.
У него не остается сожаления, желания ощутить и постичь. Он выучил из книги внешние, понятные ему определения и из них составляет "лего", связывая их между собой.
Но только при условии, что человек уже ощущает написанное в Зоар и хочет связать между собой ощущения, он может смотреть на слова текста и согласно этим словам соединять ощущения.
Если нет ощущений, желательно не задействовать разум, а просто ждать, когда подействует "чудесная сила" (сгула), заключенная в Книге Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 11.08.2010
Вопрос: Вы говорили: чтобы постичь Зоар, нужно проделать "отверстие в сердце". Кто делает это "отверстие "?
Ответ: Свет! Сам я не способен на это. Только свет! Словно через увеличительное стекло, лучи света собираются вместе и достигают такой мощности, что "прожигают" твое желание насладиться и в этом месте образуется "отверстие". Это действительно так!
Вопрос: В чем причина, что нам не удается сделать это "отверстие"?
Ответ: Мы не заботимся о том, чтобы это случилось! Если два сердца соединяются между собой своими желаниями, – это называется "отверстиями" в стенках сердец. Стенка – означает целое сердце. А нам нужны разбитые сердца.
Если мое и твое сердце "пробито", и мы соединяем эти "пробоины" между собой – дело сделано! Я хочу того же, что и ты, а ты желаешь того же, что и я. Мы уже находимся в связи! Двое соединились – и в связи между нами царит свойство отдачи, там происходит раскрытие.
Какова мощность этого раскрытия? – На основе всего, что есть в твоем и в моем сердце, кроме этого разбиения, кроме этих "отверстий", соединившихся между собой.
В твоем сердце есть тысячи помех, всевозможных мыслей и забот, - и у меня тоже. Насколько мы можем преодолеть их и быть связанными вместе на основе всех этих помех, все время удерживая себя над ними, ради того, чтобы пребывать в общем ощущении, в свойстве отдачи. ведь только в партнерстве мы можем находиться в нем, - настолько мы постигаем свойство Творца в связи между нами. Мы уже пробуем и ощущаем вкус отдачи.
Вопрос: Как мы соединяем "пробоины" в наших сердцах?
Ответ: Это делает свет. Нам нужно только желать, чтобы это случилось. Нет другого действия! Читая Книгу Зоар, ты хочешь, чтобы эти слова "просверлили" тебе это "отверстие", чтобы оно открылось.
Из урока по Книге Зоар, 11.08.2010
Мы находимся в океане света Бесконечности, содержащем все святые имена Творца, которые должны раскрыться в наших желаниях, в мере подобия тому или иному свойству Творца, включенному в этот бесконечный свет.
Эта общая сила, свет – называется "Тора". Разумеется, что сегодня мы не способны его оценить и познать – это выше наших способностей и желаний.
Но то, что нам дано сделать: благодаря свечению, доходящему к нам от этого бесконечного света, если мы желаем уподобиться ему – мы можем достичь какого-то частичного подобия и ощутить его в себе как раскрытие "святого имени Творца". Святость – выше "тела", отдача, свойство Бины.
Ведь "имя Творца" – это духовный сосуд, "кли", исправленное желание (т.е. с намерением отдавать).
Наше желание, силой света, обретет такую форму (намерение), что сможет установить связь с Творцом – т.е. со светом, с Торой (именами Творца).
Так постепенно, шаг за шагом, от влияния света О"М, мы раскрываем в себе отдельные свойства и действия, подобные свету, Торе.
И все это ощущается и измеряется в нас и относительно нас, получающих, в мере нашего подобия свойствам света, по закону соответствия. Только став подобными свету, мы сможем ощутить его.
Из урока по статье Рабаша, 11.08.2010
По пути наверх есть две ступени, и первая – это обрести желание (хисарон)!
В нашем материальном мире мы уже рождаемся с желанием его раскрыть и властвовать, использовать его, связаться с ним.
Но в духовном мире – не так! Нам нужно самим заработать такое желание.
И в этом нам тоже помогает свет – мы используем его, чтобы построить свое желание в обратной, эгоистической форме, которая помогает нам получить желание к отдаче, духовное кли (духовный сосуд – это желание отдавать).
Как в нашем мире нам дано желание получить, понять, почувствовать – так в духовном мире есть желание отдавать, любить, связаться, соединиться.
И откуда же нам его взять?! Конечно, только от света, возвращающего к источнику. Больше неоткуда!
Но для этого нам необходимо предварительное желание, хоть какая-то потребность получить воздействие света.
И это крохотное, начальное желание называется нашей свободой воли, которая дана нам в очень простой, конкретной форме – как одна единственная точка, которую мы можем раскрыть и выделить в своем текущем состоянии.
Это возможно сделать только в связи между нами, общими усилиями, если мы захотим быть связанными и зависимыми друг от друга.
Если раскроются такие отношения между душами или людьми, которые их несут в себе, то нам раскрывается свет и начинает свою работу, чтобы дать нам новое желание, передав нам свое, согласно нашим усилиям.
Только в этом заключается работа человека, как объясняет Бааль Сулам в статье "Свобода воли": приложить немного усилий, очень выборочно, в узком, определенном направлении – в отношении к окружению.
В тогда в мере этих усилий к нам приходит свет, проясняет наши желания – их обратную сторону, дает нам ощущение недостатка, согласно которому мы раскрываем святые имена Творца, пока не раскроем весь свет, все Его имена.
Так человек достигает состояния, где "Исраэль (душа, стремящаяся к Творцу), Тора и Творец объединяются в одно целое".
То есть все желания человека становятся подобны свету, который их исправил. Через эти святые имена он достигает всего общего света, который называется "Тора", и Творца - замысла творения: "насладить сотворенных", который раскрывается в этом свете.
Все это раскрывается в желании человека. Тора – это раскрытие духовного мира, постигаемое за счет частных, частичных раскрытий – имен Творца.
Из урока по статье Рабаша, 11.08.2010
Мы находимся в мире Бесконечности...
Отрывки из моей будущей книги "Путеводитель в Книгу Зоар"
Внутри общей системы есть уже исправленные души. Если мы тоже желаем достичь раскрытия Творца, но чувствуем, что Он скрыт, с духовной точки зрения это означает, что мы пребываем во "тьме", в "ночи".
Именно в "ночи" мы должны приложить усилия и вознести наши молитвы, и тогда те же высокие души, в которых воцарился Творец, воздействуют на нас через Книгу Зоар.
Книга Зоар написана специально для того, чтобы создать связь между нами и этими душами. Читая Зоар, мы обретаем с ними связь, и через эту Книгу они посылают нам в ответ силу, называемую "свет, возвращающий к источнику добра".
Хотя этот свет еще не проникает в наши души и не наполняет их, поскольку нет соответствия ("подобия свойств") между нашими душами и светом, но он действует на нас как материнская утроба - окутывает, ласкает и обнимает нас.
Так свет постепенно исправляет нас - до такой степени, что мы начинаем ощущать его, исправленные души, с которыми мы обрели связь, читая Книгу Зоар, и Творца, царящего во всей системе душ.
Этот свет называется окружающим светом. По мере того, как мы исправляем себя, он входит в нас, наполняет нас и становится "внутренним светом" души, нашей духовной жизнью.
Внутри материнской утробы, которую образует для нас окружающий свет, растет средняя линия. Средняя линия – это мой точный расчет, максимально сочетающий две силы природы – силу желания и силу света, - так, чтобы свет исправил желание.
Та часть желания, которая исправилась в этом процессе и стала подобной Творцу, называется средней линией. То есть средняя линия - это мера моей способности уподобиться Творцу.
Это образ Творца, который я выстроил внутри себя, из себя, в этом процессе. А начался он с той самой просьбы - молитвы, которую я вознес в "ночи".
Путеводитель в Книгу Зоар. Вход в духовный мир
Перед Рош Ашана (Новым годом) принято раскаяться в своих грехах и попросить прощения.
Из статьи Рабаша "Просьба о прощении": Если человек просит прощение у Творца, значит, он видит истинную причину всех грехов.
А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.
Отсюда все различие между тем, кто обрел веру (свойство отдачи), а потому называется "Исраэль" (устремленный к Творцу), и тем, кто не обрел веру, а потому называется "гой" (чужеземец – т.е. с другим желанием, потому что желание – рацон, от слова Арэц – страна, т.е. гой - не устремленный к Творцу).
Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека, и он, перейдя со ступени "гой" на ступень "Исраэль", может благословить Творца: "Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!"
"Чужеземцем" называется человек, действующий ради себя, а "Исраэль", "егуди" – тот, кто желает объединиться с Творцом ради отдачи Ему.
Две эти части присутствуют в каждом человеке: неисправленная, там где царствует его эго, и исправленная, там где царствует и правит свойство отдачи.
В этом все отличие между "чужеземцем" и "Исраэль", и показатель всех наших грехов. И мы всегда должны видеть себя посередине – этот самоанализ и означает подготовку к началу Нового Года, нового изменения.
Каждый должен ощущать себя как "житель Вавилона", который выбирает с кем пойти: за Авраамом и стать "Исраэль", ищущим Творца, свойства отдачи – или путем всего остального мира, путем эгоизма.
Все измеряется только относительно свойства Творца, свойства отдачи – насколько мы хотим, чтобы оно правило нами и направляло во всем, осознанно и неосознанно.
Только так нужно представлять себе Творца - как внутреннюю силу, которая властвует в человеке, а не какую-то внешнюю.
Понятно, что человек "грешит" не тем, что обладает эгоистическими желаниями – ведь таким он был создан! Но если он выбирает остаться в своем эгоизме – это уже называется грехом.
Первый раз это еще не называется грехом (как сказано о прегрешении Адама Ришон) – я только выясняю это действие, его причину и следствия.
Но когда я уже раскрываю этот грех (эго) в себе и согласен с тем, чтобы он во мне правил – это значит, что я "согрешил". Это и есть проверка – чего же я хочу?
Из урока по статье Рабаша, 09.08.2010
