16.08.2026, 13:25 [#197668]
Новое имя каждый день
Вопрос: Ощущение величия Творца всегда должно быть выше знания или может быть также внутри знания?
Ответ: Важность Творца всегда выше знания, поскольку у меня сейчас нет никакой возможности ни увидеть, ни прочувствовать Его, ни удостовериться, что я Им совершенно наполнен.
Но я могу приобрести ощущение Его величия через товарищей и использовать это. Однако взамен я тоже должен вкладывать в товарищей. Только так это превращается в силу, которую можно использовать.
Вопрос: A после перехода махсома?
Ответ: После махсома человек действительно приобретает понимание величия Творца, так как он на самом деле получает это ощущение. Это дает человеку чувство Его величия, что называется верой, вследствие чего он приобретает силы отдавать.
А потом, когда его вера становится полной, у него уже есть возможность получать ради отдачи, и величие Творца становится реальностью.
Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026
Вопрос: Есть ли в желании отдавать ощущение хисарона?
Ответ: В желании отдавать тоже есть свой хисарон: чтобы человек не упал в клипу правой линии. Не зря ведь сказано, что должно быть правильное соединение двух линий.
В каждой линии есть опасность того, что человек попадет под влияние ее свойств, опасность вообразить себя находящимся в полном совершенстве. Каждая линия может дать по-своему ощущение совершенства.
Что такое клипа? Это то, что ты входишь в какое-то одно направление. Но важно не то, что ты находишься в нем, а то, что, находясь там, ты уверен, что пребываешь в правильном состоянии.
Ты как бы пребываешь в совершенстве и таким образом теряешь всякую возможность выхода из этого состояния.
Клипа правой линии – это мысли, которые говорят тебе, что у тебя все здорово, просто отлично, что ты само совершенство, что делаешь добрые дела, и тебе вполне хватает того, какой ты сегодня.
Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026
Вопрос: Необходим ли переход к светскому мировосприятию при выходе из неживой стадии (домем) в растительную (цомеах)?
Ответ: Нет. Человек не должен превращаться из религиозного на неживом уровне святости (домем дэ-кдуша) в светского, чтобы лишь затем прийти к каббале. Эти стадии абсолютно не связаны между собой. Есть примеры: хасиды, "митнагдим". В иудаизме на сегодняшний день прослеживается очень большой раскол.
Есть много людей, которые понимают, что иудаизм находится в глубоком кризисе. В отличие от того, что было сто лет назад, сегодня все ценности, весь подход рухнул. Это понятно для многих людей, которые, не будучи объединены в группы, учатся и даже собираются по несколько человек, чтобы поговорить об этом. Я слышу от тех, кто звонит и интересуется, что это действительно происходит.
Ты ничего не можешь с этим поделать. Речь идет о творении, о развитии, когда человеку внезапно начинает недоставать чего-то в его книгах, в его образе обучения. Он может даже изучать Гмару, мысля духовными категориями, но вдруг, хочет он того или нет, его "уводит".
Его, как и нас, приводят к ситуации, когда он раскрывает книгу, которую не хотел читать раньше – и неожиданно перед ним раскрывается не книга, а целый мир. Я различаю в людях эту реакцию и надеюсь, что всё так и будет. И Бааль Сулам, и все каббалисты разных поколений появились именно так.
Вопрос: Но речь идет об одиночках. Не должно ли это стать явлением?
Ответ: Это не одиночки. Мы говорим о десятках и сотнях людей в поколении. 200-300 лет назад существовали очень большие группы людей, находящихся на уровнях духовного постижения. Вспомним Бааль Шем Това, Коцк. Во времена Бааль Шем Това их были тысячи. В каждом поколении были тысячи. Все эти адморы вплоть до 20-го века обладали духовным постижением, и книги, которые они написали – конечно же, святые книги, ведь все они были каббалистами.
Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026
Вопрос: Эрих Мария Ремарк сказал: "Самое сильное чувство – разочарование. Не обида, не ревность, и даже не ненависть. После них остается хоть что-то в душе. После разочарования – пустота".
Вообще разочарование возникает после сильной надежды. Как не разочароваться, если всё впустую? Как? Разочаруется человек, правильно?
Ответ: Правильно. Вот после этого великого, всеобъемлющего разочарования и появляется правильное отношение к жизни. Когда ты не смотришь на нее, как на "что-то еще мне надо от нее взять", а "что я могу ей отдать?"
Вопрос: Это абсолютный переворот. Ты переворачиваешь свою природу. То есть разочарование – это точный удар по моей эгоистической природе? И это, вы говорите, очень хорошо?
Ответ: Да. Направлено против своего эгоизма, настоящего.
Вопрос: Тогда каков мой шаг? Я абсолютно разочарован – каков мой шаг?
Ответ: У меня уже нет разочарования. Я уже разочарован, я уже расстался с самим разочарованием. Что у меня осталось? Ничего. Только быть в таком же состоянии, что и Творец. То есть все отдать, все вернуть, со всем рассчитаться, быть пустым, абсолютно свободным.
Вопрос: Это вы назвали состоянием отдачи?
Ответ: Да. И после этого, если еще повезет, можно было бы подумать, как заниматься отдачей, чтобы просить у Творца и безвозмездно, бескорыстно, вчистую отдавать. Почему, для чего? На это нет ответа. И кому – нет ответа. Просто вот так – "посылай свой хлеб по водам".
Вопрос: И это настоящая свобода?
Ответ: Да. Лучше этого состояния нет!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Рабаш, письмо 42: Если все отменили свое собственное владение и заботятся только о пользе Творца, тогда уже нет у них частных суждений, поскольку всё частное упразднилось и все вошли во владение Единого.
Взаимовключение – вот что самое важное. Взаимовключение возвращает общий сосуд в исправленное состояние, и более того, добавляет ему 620-кратную мощь. То, что раньше было простым объединением в системе Адам Ришон, стало теперь, после его прегрешения, чем-то намного бóльшим. Это уже не первичный "прах", не "глина", а подобие Творцу во всем.
Под 620-кратной мощью имеется в виду качественный подъем, который не опишешь нашими словами. Здесь мы проходим своего рода "модернизацию", переходим из категории творения к Творцу, возводим себя на ступень Дающего.
Это не значит, что отныне я объемлю в своем восприятии весь мир – речь идет вовсе не о нашем мире, а о совершенно иных ступенях. Первая духовная ступень неизмеримо превышает наш мир по высоте и мощи.
И всё достигается только при помощи взаимовключения, когда я наполняю товарищей, а товарищи – меня. Никто не может наполнять себя – только других, и лишь от них он получит наполнение.
Из урока на тему "Подготовка к конгрессу"
Человек должен сделать все возможное для того, чтобы не пропустить урок. Ведь ты приходишь не просто на урок, а на свидание с Творцом, когда соединяешься с товарищами.
И даже если ты не чувствуешь этого соединения, но Творец знает о нем и понимает, видя вас объединенными и заботясь о вас.
А если ты не пришел на урок и пренебрег возможностью соединиться с группой, это означает, что ты пренебрег соединением с Творцом. Поэтому и результат будет соответствующий… Постарайтесь работать так, чтобы каждый пробуждал товарищей!
Из урока на тему "Взаимовключение"
Любовь к ближнему, как к себе, означает, что я проникся желанием ближнего, как своим собственным, и даже более чем от своего желания.
Подобно Бине, я "поглощаю" желание ближнего своим АХАПом, чтобы обеспечить его всем, чего он хочет. Это и есть любовь. Так мать любит своего ребенка.
Для этого мне нужно достичь ступени Бины, пройдя через ступень "хафец хесед" (выхода над/из своих желаний). Сначала, когда у меня пробуждается точка в сердце, я обретаю свободу выбора, вступаю в группу и учусь, оставаясь при этом в эгоистическом намерении "ло-лишма".
Затем я поднимаюсь на первый уровень альтруистического намерения "лишма", который называется "хафец хесед". На этой ступени Бины я обретаю сначала желания отдачи, Г"Э, а затем – желания получать ради отдачи, АХА"П.
Я приподнимаюсь над горой эгоизма нулевой, первой и второй степени – Г"Э, а затем – над горой эгоизма третьей и четвертой степени – АХА"П.
И вот теперь я задействую свой АХА"П, чтобы относиться к другим так же, как Бина относится к Малхут. Это уже совершенное намерение лишма, ступень любви.
Почему любви? Потому что я взаимно включаюсь с другими, принимаю их желания и обслуживаю их.
Так мы достигаем любви к ближнему и в ней раскрываем любовь к Творцу, знаменующую конец исправления.
1. Малхут и 9 первых сфирот
9 первых сфирот – это свойства Творца, а малхут – это желание наслаждаться, относящееся к творению. Так за счет чего малхут вообще может получить свет? Только благодаря тому, что все эти 9 сфирот включаются в нее.
Малхут поглощает 9 сфирот и превращается в 10-ю сфиру. Иными словами, творение - малхут, становится таким, как Творец. Все 9 сфирот - Его свойства, входят в малхут. Это происходит путем взаимовключения.
2. Бина и Малхут
Мы учим, что вся наша работа заключена между малхут и биной. Малхут поднимается в бину и включается в нее. А затем бина спускается в малхут и включается в нее
Благодаря этому взаимопроникновению бины и малхут у нас появляется возможность исправить себя. Ведь малхут, сама по себе, - это эгоистическое желание насладиться, а бина – это желание отдавать. Так вот, их взаимное включение друг в друга приносит творению свойства Творца.
Насколько мы поднимаемся в бину, желая стать подобными Творцу, настолько Творец может к нам спуститься и внедрить в нас свои свойства.
Из программы "Каббала для начинающих"
Вопрос: Что значит правильное соединение правой и левой линии?
Ответ: Правильное соединение состоит в том, что я беру свойства Творца и свойства творения, для того чтобы творение на их основе достигло Творца. Что происходит в Конце Исправления? Вся правая линия и вся левая линия и все, что открывается в процессе их постижения, соединяется воедино. А что я делаю сейчас? Сейчас я использую их в той мере, в которой смогу начать исправление, просить о нем.
Как это делается? Бааль Сулам говорит, что ты должен соединить воедино себя, свои свойства (кто я и что я?) и свойства Творца (кто Он и что Он?). То есть твое нынешнее действие должно быть направлено на то, чтобы это было вместе.
Начни сейчас делать это и понаблюдай, каково твое внутреннее сопротивление, взрывы. Так в тебе создаются силы для молитвы. То, что ты сегодня не можешь соединить эти две линии, но все же стараешься их объединить – это уже молитва.
Молитва – это вовсе не то, когда ты уже соединил все, и у тебя, слава Богу, все хорошо, и теперь ты владеешь ситуаций, – все эти действия только предшествуют ей.
Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026
Вопрос: С одной стороны, говорится, что в духовной работе необходимо обладать большим хисароном, а с другой стороны – верой. Что это за два полюса, о которых идет речь?
Ответ: Это две противоположности. Точка в сердце нейтральна. Она является началом средней линии и расположена относительно света, который всегда приходит в среднюю линию. А две противоположности, две крайности – это свойства Творца справа и как бы свойства творения – слева.
Две эти силы, получение и отдачу, дали тебе, чтобы ты начал использовать их в правильном соотношении внутри себя: сколько ты в состоянии взять из правой линии, столько же и из левой линии, правильно их перемешать, чтобы не быть зависимым ни от одной, ни от другой, и все время осознавать, что эти силы внутри тебя нужны, чтобы достичь цели.
Только в такой форме мы должны их применять, а иначе они мне не нужны: ни свойства получения, ни свойства отдачи. Если я использую их без целевого назначения, то просто нахожусь в клипе – либо в правой, либо в левой. Правильное же их использование происходит тогда, когда я нахожусь между ними и хочу достичь средней линии.
Средняя линия означает, что и я, и то действие, которое я произвожу сейчас для сочетания правой и левой линии, и Творец, которого я хочу достичь, – все находится в одной точке, соединено вместе. Таким образом я действительно произвожу правильное действие, выстраиваю среднюю линию.
Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026
Если человек соединяет правую и левую линии правильно, когда они максимально дополняют друг друга, ни одна из них не подавляет другую, не властвует над другой – это называется, что он достиг настоящей молитвы.
Он должен заботиться о том, чтобы обе линии находились в правильном сочетании и в максимальной мощности, на которую он способен. Только тогда это называется молитвой.
На такую молитву человек уже получает то, что называется средней линией. Что такое средняя линия, мне не известно. Это – когда рождается что-то новое. То есть сочинить в себе молитву я могу, а вот получить на нее ответ – это уже свыше дают мне нечто, чего у меня никогда еще не было.
То, что я получаю свыше, называется сосудом (кли) моей души, желанием к духовному, которое теперь мое, – не Творца (правой линии) и не творения (левой линии), то есть той природы, откуда я вышел, а нечто абсолютно новое: частичка меня настоящего в духовном мире. Это начало души, новый сосуд.
Таким образом человек начинает расти. Это кли и есть "я" человека. Тогда он начинает смотреть на эти две линии и относиться к ним, как к двум ангелам, двум параметрам, двум силам, двум различным природам – природе Творца и природе творения, которые даны ему, чтобы правильно совместно использовать их.
Это нужно для того, чтобы человек родил нечто третье. Средняя линия – это нечто третье, то, чего никогда не было раньше, то, что порождает сам человек. Понятно, что это делает Творец с помощью света, но требование на наполнение хисарона должно прийти от человека. Ощущение хисарона, осознание его, подготовка – должны быть со его стороны. До тех пор, пока их нет в человеке, ничего не может родиться.
Кли, родившееся в средней линии – это нечто совершенно новое, чего раньше никогда не было в действительности. И тут творение действительно ощущает себя самостоятельным. Кли – это экран и отраженный свет, и это действительно "я". Я чувствую в них, что это мое "я", и что мое "я – это, в сущности, желание отдачи, желание быть похожим на Творца.
Нет там ни стыда, ни ощущения низменности или неудобства. Все отрицательные ощущения человека – не от его "я", а от хисарона левой линии, который дан нам изначально, ведь Творец создал его как "сущее из ничего" – "еш ми-аин", и только для того, чтобы мы смогли воспользоваться его помощью и увидеть его полную противоположность Творцу.
Единственный выбор человека – прийти к правильному сочетанию правой и левой линии, что и создает молитву. Что значит молитва? Чтобы образовался хисарон, на который мы получаем ответ свыше. Когда свет приходит для наполнения определенного желания, тогда из этого хисарона образуется правильное кли, экран и отраженный свет. Экран и отраженный свет – это сосуд, с которым творение уже начинает работать самостоятельно.
Из урока по статье Рабаша, 13.08.2026
Вопрос: Если человек находится в таком месте, где он не может работать по книгам Бааль Сулама, значит он обречен на провал и не сможет продвинуться?
Ответ: Если у людей в мире есть тяга к духовному, но еще нет книг Бааль Сулама, и они не знают об этой системе, значит, на то есть свои причины.
Я много лет искал, прежде чем пришел к Рабашу. Ну так что? Если же у них есть книги и все остальное, но нет общества, то так или иначе все сведется к тому, что у них будет общество. Если человек стремится к этому, задействовав то желание, которое раскрывают ему свыше – не может быть, чтобы Творец не создал для него тогда остальных условий.
Скажем, я не думал ехать в Израиль и собирался быть ученым, но вдруг все изменилось: не нужна наука, нужно ехать в Израиль. Приехал в Израиль – и что дальше? Как реализовать это ощущение, что мне нечего делать в жизни? Где я только ни искал... Каждый может сказать, что сам не знает, как пришел к этому, но, тем не менее, пришел. Так происходит: человека приводят.
Поэтому я не задаюсь вопросом о людях, которые вовне. На сегодняшний день у нас есть множество групп, и я надеюсь, что каббала расцветет по всему миру.
Вопрос: Если человек уже встал на путь отдачи, как ему ускорить свое развитие?
Ответ: Много читать. Сначала он не понимает, что такое товарищи, работа, что вообще от него требуется. Иногда люди схватывают это благодаря своей природе, но у некоторых природа не соответствует тому, чтобы объединяться и работать с другими людьми. Есть люди, просто не приспособленные к этому, они скорее созерцатели по складу своего характера. Поэтому на первом этапе нужно много читать.
В наши дни процесс развития ускоряется, но все-таки в первый год человек должен, как мясорубка, перемалывать в себе различные статьи и письма Бааль Сулама и Рабаша, поглощать их и повторять, чтобы вобрать как можно больше материала.
Пусть человек забывает, не понимает, не размышляет над этим – размышлять он будет потом, а вначале он на это не способен. Он должен просто читать написанное, вскрывать себя и наполнять знанием. Затем это начнет работать в нем. Благодаря начальному стремлению, читая материал, он уже устанавливает связь с окружающим светом, и когда наберет в этом достаточный стаж – несколько месяцев, полгода, год – тогда начнет хорошо работать.
Для некоторых лучше вместо всего этого чтения поработать в обществе, однако одно невозможно без другого. Варьировать необходимо, а в каком соотношении – это зависит от характера человека. И работа для пользы группы, и учеба должны составлять друг с другом определенную пропорцию.
Итак, подстегнуть развитие, особенно в начале, можно очень много читая, а затем, наоборот, больше работая и размышляя, зачем я это делаю. На более поздних этапах нужно больше работать для общества, потому что тогда мы встаем перед трудными вопросами и проблемами, преодоление которых помогает продвигаться.
Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026
После разрушения Второго Храма осталось несколько человек, таких как рабби Шимон, которые начали писать книги и предписали народу, что надо делать. Они направили этот народ, отключившийся от своего духовного уровня, чтобы придерживался хотя бы такой системы: материальные действия напротив духовного.
Раньше каждый молился молитвой сердца, теперь же им написали молитвенник. Раньше многих вещей просто не было, теперь им сказали: поступайте так-то на материальном уровне. Нужно было определить границы для "животного", которое уже не ощущает устанавливаемых духовным миром пределов и ищет свой загон – дать ему рамки, согласно которым оно будет жить. Это было сделано посредством книги "Шульхан Арух" и других.
Поэтому ситуацию, сохранявшуюся на протяжении тысячелетий, можно назвать меньшим из зол. Человек, находящийся на материальном уровне, у которого нет никакого контакта с духовным, который не ощущает окружающего света, считает, разумеется, что ничего иного быть не может.
Он думает, что, исполняя Тору и заповеди, делает все возможное. И действительно, в некотором роде, он делает все возможное. У него нет ощущения, что возможно еще некое исправление. Исправление чего, если точка в сердце еще не проявилась?
Вот поэтому у одних своя Тора, а у других – своя. У одних – внешняя, а у других – внутренняя. Мы не просто так говорим о внутренней части Торы – имеется в виду, зачем вообще человеку нужна Тора: или для внутреннего исправления, вызываемого точкой в сердце, или для исправления внешнего, вызываемого желанием знать, что делать руками и ногами, какие слова произносить.
Например, у тебя есть книга о злословии. Возьмем всего лишь одно условие: "возлюби ближнего своего, как самого себя" – и вот, тебе уже нужны все эти книги и энциклопедии, чтобы точно знать, что в связи с этим можно говорить, а чего нельзя.
Закон же гласит одно: "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Прилагай к этому усилия, вот и всё. О каких ещё книгах может идти речь? Однако, выходя из внутренней работы во внешнюю, ты должен дать каждой вещи внешнее определение, чтобы знать, какие из форм ее проявления запрещены – и тогда начинают множиться поправки. Внутри же есть лишь один закон, закон слияния, соответствия.
Из урока по статье Рабаша, 12.08.2026
Возвращение к внутренней части Торы
