5.01.2026, 15:00 [#351577]
Допустим, люди ставят высокие цели и не выдерживают, сходят, выходят. Как сделать так, чтобы у них в голове и в сердце была мысль, что одиночка не прорвется? Что для этого должны быть в группе?
Допустим, люди ставят высокие цели и не выдерживают, сходят, выходят. Как сделать так, чтобы у них в голове и в сердце была мысль, что одиночка не прорвется? Что для этого должны быть в группе?
Человек должен достичь такого состояния, когда уже само обращение с молитвой наполняет его так, что ему не нужно никакой реакции на нее.
Если у меня есть связь с Творцом, и я молюсь Ему, изливая Ему свое сердце и всю свою душу, передавая Ему все свои надежды и чаяния, то настолько наполняюсь этим, что уже не нуждаюсь ни в каком ответе.
Нам кажется, что просьба к Творцу – это средство для исправления кли/сосуда души, пока в результате нашей работы не начинаем ощущать, что просьба к Творцу – это само по себе кли, а не средство его исправления.
И если мое обращение к Творцу, желание, которое я к Нему поднимаю, будет истинным, постоянным и возрастающим, в непрестанном стремлении к Нему, то само это обращение я буду ощущать как полное исправление.
То есть что представляют собой исправления? – Подъем желания, а не ответ на молитву наполнить его. Подъем желания к Творцу – это уже конец работы. Тем самым я выражаю свое отношение к Нему. Получаю ли я что-то от Него? Может быть так, что ничего не получаю. А что я должен получить, если я обращаюсь к Нему? Лишь мое обращение к Творцу само по себе уже – все, я не нуждаюсь больше ни в чем.
Если я не пребываю в кли, получающем для себя, то хочу, чтобы у меня была только просьба к Творцу. И если в ответ я ничего не слышу, не понимаю, не ощущаю, не вижу – пожалуйста, это еще лучше! И тогда, в моем стремлении, в этой силе отдачи я чувствую, насколько подобен Творцу.
Мы еще поговорим об этом.
Из урока на тему "Работа с помехами"
Рабаш. 579. "И удалю Я сердце каменное": Человек возносит хисарон, чего ему недостает, и просит у Творца, чтобы Он наполнил ему этот хисарон.
Для того чтобы пробудить Творца и обрести истинный хисарон в десятке, мы должны собраться вместе в одно кольцо, как единое кли, и обратиться к Нему с просьбой помочь нам ощутить Себя и этим связать всех нас в одно единое кли.
Реализация истинного хисарона десятки произойдет тогда, когда мы почувствуем, что связаны между собой как частички малхут и поднимем от себя вверх общее желание, чтобы Творец проявился в нем. Вот тогда Он проявится внутри нас и наполнит нас. Это и называется "связь с Творцом".
Вопрос: Можно ли назвать истинным хисароном, когда есть желание отдавать, но нет сил?
Ответ: Нет, это значит, что нет желания. Если есть желание, значит, есть силы. Если нет желания, нет сил.
Вопрос: Как десятке всегда быть готовой пребывать в том же пробуждении, что и Творец?
Ответ: Десятка этого не знает. Просто если мы пытаемся подняться к Творцу, соединиться с Ним нашими общими силами, то это постепенно получается. Творец приближается к нам, раскрывается в нас и позволяет постичь Его.
Развивать потребность к объединению
Творец создал желание насладиться, наполнением для которого является сам Творец. И если желание почувствует Творца, то нам будет хорошо, то есть мы получим наслаждение. Так чего же нам не хватает? Не хватает настоящего желания. Ведь желание, созданное Творцом, оно не настоящее. То есть творение не ощущает это желание своим.
Как же сделать так, чтобы в творении появилось истинное желание? Как заставить нас искать такое желание, которого в нас не было прежде? Это возможно только от обратного. Творец создал желание и дал его творению. А теперь из этих двух составляющих: из желания и света – творение должно построить новое желание.
Выходит, что творение будто "создает", выстраивает самого себя из нуля – от этого мира до мира Бесконечности. Поэтому человек и называется творением. Но до того, как он рождает свое новое желание, он еще не называется творением, и это просто природа: неживая материя, растения, животные, люди. Все это природа, созданная распространением сверху вниз.
А подъем снизу вверх – это развитие желания к духовному, к Творцу, то есть желания, прежде вообще не существовавшего в творении. Это новое желание рождается только теперь из работы человека, производящего выяснения между своей точкой в сердце и естественным природным желанием, то есть между светом и тьмой.
Окружающий свет помогает нам выяснить суть столкновения двух этих сущностей внутри нас: света и тьмы, духовной точки в сердце и нашей эгоистической природы. И если мы делаем вывод, что духовное важнее материального, и выбираем духовное из этих двух, то это уже желание, которого не было прежде. Именно оно и называется творением.
Нам нужно работать только над этим новым желанием. А все остальные желания, существовавшие в нас изначально: неживые, растительные, животные, человеческие, то есть к удовольствиям, богатству, власти, знаниям – это просто природа, которая не нуждается в исправлении.
От нас не требуется зарабатывать деньги ради отдачи Творцу, рваться ради Него к власти или изучать ради Него науки. Нужно направить к Творцу только желание, которое выше всех этих материальных желаний – желание к духовному.
Наука каббала не занимается исправлением человеческого характера, ведь это относится к животным свойствам. Один рождается вспыльчивым, а другой флегматичным – ни одно, ни другое не нужно исправлять, да и невозможно. Исправить нужно лишь отношение к Творцу, то есть новое желание, рождающееся при подъеме снизу вверх.
Это желание называется истинным. Оно не дается Творцом от природы, но творение само рождает его из столкновения мыслей, противоречий, сомнений, своего непонимания. Это желание рождается усилиями человека из трех компонентов:
Если бы не окружающий свет, который мы притягиваем за счет учебы в группе, мы не смогли бы выяснить это желание и родить его каждый раз на все более и более высокой ступени.
Мы все больше стремимся к духовному, но ради себя. И только когда это эгоистическое желание к духовному заполнит все существо человека, то есть оно перевесит все естественные желания человека к удовольствиям, богатству, власти, знаниям и подавит их, чтобы человек жил одним устремлением к духовному, к Творцу, что называется "потеряв сон", тогда он получает исправление экраном – первое исправленное желание в своей душе.
Главное – это заботиться о правильном желании. Пока не важно, будет оно ради себя или ради отдачи – только бы не облачалось в одеяния этого мира, а было направлено вверх. И тогда мы получим на него Ответ.
Из урока по статье Рабаша, 05.01.2026
Вопрос: Как сожалеть о том, что мы не находимся в совершенстве, чтобы из состояния грешника выйти в состояние праведника?
Ответ: Мы должны научиться во всех наших состояниях оправдывать Творца и стремиться к полному слиянию с Ним. Поэтому сожалеть нужно о том, что ты сейчас еще не находишься в этом состоянии.
Вопрос: Если у нас есть какая-то потребность, и мы поднимаем молитву, то получается, что она всегда исходит из позиции грешника?
Ответ: Нет, не только. Это может быть и с позиции праведника, когда тебе хорошо в мире Творца, и ты хочешь Его благодарить.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Возвеличить праведника над грешником
Праведник – это человек, исправивший себя настолько, чтобы не видеть мир разбитым, а ощущать все части творения соединенными воедино и восполняющими друг друга.
А потому он понимает, чувствует и раскрывает, что все творение – это один сосуд, одно желание, получающее наполнение от одного Творца. И поэтому он оправдывает творение.
Он не может оправдать творение, пока не раскроет его как один сосуд и один свет в нем. То есть праведник оправдывает Творца согласно Его действиям, включаясь внутрь действия, раскрывающего ему все творение как одно целое.
Из урока на тему "Нет никого кроме Него"
Праведник – тот, кто оправдывает Создателя
Вопрос: Какая логика в "вере выше знания"?
Ответ: В "вере выше знания" есть логика высшего. Логика низшего – это когда я смотрю на мир своим разумом и чувствами – и так существую.
Но таким образом я двигаюсь по плоскости, только на своем уровне, и никогда не смогу подняться выше.
Это называется "вера ниже знания" или "вера как знание" – вера, свойство отдачи, не выше знания, не определяет мои поступки.
В "вере выше знания" я словно снимаю с глаз свои очки – и не вижу ничего, кроме высшего. Я готов присоединиться к высшему во всем, что он пожелает.
Я хочу обрести его ощущение и знание – за счет силы слияния с ним. В этом действии я готов полностью отменить себя, расстаться со своими "установками".
И когда я обретаю его ступень, у меня уже есть его вера (его свойство отдачи) и знание более высокие, чем сейчас.
Силой большей отдачи я обретаю также более высшее знание. Это называется "верой выше предыдущего знания". Так я постигаю более высшую ступень.
Поэтому те, кто идут "верой выше знания", как раз таки добавляют знание, потому что у них есть новые сосуды восприятия – ведь знание, постижение, свет Хохма распространяется только в свете Хасадим (отдаче, вере).
Тогда как те, кто не могут подняться выше своего знания в животном разуме, цепляются за то же состояние, в котором находятся, не желая ничего большего, и не могут отменить свое мнение перед высшей ступенью, перед учителем, - ничего они не достигнут и останутся "животными".
Они будут "умными и разумными" в рамках своего разума, но даже не поймут, что существует высшая мудрость. Ведь высшая мудрость всегда кажется будто не имеющей под собой никакой основы.
Что такое абсолютная любовь в отношениях?
Вопрос: Если нам нужно построить новую систему отношений, которая выше наслаждения, значит ли это, что мы перестаем наслаждаться?
Ответ: Все зависит от того, чем я наслаждаюсь. Мы должны требовать наслаждения, нельзя искать страданий. Наоборот, нужно наслаждаться, но от соединения, слияния, братской любви, любви к Творцу. Никто не говорит тебе, что надо плакать.
Наш сосуд - это желание насладиться, которое все время требует и проверяет себя, получает ли наполнение. Я работаю с экраном и отраженным светом, делая сокращение. Но я не могу страдать от этого сокращения - это уже не будет совершенством, правильным состоянием. Если в каком-то произведенном тобой действии ты чувствуешь страдание - это не совершенное действие. Оно не духовное.
Возможно оно в итоге приведет тебя к духовным действиям через осознание зла, благодаря которому ты поймешь, что должен измениться. Но знай, что это неправильно. Духовное действие должно происходить в радости. Ни в одном духовном движении или шаге нет страдания. Иначе это не будет совершенством.
Я знаю, что выполнил духовное действие, если совершил отдачу и наслаждаюсь от того, что отдаю. Это словно мать, которая дает ребенку и от этого наслаждается еще больше, чем он сам. В каждом действии обязано быть наслаждение, ведь Творец хотел насладить сотворенных.
И тогда мы начинаем раскрывать, что в этих действиях отдачи заключено в 620 раз большее наслаждение. Вот почему в истории существовало столько людей, которые подвергали себя страданиям и самоистязанию, лишь бы ощутить Творца, но так ничего и не добились. Что они могли ощутить, если обрекали себя на страдания? Это неправильный путь.
Наоборот, это твой человеческий эгоизм уверяет, что таким образом ты сможешь приблизиться к Творцу. Поэтому в разных религиях есть традиционные посты и ограничения. Ведь религии возникли благодаря эгоизму после того, как произошло крушение Второго Храма и исчезла духовность. Люди остались в темноте и с тех пор, в течение всех поколений, стали понимать духовность с точки зрения эгоизма, желания насладиться.
А эгоизм понимает только земное наслаждение, нечистое. И значит, обратное ему действие - это страдание. Выходит, тот, кто больше страдает и ограничивает себя, сидит весь день в одной позе, медитирует и питается горсткой риса в день - тот и праведник.
Но в духовном понимании все наоборот: целью было насладить сотворенных. И если ты хочешь следовать этой цели в каждом твоем действии, ты обязан достичь наслаждения - но только от отдачи. А в этом и заключена вся трудность. Ведь как я могу наслаждаться отдачей, если устроен наоборот. Поэтому приходит свет и возвращает меня к источнику.
Это очень просто, нужно лишь все время держаться этого принципа. Нет места самоистязанию и страданиям - наоборот, если мы с самого начала стремимся к соединению, то должны почувствовать, что этим достигаем жизни, наслаждения. Потому настолько важно взаимное поручительство, ведь оно обеспечивает каждому важность цели, вдохновение, воодушевление - кислород, которым ты можешь дышать.
Получается, что наслаждение не только не запрещено, но даже обязательно! И наслаждение - это знак продвижения. Творению не запрещено наслаждаться, все дело лишь в форме наслаждения. Сейчас я наслаждаюсь тем, что получаю за счет другого и причиняю ему вред, командую кем-то, притесняю, поднимаюсь выше него: имею больший заработок, власть, понимание. А мне нужно перевернуть это наслаждение наоборот: как бы я относился к тому, кого люблю - словно своему ребенку или близкому человеку.
Если я буду так относиться к чужому мне человеку, то это откроет мне поле для учебы - место, где я могу увидеть, на самом деле меняюсь или нет, наслаждаюсь ли от того, что приношу пользу другому. Он останется мне чужим и далеким, но я исправляю себя так, что отдаю ему и наслаждаюсь этой отдачей.
А если я не наслаждаюсь, то не считается, что я сделал какое-то духовное действие. Мощность действия определяется не тем, сколько я ему даю - а насколько наслаждаюсь этим в своих желаниях. Именно так мы продвигаемся. Это очень важная точка, в которой и происходят все выяснения.
Из урока по статье из книги "Шамати"
С развитием человечества, наша материальная жизнь становится все более обустроенной, но человек в нас чувствует себя все более пустым. И тогда мы называемся "грешниками" – ведь, ощущая страдания, неминуемо обвиняем в этом Творца.
Только видя, что Творец несет нам наслаждение, мы можем Его оправдывать, как сказано мудрецами: "Праведник тот – кто оправдывает Создателя, то есть говорит, что Тот управляет миром справедливо".
То есть нам нужно исправить себя так, чтобы почувствовать, что высшая сила, управляющая нами, несет нам добро, а не зло, которое мы ощущаем сегодня.
Вся наша жизнь делится на две части: жизнь животного тела и жизнь человека как части социума, окружающего общества. И мы можем исправить себя так, чтобы во всех отношениях почувствовать свою жизнь совершенной.
Такой человек, исправивший свое восприятие, назовется праведником, ведь будет оправдывать Творца, видя Его доброе управление.
Это управление изначально было добрым и справедливым, но мы созданы эгоистами и все воспринимаем отрицательно, со знаком минус – из окружающего нас положительного поля отдачи, Творца, потому что ему противоположны.
Наша задача, исправить себя и сделать свое восприятие положительным. Так работая, мы все более расширяем свое восприятие, от маленького "плюса" – до все большего, пока он не превратится в такой же бесконечный плюс, как сам Творец.
Эти ступени моего приближения к Нему в ощущении доброго управления миром и количественно, и качественно, по величине и силе – и есть ступени возвышения, ступени "праведности".
Бааль Сулам пишет в письме (№59), что "праведник испытывает непрекращающееся наслаждение, благословляя за это Творца, создавшего для него такой добрый и радостный мир". То есть не может быть, чтобы я чувствовал себя плохо и при этом оправдывал Творца! Каббала не призывает ни к каким ограничениям.
Все определяется только ощущением человека, в глубине сердца. Если ему плохо – он неизбежно будет ругать Творца, а если хорошо – благословлять.
Поэтому нам нужно исправить себя так, чтобы ощутить все Его добро и отдачу, и тогда мы безусловно станем праведниками. Праведник – это не тот, кто покорно принимает страдания – а тот, кто исправил себя, чтобы ощутить правду!
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Откуда ко мне приходят желания?
Ответ: Все желания приходят от высшего, который облачается в тебя и пробуждает тебя.
Желание в тебе – это свет, пришедший от высшего, маленькое свечение, возбуждающее желание. Ведь ты – только желание, словно брусок железа. Когда свет приходит к тебе, он начинает "разогревать" тебя, что-то делать с тобой.
Откуда в тебе возникает ощущение, что ты чего-то желаешь? Это уже свет, находящийся в тебе, притягивает тебя, только пока еще своей обратной стороной. А желание, в котором нет света, мы не ощущаем, для нас его просто не существует.
Мы и сейчас находимся в Малхут Бесконечности. И что с того? Что мы ощущаем? - Этот мир и не более того. Почему? Все остальные желания во мне, кроме этого крохотного места, не освещены, - и потому я не ощущаю их. У меня нет к ним никакого влечения.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Вопрос: Сказано, что голова нижнего парцуфа облачается в тело высшего парцуфа. Что это такое "облачиться в высшего"?
Ответ: "Тело" высшего – это его действия, работа над желаниями, а "голова" – это принятие решений.
Низший ничего не может сделать своей "головой", на своей ступени. Сказано: "По Твоим действиям мы познаем Тебя". То есть низший должен включиться в "тело" высшего.
И когда он на практике учится тому, что делает высший, выполняя это сам – только тогда он начинает понимать, что высший хотел этим сказать ему. Пока ты не сделаешь то, что высший сказал тебе сделать, ты не поймешь, что он говорит.
И это не какое-то тупое, животное действие, когда надо просто выполнить то, что он скажет – нужно сделать и научиться! Посмотрите на детей, как они повторяют действия взрослых – они копируют наши действия, не понимая их смысла.
Когда ребенку дают пластмассовый молоток и гвозди, он не знает, что с ними нужно делать. Но он смотрит, как ты забиваешь гвозди и делает так же, и из этого он начинает понимать, для чего это нужно.
Невозможно учиться по-другому. Мы должны учитывать при построении образовательных программ, что научить можно только на примере. Мы видим, что причина скрыта в духовных корнях, и заложена при распространении парцуфим (нисхождении связи душ) сверху вниз.
Весь разум, который дается низшему, нужен только для того, чтобы суметь повторить действия высшего. Голова низшего должна работать только в такой форме.
Если голова низшего смотрит наверх, чтобы брать пример с высшего и совершать подобные ему действия, то низшего ждет успех. А если низший полагает, что может своей головой судить, принимать решения и что-то выполнять – его ждет неудача.
Он будет думать, что находится на такой ступени, когда сам может что-то сделать. Но все действия выполняются в "теле" высшего. Если у низшего хватает ума отменить свой ум, разум, то он поднимается и получает ум, разум высшего.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот""
Вопрос: Возможно ли перейти к отдаче без всякой боли и страданий?
Ответ: Да. Можно совершить такой переход без страданий, если он происходит под влиянием окружения.
Окружение способно внушить мне стремление к любой, даже самой нереальной цели. Если все вокруг будут о ней думать – я тоже начну стремиться к ней.
И тогда мне будет совсем не трудно ценить свойство отдачи, как большое вознаграждение, вместо сегодняшнего эгоистического получения, - при условии, если окружающие будут так думать и поступать.
Человек подобен компьютеру и общество может стереть в нем старую программу и инсталлировать новую, более продвинутую программу, с новыми данными – по мере этого я продвигаюсь.
Мне нужен разум только для того, чтобы следовать за указывающим мне духовный путь. Это не так уж просто следовать за ними – ведь этим не превращаешься в робота, а наоборот, растешь!
Тебе все время даются помехи, на всех уровнях: неживом, растительном, животном, человеческом, мешающие следовать духовному пути.
А ты должен принизить себя с высоты своего огромного эгоизма, чтобы суметь следовать за духовным наставником.
Поэтому, нужно иметь большой разум, чтобы разгадать все козни и коварности своего эгоизма, не следовать за ним, а идти выше своего разума, за наставником.
Нам посылают такие состояния, так запутывают, что мы начинаем пренебрегать им и даже ненавидеть.
Но если ты способен над этим подняться и сделать из себя "ничто", "прах под ногами праведников" – значит ты идешь следом за праведником по духовному пути.
Получается, что ты большой, ты такой же как он. Ведь ты получаешь все, что есть в его разуме – через него получаешь это от Творца.
Когда говорится, что народ шел за Моше, как стадо за пастухом – не имеется в виду, что они шли как животные.
Это особая форма продвижения, когда ты отменяешь себя перед учителем, перед Моше, а через него отменяешь себя относительно Творца.
Точно так же, как от любви к людям мы приходим к любви к Творцу – так и здесь мы не можем иначе себя изменить. Ты меняешь свою прежнюю форму и обретаешь новую – подобную Творцу.
В этих словах нет никакого пренебрежения. Если ты отменяешь себя в духовном мире против клипот на высоте мира Асия, Ецира, Брия, Ацилут, и идешь за учителем – ты поднимаешься на высоту этих миров. Речь идет только о высоте твоего сопротивления посылаемым (возникающим) помехам.
Это называется идти "верой выше знания". Ведь у меня нет такого знания, как у духовного учителя, и я отменяю себя по отношению к нему, отменяю свой разум и получаю от него новое знание, знание высшей ступени - "веру".
В меня погружается нижняя часть его духовного парцуфа, АХАП, и я принимаю темноту, как свет для себя, хотя он и представляется тьмой в моем эгоистическом желании. Так я могу продвигаться по духовному пути.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот""
