Поэтому человек должен понимать, что только он один испорчен, а все остальные исправлены. Однако, он может исправить себя лишь в том случае, если правильно соединится со всеми остальными за счет того, что научит всех, как правильно объединиться.

Ведь все остальные люди, кроме него – это неисправные части его собственной души. Поэтому работа по нашему исправлению идет в двух направлениях: от себя и обратно.

И на самом деле, нет никакого порока ни в человеке, ни во всем человечестве. Испорчены лишь связи между нами, и только ими нам нужно заниматься: исправлением не человека, а его отношения к другим.

Если мы достигаем доброго объединения в какой-то группе, то раскрываем в ней высший мир и видим все в правильном виде.

Человек должен исправить свое отношение к товарищам и этим показать им пример того, как он их любит. Кроме этого примера ничего больше не нужно. Если вам удастся это сделать, то вы увидите, насколько продвинулись вперед.

Сказано у пророков: "Милосердные матери будут варить и есть своих детей". В этом вся трагедия! Внутренний эгоизм человека заставит его так поступать. К этому мы идем, и все может произойти так, как предсказывали пророки, если мы вовремя не свернем в правую линию – в сторону объединения, чтобы на нас начал опускаться ман.

Подъем над эгоизмом – это вовсе не смерть. Смерть – это освобождение от бессмысленного существования. Сегодня многие из нас с удовольствием бы отказались от этой жизни: уж лучше не родиться, чем так жить.

Но человек не сможет умереть. Крутясь в водовороте тяжких проблем, он будет карабкаться, цепляясь ногтями и раздирая их в кровь, но ничего не сможет с собой сделать. Он будет мечтать о смерти, но тщетно.

И в таких душевных муках и внутренних страданиях, находясь на грани между жизнью и смертью, станет постепенно осознавать свою эгоистическую природу, пока не решит полностью избавиться от нее. Но не просто так, в первый момент. Он должен будет пройти этот путь до конца, потому что идет по нему методом наказаний и страданий.

А на пути света все происходит совершенно по-другому: свет светит, и ты видишь, что это – черная, всепоглощающая пропасть, а это – свет.

На пути же страданий, где нет света, ты не видишь ничего, кроме огромной пустоты, полной таких мук, что каждую минуту ты желаешь умереть, потому что смерть видится человеку как огромный подарок.

Поэтому ответ Творца на просьбу народа накормить их мясом очень жесток: вы всё время будете есть мясо, пока оно не пойдет у вас через нос, и тогда вы начнете одумываться. Это означает, что вы пойдете путем страданий, пока не осознаете, что ваша эгоистическая жизнь – это и есть смерть.

А Бог, которым вы гнушаетесь, – это свойство отдачи и любви. Попробуйте, что значит обратное состояние, и выберете одно из двух: или путь эгоизма, или путь отдачи и любви.

Впервые за всю историю человечества мы находимся на этой развилке. Мы видим, как раскрывается внутренний, подневольный, природный антисемитизм всего мира. Народы мира, все без исключения, станут инстинктивно ненавидеть нас.

Они будут противостоять нам, оскалившись как волки. И это не их желание, а действие высшего управления, которое проходит через них. Оно нацелено ни на что иное, как на наш эгоизм. Если изменим его на свойство отдачи и любви, то увидим перед собой одних доброжелателей. Мы можем это сделать!

То есть, чем больше возвышается наш эгоизм, тем возникает большая потребность во взаимосвязи между всем народом и высшей силой/Творцом.

Если в народе проявляется очень большой эгоизм, он начинает роптать, обращаясь к Моше: "Не хотим идти вперед, лучше повернуть назад на животный уровень. Верни нам фараона, а Творца забери". Одно из двух: или бина, или малхут – или деньги, или высший свет.

Поэтому здесь возникает потребность в координации, ведь должен быть какой-то кондуктор, соединяющий Моше с народом. В данном случае, семьдесят мудрецов – это целая система взаимодействия между ними.

"А Я сойду, и буду говорить там с тобою, и возьму от духа, который на тебе, и возложу на них…". Это значит, что старейшины получат такое духовное возвышение, с помощью которого смогут быть в полнейшем соединении между собой.

Они в состоянии взять высший свет, разложить его на семьдесят частей (то есть на семь сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут, каждая из которых состоит из десяти, итого – семьдесят светов), провести их на народ и показать ему, что надо объединяться.

Семьдесят мудрецов представляют собой пример объединения. Они все разные, все противоположны друг другу, как семьдесят духовных корней. В итоге они вбирают в себя, как в корни, весь народ, расходящийся от них по цепной реакции вниз. Поэтому семьдесят старейшин/семьдесят духовных корней могут дать пример и силу единения народу.

Раньше страной управлял Синедрион, состоящий из семидесяти мудрецов, которые, благодаря единству, могли прийти к одному мнению. Они сидели в круге и соединялись по тем же правилам, по которым сегодня мы объединяемся в десятки. Именно оттуда мы взяли эти правила.

Все, что существует в духовных корнях, отражается в материальном мире. Поэтому и в нашей душе, и в нашей духовном союзе существует такая связь.

В каждом из нас есть понятие "народ": сначала все человечество, затем народ Израиля, потом его деление на левитов, коэнов, на семьдесят мудрецов и Моше. И мы должны все вместе сопоставить эту схему, собрать ее между собой на Земле, понимая, что она существует в нас.

Вопрос: Отрыв от эгоизма начинается с египетских казней?

Ответ: Нет, египетские казни нужны для перехода Конечного моря, т.е. для частичного выхода из эгоизма и начала работы с ним.

А потом начинается движение по пустыне, когда каждый шаг уводит нас все дальше от эгоизма, приближая к остальным еще и еще! Мы работаем в постоянном внутреннем напряжении: думать о других, ощущать их вместо себя, работать ради них.

Для эгоизма – это пустыня, потому что здесь нет никакой подпитки получением ради себя, все направлено только на отдачу.

В то же время, мы все более отчетливо понимаем, какой уникальный метод находится в нашем распоряжении. Надо лишь реализовать его на себе и предложить всему человечеству, чтобы оно тоже объединилось и почувствовало себя на более высоком уровне существования, ведь все станут одним целым.

Этому еще нужно много учиться. Не стоит забывать, что мы учимся этой мудрости у природы, а не только по книгам. Нам необходимо реализовать объединение между собой в противовес разделяющему нас эгоизму. Мы словно ученые-экспериментаторы, раскрывающие эту методику опытным путем.

Каббалистическая группа – это лаборатория, в которой мы проводим опыт на самих себе, год за годом, урок за уроком, регистрируя все детали проходимого нами процесса.

Лишь в последние год-два мы подошли к этапу непосредственной реализации. А до этого мы лишь изучали систему: то, как она соединена идеальным образом, то есть систему высших миров.

В сущности, высший мир и низший мир находятся в том же самом месте. Но когда мы разобщены, мы называем свой мир  материальным миром. А когда мы объединяемся, то чувствуем себя в другой реальности – гармоничной и связанной единой силой.

Вся природа превращается в один единый организм, что называется раскрытием высшей силы – единственной силы, проявляющейся внутри нас, ведь она не может раскрыться где-то снаружи, вне связи с нами. Это означает раскрытие Творца творениям согласно условию подобия свойств.

Откуда у меня мясо, чтобы дать всему этому народу, когда плачут они передо мной, говоря: дай нам мяса, и будем есть. Не могу я один нести весь народ этот, ибо слишком тяжело это для меня!

И если так Ты поступаешь со мной, то лучше умертви меня, если я удостоился в глазах твоих, чтобы не видеть мне бедствия моего. [Тора, "Числа", "Беаалотха", 11:11-11-15]

Нелегко народу идти духовным путем, т.к. надо выявлять в себе все проблемы и просить об их исправлении. Но никто не хочет это делать, потому народ ропщет, плача и прося: "Дай нам мяса".

Хотите мяса? – Пожалуйста, получайте его, ведь в МАНе ощущаются любые вкусы: лепешек, семян, куриных ножек и пр. Какая разница? Вид пищи совершенно не имеет значения. Даже сегодня мы едим одно, а ощущаем в пище другое.

Скоро мы будем распечатывать на 3D-принтере все, что угодно. Останется только нажать на кнопку и получить то, что желаем. Захотел помидор – будет тебе красный, сочный помидор.

Нужна зубная паста – получишь из того же материала зубную пасту. Хочешь почистить туфли? – Пожалуйста. А сейчас пососать конфетку – пожалуйста. И все при помощи одного и того же картриджа.

Чем не МАН? – Вроде бы то же самое. Только все это во вред, потому что внутри картриджей простые опилки, пропитанные разными ароматизаторами и вкусовыми добавками.

А Моше говорит: "Так действовать нельзя". Надо действовать естественным путем – не просить обычного мяса, а привлекать высший свет, который содержит в себе абсолютно все. Но народ не согласен, он не желает этого.

Вопрос: То есть народ переполнен ностальгическими воспоминаниями о жизни в Египте? 

Ответ: Это не ностальгия, а желание вернуться к работе в своем эгоизме: "Мы не хотим идти путем объединения. Для нас это пустыня: безвкусная, тяжелая, трудная. Дай нам мяса, т.е. то, что производит эгоизм. Мы хотим жить на этом уровне. Никому не нужны тридцать девять светов – это для нас слишком".

Реплика: Ропот народа вызывает острую боль в Моше, который взывает к Творцу: "Зачем сделал Ты зло рабу Твоему? Для чего Ты дал мне этот народ?!"

Ответ: Речь идет не о старике-предводителе, которому уже за 80 лет, и он доживает свои последние сорок лет в пустыне, ведя за собой так называемый народ.

Моше – наше самое древнее свойство, ведущее нас сквозь эгоистическую пустыню к земле Израиля, т.е. к единству. И тут ничего нельзя сделать иначе. У нас практически нет другого выхода: или мы идем на уничтожение, на заклание, или движемся вперед по тем законам, которые находятся внутри природы, и поднимаемся на следующую ступень.

Нам кажется, что мы выбираем себе будущее, но это не так. Никто не знает, что его ждет завтра. Из чего же тут можно выбирать? Это всё детские игры.

На самом деле все уже выбрано: цель известна. Нужно только решить, как ты ее достигнешь: либо хорошим коротким путем, либо будешь упираться, как осёл, и тебя будут бить до тех пор, пока не поумнеешь.

Осёл на иврите – "хамор" от слова "хомер" (материал). Материал нашего мира – эгоизм. Согласно этому материалу мы пока и продвигаемся.

Мы готовы на любые виды работ, только не вызывать высший свет, потому что он приходит лишь в мере нашего объединения между собой. Когда мы приближаемся друг к другу, он проявляется, а чем больше удаляемся друг от друга и отсекаемся один от другого эгоизмом, он исчезает. 

В нашем состоянии нам необходимо лишь начать соединение, и сразу же сверху на нас низойдет высший свет. Мы моментально начнем ощущать, откуда проявляется жизнь, в чем ее смысл, к чему мы идем, в чем будущее всего человечества. Но для этого надо объединяться.

Отсюда следует, что наиболее важным разделом учебы, нацеленной на раскрытие Творца, является именно подготовка. Она, в свою очередь, включает в себя множество подразделов, а в целом, называется "Торой".

На подготовительных этапах нам надо собрать людей, действительно стремящихся к раскрытию Творца. Людей, которые понимают, что "Творец" – суть сила отдачи, и раскрыть Его им придется в себе, внутренне изменившись, переключившись с получения на отдачу. Им придется отказаться от своего эгоизма, им придется отменить свой обычный подход к жизни.

И всё это – не на словах, какими бы красивыми они ни были. Нет, каббала – практическая наука. Мы работаем над "материалом", в который привносятся изменения, и материал этот – мы сами.

Как следствие, нам нужно соединиться в группу, в десятку, чтобы посредством давления со стороны учителя и товарищей принимать перемены, желая того или нет. Честно говоря, по желанию этого не сделаешь. Но есть базовое согласие, а остальное осуществляется под нажимом, вопреки нашему естеству, которое этого не хочет.

Впустить в себя товарищей

Всё реализуется благодаря тому, что каждый из нас силой старается склонить себя и как-то подключиться к товарищам. Я освобождаю в себе некий сегмент, сектор, в который товарищ может войти. Затем я освобождаю другую часть, и еще, и еще, пока все товарищи не наполняют меня. В результате я отменяю себя до нуля, а товарищи составляют 100%.

Насколько товарищи заполняют меня – в той же мере я ощущаю Творца. Ведь на самом деле товарищей нет – это Творец "играется" со мной и таким образом демонстрирует Себя, в виде различных людей. Поэтому наш учитель Рабаш пишет, что за каждым товарищем я должен видеть Творца. Однако тут невозможно опередить события – это придет само.

По мере того как я высвобождаю в себе полости, куда, вместо моего эгоизма, могут войти товарищи, – в той же степени я постигаю Творца. Для меня Он и они не отличаются друг от друга.

Товарищи заполняют место моего эгоизма – и это значит, что я начинаю любить их вместо себя. В итоге, из любви к ним я обретаю любовь к Творцу. И происходит это именно там, где изначально властвовало себялюбие.

Одеяние для эгоиста

Итак, весь успех нашего стремления – раскрыть вечный, совершенный мир и жить в нем – зависит от подготовки, от того, насколько нам удастся соединиться друг с другом.

В этом единении от нас требуется особая работа. Я должен осуществлять действия, зависящие от меня, – и оставлять место для действия Высшей силы, которая в данном случае определяется как "окружающий свет" (ор макиф), или "свет, возвращающий к Источнику", или "свет Торы", или просто "Тора".

Сила эта такова, что если я как будто бы готов отказаться от своего эгоизма, то она приходит и действительно исправляет меня. Пускай, вообще-то, я не был настроен идти до конца и даже опасался реализации собственных чаяний – неважно. Таковы мы сегодня – маленькие эгоисты, – и такова наша работа.

Нам надо стараться как можно больше быть вместе, как можно больше объединяться и предоставлять свету возможность воздействовать на нас. Это не значит, что я бегу обниматься со всеми в искренней и преданной любви.

Нет, я знаю, что от меня зависит только половина работы, а всё остальное зависит от высшего света. Он представляет собой силу отдачи, и он может придать мне это свойство – так чтобы я наполнился им.

Тогда, в мере наполнения свойством отдачи, я начинаю понимать и ощущать, чтó такое действительность, противоположная нашей. Я как бы облачаю ее на себя.

При этом моя прошлая природа не исчезает. Там, в глубинах, я остаюсь прожженным, гнилым, ужасным эгоистом – но сверху облачаюсь в новое одеяние отдачи и любви, подобное Творцу.

Вот почему Человек зовется Адам – это значит: "подобный" (домэ) Творцу по свойствам.

Более того, даже понимая это, мы ничего не можем с собой поделать. Наша убогость поразительна: человек знает, что совершает глупость, которая нанесет вред ему и другим, – но бессилен что-то изменить.

К примеру, чревоугодник не может устоять перед любимыми яствами и теряет чувство меры, отлично понимая, как плохо ему будет потом. Та же беда подстерегает нас с любыми наслаждениями, большими и малыми.

На протяжении истории люди спрашивали себя: есть ли какой-то выход? Можно ли выбраться в более зрелое, более "солидное" состояние? Можно ли не быть до такой степени низкими и жалкими? Ведь мы сознаём свою ничтожность и все равно потакаем ей, продолжая сегодняшний день так же, как вчерашний. Закрываем глаза и отдаемся на волю течения…

Вопрос ребром

Здесь, несомненно, мы должны сказать большое спасибо каббалистам. Они страдали так же, как многие другие, – но у них получилось. Они сумели обнаружить, что вся эта жалкая жизнь предназначена для того, чтобы подвести нас к ключевому решению.

Ведь не может быть, чтобы наша жизнь пролегала лишь от рождения до смерти, в таком нелепом существовании. Не может быть, что столь мудрая Природа создала существо, до такой степени развитое и в то же время ведущее себя настолько презренным образом. Слишком разительно это несоответствие наших возможностей и наших дел.

Тем более что Природа сама толкает нас в пропасть. Ведь я, возможно, и хотел бы поступать иначе, быть другим человеком. Если бы я сам строил планы и программировал себя, то действовал бы по-другому – уж точно лучше, чем "прописала" мне Природа, или Творец.

Когда мы приходим к этому осознанию, к этому пониманию, оно указывает лишь на одно – на необходимость разрешить поставленный вопрос. Здесь кроется источник понимания жизни, успеха в ней и успеха за пределами ее текущих рамок. Ведь вряд ли она ограничивается "белковым" существованием в течение 60-70 лет…

Наука, ведущая по жизни

Люди, задавшиеся этим вопросом, обнаружили, что у мира и у человека в нем действительно есть высочайшая цель – раскрыть единую Силу, которая посылает нам всё. Она целиком замыкает в себе мироздание и "играет" с ним – всё для того, чтобы мы по-настоящему захотели раскрыть ее.

Пока что, на протяжении истории, лишь одиночки сознавали возможность раскрыть Творца. Но, тем не менее, растет число людей, задающихся верным вопросом. И люди эти говорят нам, что таково единственно продуктивное занятие человека в мире с того момента, когда он подрастает и немного сознаёт себя.

В детстве, в 6-9 лет, мы тоже задавались вопросом о жизни, о ее сути и смысле. И пускай даже не обращались к взрослым, к родителям, но вопросы были.

Так вот, уже с такого раннего возраста детям надо получать воспитание, объясняющее, как прилагать постоянные усилия к раскрытию Высшей силы, которая постоянно воздействует на нас, вселяет в нас жизнь и ведет через всё происходящее на пути.

По ходу истории люди прилагали большие старания, чтобы раскрыть эту Силу. Они обнаружили целую систему постепенного знакомства с ней и назвали эту методику "наукой каббала" – буквально, "наукой получения".

Она объясняет, как человеку, находящемуся в нашем мире, получать раскрытие той Силы, которая воздействует на него, демонстрирует ему всю картину действительности.

По словам каббалистов, именно этой наукой человек должен заниматься непрестанно, за ней должен проводить всю свою жизнь – чтобы в течение отпущенного времени постичь Высшую силу. Постичь до уровня знакомства во всех деталях.

А всё остальное в жизни надо использовать лишь на обеспечение насущных нужд – в такой же мере, как заботятся о себе животные. Нет смысла вкладывать в материальное бытие больше необходимого и уделять ему сверх того, что требуется для рационального существования.

Это не значит, что мы должны жить в пещерах и носить шкуры. Просто если мы не превышаем "прожиточной планки" и все свои устремления посвящаем раскрытию Творца, подъему на Его ступень вечности и совершенства, тогда, само собой, мы не будем делать глупостей и пускаться в излишества материального мира. Ограничившись в нем простым существованием, мы все силы отдадим своему настоящему предназначению.

А отмена скрытия заключается в том, что мы исправляем себя в подобии свойствам Творца, и согласно этому скрытие исчезает. Т.е. свойства скрытия я принимаю на себя, и тогда нет того, что стоит между мной и Творцом. И так – весь мир.

Поэтому мир называется на иврите "олам" – от слова "алама", "скрытие", поскольку он скрывает Творца, и я обязан сделать его средством для раскрытия Творца.

Но как это сделать? Я не знаю, как подступиться к миру, слишком много факторов воздействует на меня. Я не знаю, что сделать в себе, чтобы эти внешние воздействия исчезли. Я не знаю, каким образом раскрою через них Творца.

Для того, чтобы верно направить себя, мне дана десятка – десять товарищей. Если я правильно работаю с ними, то обучаюсь на них, вместе с ними, как исправить мое отношение к ним, чтобы связь между нами превратилась в "замыкание", чтобы мы были настолько связаны, что между нами не было никакого расстояния.

Каждый раз, когда я стараюсь так крепко соединиться с ними, я все больше направляю себя к готовности раскрыть единство. Чем больше я соединяюсь с десяткой, тем мой внутренний сосуд/кли, мои ощущения, мысли, намерения, в разуме и в сердце, становятся все более подходящими для того, чтобы понять, что такое Творец, какая это особая реальность. И постепенно я, действительно из тьмы, из непонимания и неощущения начинаю формировать Его.

То есть у Творца нет формы. Я не знаю, что это такое, и правильно, что не знаю. Я не могу этого знать, поскольку относительно творения Творца не существует. Я должен создать Его. И я строю Его из моих отношений с товарищами. И потому об этом сказано: "Вы создали Меня". Поэтому Творец на иврите называется "Бо-Рэ" – "Приди и Увидь".

И потому главное для нас – понять, что нет Творца без творения, а мы строим Его из правильной связи между нами. Если мы сумеем в данных нам условиях взаимно соединиться друг с другом, как один человек с одним сердцем, чтобы между нами не было расстояний, то достигнем первой формы Творца.

А после этого расстояние между нами в десятке вдруг расширится, и мы почувствуем отдаленность друг от друга, ненависть, отторжение, нетерпимость одного к другому. Нам потребуется снова над этим работать, чтобы аннулировать это расстояние.

Рабаш пишет, как это сделать: каждый считает себя нулем относительно других, все обязаны быть равны, все остальные кроме меня – великие люди поколения, и я включаюсь в них как низший, все делаю для них, молюсь за них, ведь молитва многих – это молитва за многих, и только она принимается Творцом.

Если каждый в десятке так действует, то мы снова аннулируем расстояние между нами, общее для всех, соединяемся вновь в одном желании, в одной мысли, когда я не чувствую ни себя, ни других, а ощущаю нас как нечто совершенно единое, как десять капель, сливающихся в одну каплю.

Так мы достигаем ощущения, называемого "раскрытие Творца", на второй ступени. Как только мы достигнем этого, тотчас же начнем отдаляться друг от друга. Наше эгоистическое желание вдруг прорвется наружу, мы возненавидим друг друга такой взаимной ненавистью, какой никогда еще не испытывали.

Поэтому отношение, с которым мы работаем между собой, начинается с  состояния, называемого "гора Синай" – гора ненависти. И снова мы будем учиться, как аннулировать эту гору, подняться над ней на следующую ступень, убрать разрыв между нами и раскрыть Творца на третьей ступени. И так каждый раз все больше и больше.

Каждый раз мы будем ощущать, что раскрываем новый мир, новую реальность. А та действительность, которую мы раньше считали истинной, превращается из внешней в нашу внутреннюю реальность.

Это не значит, что исчезает наш мир, который мы воспринимаем в наших пяти земных органах чувств. Исчезает его управление, его независимость. И мы начинаем раскрывать, что действительно нет никого кроме Него.

Как объясняется в разделе "Восприятие реальности", всю действительность, находящуюся вне нас, мы начинаем ощущать все больше и больше своей внутренней реальностью, которой мы управляем, и она – часть нас самих, хотя будто бы находится снаружи.

Вся наша работа называется "Нет никого кроме Него", поскольку только над единством мы должны работать. Мы еще поговорим о том, как нам достичь трепета, а через него – веры, от нее – "возлюби ближнего как себя", и затем – "возлюби своего Творца". Все это – ступени объединения, раскрытия единства – что нет никого кроме Него.

Этот процесс нам потребуется пройти, чтобы достичь раскрытия Творца по крайней мере на первой ступени. А раскрытие Его всегда происходит в виде "нет никого кроме Него", кроме этой единственной власти, царящей в мире,  а мы соединяемся с Ним вместе, и нет различия между Творцом и нами. И все это приходит к такому единению, которое называется "капля единства".