7.10.2014, 14:08 [#144975]
Храм должен быть построен из тех же камней, из того же самого эгоизма, нужно только исправить его, направить на заботу не о себе, а о других…
Храм должен быть построен из тех же камней, из того же самого эгоизма, нужно только исправить его, направить на заботу не о себе, а о других…
Человек берет все свои желания и входит в ковчег, как зародыш в лоно матери, подставляет себя под воздействие исправляющего высшего света, поднимающего его на новую ступень, в мир любви и отдачи…
Мы упали с высоты единого Вавилона и рассыпались по всей земле. Теперь нас как бы снова поднимают до того же состояния, и мы должны построить не разделяющую нас вавилонскую башню, а Храм, соединяющий всех в единое целое…
ТВ программа "Тайны вечной книги". Бахар, ч.1
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Эмор", ч.5
Благодаря правильному намерению, сопровождающему все мои действия, можно над этим ничтожно малым миром раскрыть огромный высший мир. Если я хочу раскрыть Творца как дающего и любящего, и развиваю такое же отношение к Нему, то становлюсь равным Ему, поднимаюсь на Его уровень…
Вопрос: Частица "пур" (жребий) есть в словосочетании Йом Кипур (День Искупления) и в слове Пурим, означающем конечное исправление. Почему и там, и там фигурирует понятие "жребий"?
Ответ: Под жребием подразумевается состояние, когда я сам ничего не выбираю. Я пробую, требую, прошу, чтобы Творец выбрал вместо меня. Пур – от слова "гораль", "судьба".
Это состояние, когда я не рассчитываю на свои силы и иду с закрытыми глазами, полностью полагаясь на следующую ступень, на свет, на Творца, ведущих меня.
Ведь подняться по духовным ступеням и достичь состояния "как кипур" и "пур", "пурим" можно, только если мы идем верой выше знания. Только так это работает.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014
К Йом Кипуру заранее готовили человека, который отведет козла, предназначенного для Азазеля, в пустынную землю и сбросит его там со скалы. Творец обещал, что через это служение будут искуплены грехи всей общины Израиля.
Тот, кто отводил козла в пустыню, обычно не доживал до конца года, и потому это поручение давали тому человеку, которому суждено было умереть в этом году…
Первосвященник до тех пор не мог покинуть внутренний двор и продолжить службу, пока козел не оказывался в пустыне…
Во времена, когда еврейский народ был народом праведников, о прибытии козла в пустыню узнавали еще и по тому, что багряная нить, привязанная ко входу в Святая Святых становилась белой. ("Мидраш рассказывает", "Ахарей мот", "Служение в Йом Кипур")
Человек от имени всей общины, то есть от имени всех своих желаний, выявляет в себе такие из них, которые невозможно исправить и умерщвляет их.
Он сбрасывает козла (неисправленные желания) с вершины в своих ощущениях, в своих оценках, по шкале своих ценностей, и умирает, потому что не может их исправить. При этом он возносится еще выше.
В каждом из нас выбираются такие свойства, которые называется "животное в нас". Человек не исправлен и козел не исправлен – они могут дополнять друг друга. Состояние "животное в нас" исправляется тем, что мы сбрасываем его с вершины и разбиваем эти желания.
Благодаря этому состояние "человек в нас" умирает. То есть неисправленная часть в нас должна умереть в течение этого года. Ее смерть – благо для нас, награда. И поскольку состояние "животное в нас" умирает, мы таким образом возвышаемся.
Это – радость, ощущение исправления, освобождения от таких эгоистических желаний, от которых иначе нельзя было бы избавиться.
Сказано, что "…о прибытии козла в пустыню узнавали еще и по тому, что багряная нить, привязанная ко входу в Святая Святых, становилась белой". Это значит, что теперь все свойства суда обращаются в свойство милосердия, т.е. происходит искупление грехов народа – он освобождается от неисправленных желаний.
Ведь козла в пустыню посылает весь народ, поэтому сбрасываются и разбиваются все их желания животного уровня. Таким образом вместо Божьего суда народ получает Божье благословение.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014
Да будет Твоя воля, Творец, чтобы сей год благословлен был многими дождями, солнцем, тенью и росой. Да будет он годом благоволения Небес, годом благословения, дешевизны, достатка, успеха в делах; годом, когда люди Твоего народа, Израиля, не будут ни зависеть друг от друга, ни господствовать друг над другом. ("Мидраш рассказывает", "Ахарей мот", "Служение в Йом Кипур")
На первый взгляд эта молитва воспринимается как общепринятая молитва народа: дай мне всё, что нужно для меня, для моей скотины, для всего народа, чтобы были мир и благополучие.
Но к Творцу не возносятся молитвы, заклинающие, чтобы наш эгоизм чувствовал себя комфортно. К нему возносятся молитвы, в которых мы поднимаем просьбу о своем исправлении. Оно и подразумевается под получением всех вышеперечисленных благ. Ведь высший свет распростерт над нами и готов наполнить нас до краев: больше, чем теленок желает молока, корова хочет его накормить, разрываясь от избытка молока.
Но дело в том, что мы не готовы получить это изобилие света. Поэтому, когда мы просим, дай нам того или этого в духовном мире, во внутреннем свойстве, мы имеем в виду исправление: "Дай нам возможность сделать экран, чтобы мы могли получить наполнение высшими светами ради Тебя".
Ведь День Искупления (Йом Кипур) – это выявление желаний не на отдачу ради отдачи, а на получение ради отдачи. При этом реализацию "отдачи ради отдачи" символизирует праздник Ханука, а "получение ради отдачи" – Пурим.
Для того чтобы подойти к состоянию "Йом Кипур", мы должны выполнить все условия, данные нам при получении Торы, то есть выяснить все 613 наших желаний, исправить их и подняться до уровня Великого Коэна.
Это значит, раскрыть в себе самые низшие желания, получить на них самый высший свет и поднять их до уровня Великого Коэна, когда Малхут мира Ацилут поднимает свои желания до ГАР мира Ацилут – Арих Анпина. Это состояние называется "Йом а-Кипурим" и символизирует выявление всех желаний, которые потом проявятся и получат свое наполнение в Пурим (кепури́м – ке-пу́рим, как Пурим).
Это огромная ступень, великий высший свет, который начинает светить на все наши желания, просвечивает душу каждого. Мы начинаешь понимать, что должны с этим сделать.
Такая серьезная работа производится под воздействием высшего света в группе, во время учебы, правильно направляемой учителем. Это подготовка к духовной ступени.
Но, в принципе, ни в коем случае нельзя представлять себе какой-то день, храм, гору, Иерусалим. Это всё – внутренние свойства человека, которые таким образом он должен постичь в себе, раскрыть, овладеть ими и взойти на ступень Великого Коэна.
Самое главное, к чему приводят все исправления, – это к точке единства. Поэтому сказано: "…когда люди Твоего народа, Израиля, не будут ни зависеть друг от друга, ни господствовать друг над другом". Именно в этой точке единства ощущается связь с Творцом. Только достигнув единства, мы начинаем ощущать: единый раскрывает Единого.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014
Человек, устремляющийся к духовному, должен аннулировать себя, войти как зародыш под защиту и покровительство Творца, войти в ковчег. Дальнейшее его развитие строится на раскрытии недостатка, отсутствии совершенства защиты Творца, тогда человек уже самостоятельно прорубает окно в ковчеге, чтобы родиться и начать взрослую жизнь…
Начало – в посте Изгнание: на грани света и тьмы, ч.1
Вопрос: Значительная часть наших первоисточников появилась в "смутный" период крушения Храма. Значит, очень высоки должны быть книги, написанные на границе между падением и новым подъемом?
Ответ: Конечно! Тогда был написан Вавилонский Талмуд, и огромное количество других книг создано на этой грани. В том числе Книга Зоар.
Люди знают: мы упадем в абсолютную тьму, чтобы воспрять через много поколений. Потом, спустя века, мы снова "вынырнем" и начнем реализовывать то, что у нас было, – реализовывать на следующем, более высоком уровне, уже всем человечеством, всем "Вавилоном".
И они пишут об этом, запечатлевают палитру из своего текущего состояния.
До того времени, вообще, было запрещено что-либо записывать. Всё должно было жить в человеке, и люди просто работали внутренне. Зачем мне документировать что-то, если всё записывается в анналах души – абсолютно всё, словно в памяти "духовного компьютера". Но теперь, когда я начал терять связь с этим "компьютером", появилось разрешение записывать на бумаге. И они начали писать. Вот откуда у нас есть Вавилонский талмуд, Мишна, Гмара, Зоар.
Даже на сегодняшний день, спустя сотни и тысячи лет, сохранились десятки томов. А сколько десятков томов Книги Зоар не дошли до наших дней? Представляешь, сколько они писали!
И потому "талмуд" стал нарицательным словом, обозначающим нечто огромное, всеобъемлющее. Речь идет о невероятном количестве канонических текстов, в которых никто не вправе ничего исправлять. Если что-то тебе кажется неправильным, это неправильное все равно остается. Возможно, потом, через какое-то время ты узнаешь, что это правильно. А если нет, все равно знай, что так записано.
И потому Ветхий Завет, т.е. Тора, существует с тех пор в неизменном виде. Все сохранившиеся издания, все археологические находки любой давности идентичны.
Вопрос: Значит, первоисточники несут в себе некий стержень?
Ответ: Да. И по сей день изучаются законы, согласно которым мы относимся к этим текстам. В них практически ничего нельзя исправлять. Каким бы мне ни казался этот текст, я его не трогаю.
Другое дело – адаптация с указанием на первоисточник. Сегодня мы в малой степени обрабатываем Книгу Зоар для народа, чтобы люди могли хоть как-то прочесть, подступиться к ней. Иначе им очень тяжело, практически невозможно "пробраться" сквозь этот текст, поскольку он рассчитан совсем на другие "мозги".
Вопрос: Итак, тексты, написанные, образно говоря, на стыке между светом и тьмой, между светом и изгнанием, предназначены для изгнания? Для того чтобы пронести через него зародыш будущего подъема?
Ответ: Мишна, Талмуд, "Шульхан арух" и многое другое – всё это писалось и изучалось в течение изгнания, на тех или иных его этапах. А с пятнадцатого века, со времени Ари, основная книга, которую начинают всё больше и больше изучать, – это, конечно, Книга Зоар.
Так два колена из группы Авраама взяли с собой в изгнание книги и продолжали нести принцип любви к ближнему, как к себе.
Ну а остальные как бы пропали и ничего не унесли с собой. Потому что они – выходцы из эпохи Перового храма, когда ничего еще нельзя было записывать.
Вопрос: Значит, в изгнании народ объединяется именно вокруг этих записей, которые и были созданы для объединения?
Ответ: Да. Их задача – пронести через всю историю необходимые знания, а в конце падения раскрыть уже Книгу Зоар и с помощью ее выйти из изгнания.
Продолжение следует...
Из ТВ программы "Вавилон вчера и сегодня", ч.6, 03.09.2014
Изгнание: на грани света и тьмы, ч.3
Во времена Второго Храма большинство первосвященников умирало в течение года после Йом Кипура.
Чтобы быть достойным войти в Святая Святых, первосвященник должен был сперва очиститься, достигнув отрешенности от всех земных устремлений.
Большинство первосвященников, служивших во Втором Храме, покупали свою должность взятками. Они никогда не достигали того духовного уровня, который требуется для входа в Святая Святых, и поэтому происходившая там встреча с Божественным проявлением была для них смертельной. ("Мидраш рассказывает", "Ахарей мот", "Служение в Йом Кипур")
Падение, произошедшее во время Второго Храма, – это то, что мы называем разбиением сосудов.
Присутствие высшего света, свойства отдачи и любви, входит в контакт со свойством эгоистического получения ради себя (хотя на самом деле никакого контакта быть не может), и происходит аннигиляция. Свет исчезает, а то желание, которое так страстно эгоистически желало света (пусть даже неосознанно), не могло устоять перед ним и погибало – Великий Коэн умирал. Его вытаскивали из святилища за веревку, привязанную к ноге, поскольку остальным было запрещено входить в Святая Святых.
Но ему было всё равно, лишь бы на мгновение вкусить этой сладости. Человек не может отказаться от наслаждения светом, ведь без этого вся его жизнь ничего не стоит! Он открывает рот, получает каплю яда – на самом деле это капля света, но для него, эгоиста, капля яда – и умирает.
Такое случается и в нашем мире, когда за каплю удовольствия человек может отдать свою жизнь: пусть я умру, но зато смогу ощутить наслаждение. Так мы устроены: сердце и мозг, наслаждение и разум. Если наслаждение превышает разум, то разум не работает, человек буквально теряет рассудок.
Поэтому первосвященник не мог удержаться от наслаждения и погибал. Ведь если он покупал свою должность за деньги, а не за свои усилия, значит, ему не хватало экрана – инструмента для получения света ради отдачи. Если бы вместо денег он приложил усилия, то выполнил бы свою духовную работу, поднялся на этот уровень и соединил себя с высшим светом.
Сейчас, после крушения Второго Храма, когда мы упали до нашего мира, путь наверх может быть только один: если ты недостоин подняться на следующую ступень, ты ее не достигнешь.
А во времена Первого и Второго Храма это можно было сделать, потому что человек мог "коснуться" света, ведь нисхождение происходило сверху вниз. В нашем же случае, при подъеме снизу вверх, существует запрет: мы не взойдем на духовную ступень, пока не будем к этому готовы.
Поэтому сегодня науку каббала можно раскрывать кому угодно. Он все равно ничего не узнает, пока не придет к постижению.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014
В ночь Йом Кипура (Дня Искупления) первосвященник бодрствовал, читая главы Танаха. Если он начинал дремать, то молодые коэны будили его, щелкая пальцами. Если же он уставал, то ему говорили, чтобы он немного постоял на полу (каменный пол в Храме был всегда прохладным).
Все уважаемые люди Иерусалима тоже бодрствовали в эту ночь, так что первосвященник мог слышать городские шумы, и это помогало ему не смыкать глаз. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")
Речь идет о личных желаниях человека, которые все время должны бодрствовать, поскольку от их правильного соединения в одну единую систему зависит их общее свойство – состояние "Великий Коэн" (Коэн а-Гадоль).
Когда они достигают этого, тогда их совокупное свойство "Великий Коэн" готово к новому действию, и возникает духовное состояние "утро". Мы уже говорили о том, что существует внешнее состояние человека и его внутреннее состояние (Святая Святых), которое он строит из своих же желаний.
То есть все эти объемы, якобы внутренние части человека, сам человек, его внешние одеяния, его окружение – это всё наши желания, которые определенным образом соединяются между собой и собираются в картину, описываемую в "Большом Комментарии": Храм, коаним, помогающие Великому Коэну, Святая Святых, вилки-ложки, его одеяния, вход Великого Коэна в Святая Святых, его работа в святилище и все прочее.
Это всё – собрание всех свойств человека в такую картину.
Но мы говорим не о картине, которую рисуют нам каббалисты, а о том, что я должен сделать внутри, чтобы эта картина образовалась во мне. Как, например, есть компьютер и экран компьютера, на котором я вижу внешнюю картину. В данном случае я сам являюсь компьютером. Я должен выяснить, какие во мне должны быть свойства, соединения, чтобы внутри себя я создал картину, как на экране компьютера. Тогда это будут мои свойства, а не демонстрация чужих свойств.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014
Во времена Второго Храма в канун Йом Кипура (Дня Искупления) каждый год повторялась одна и та же горестная сцена. Перед уходом мудрецы восклицали: "Досточтимый первосвященник, мы посланцы Верховного Суда, а ты — наш и его представитель. Заклинаем тебя Тем, Кто обитает в этом Доме, ни на йоту не менять порядок, которому мы обучили тебя!" ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")
Частные желания человека уже готовы к тому, чтобы собраться вместе и выдвинуть свою сумму, свое общее желание, как единое устремление к единению с Творцом.
Вхождение общего желания в место, которое называется Святая Святых, в состоянии, называемом Великий Коэн, происходит в день, который называется Днем Искупления (Йом Кипур).
Когда человек включает все эти три состояния, соответствующие духовному понятию "мир, год, душа" (олам, шана, нэфэш), и происходит полное собрание всех исправленных свойств, тогда и возникает его контакт с Творцом – раскрытие Творца человеку. Этого состояния должен достичь каждый из нас.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014
В канун Йом Кипура (Дня Искупления) перед первосвященником проводили всех жертвенных животных, а он запоминал их, чтобы суметь распознать при совершении службы. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")
Перед человеком проходят все его животные желания, и он анализирует их, распознает и понимает, что должен поднять их до уровня Святая Святых, т.е. до полной отдачи.
Поутру наставлявшие его мудрецы уходили, и их место занимали опытные коэны, упражнявшиеся с ним в искусстве перекладывать благовония из ложки в ладонь — одном из самых трудных действий, которые первосвященник должен был совершать при служении в Святая Святых в Йом Кипур. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")
Ложка – это кли (сосуд), находящееся на неживом уровне. А ладонь – это кли, находящееся на уровне "человек".
Благовония символизируют отраженный свет (ор хозэр) – то, что ты возносишь к Творцу. Очень трудно поднять благовония (отраженный свет) на уровень человека. Ты должен включить совершенно другие свои желания – те, которые раньше никогда не использовал, и направить их на отдачу. То есть пойти на такие жертвы в своем эгоизме, которые раньше казались невозможными. Это тяжелая работа.
В нашем мире такие незначительные действия во внутреннем исполнении иногда оказываются самыми сложными. Представь, что сейчас я даю тебе полстакана воды. А как это происходит в духовном? Я должен сделать на себя сокращение, полное исправление всех желаний, которые есть у меня к этому стакану воды, подняться над ними, исправить их на хафэц хэсэд (на первую ступень – святость), затем исправить их на вторую ступень (Святая Святых), и только потом я могу отдать его тебе.
Вот в чем проблема! В материальном мире это все рядом, а в духовном мире – это десятки лет трудной работы и сотни ступеней.
Поэтому в нашем мире мы находимся в таком состоянии, в котором якобы можем выполнять духовные действия. Если бы мы и это не могли выполнять, то вообще не смогли бы существовать. Ведь только благодаря их выполнению мы и существуем.
Что же касается духовного мира, то пока наши самые внутренние желания не будут готовы к отдаче, мы не постигнем его.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014
Санедрин посылал к первосвященнику мудрецов, чтобы они дали ему наставления о служении в Йом Кипур (День Искупления). Они читали ему отрывки из раздела "Ахарей Мот" ("После смерти"), в которых говорится о служении в Йом Кипур и о законах Йом Кипура. ("Мидраш рассказывает", глава "Ахарей Мот")
В чем заключается наша проблема, когда мы читаем эти строки? В том, что мы представляем их в картинах материального мира: сидит Великий Коэн, вокруг него ходят его прислужники, обмахивают опахалами, читают о служении и законах Дня Искупления.
Дело в том, что самая последняя ступень духовного мира преобразилась в такой отпечаток, который мы ощущаем нашим миром. Поэтому нам рассказывается о духовных состояниях в образах нашего мира.
А теперь переведем их в духовную картину. Речь идет не о людях, а о свойствах, которые начинают образовываться в центральной точке души, как центр группы, и поднимают качество этой группы до уровня, когда ее центр может контактировать с Творцом.
Приходящие к первосвященнику мудрецы – это части души, желания человека (коаним), которые исправляются и поднимают центральную точку души, называемую Великий Коэн, к Творцу.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 12.03.2014
