Книга Зоар, глава Ваишлах, п.132
Книга Зоар, глава Ваишлах (рус.яз.)
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Изучая Зоар, мы не стремимся объяснить каждое явление – мы хотим его почувствовать. Как можно объяснить то, что человек не ощущает и не видит?
Поэтому, речь идет лишь об усилии, когда я хочу притянуться к чему-то, чего я не знаю, не вижу, не осязаю - только бы продвигаться к нему все ближе и ближе!
Я учу вас, как навести фокус на духовный мир! Когда вы обретете духовное зрение – почувствуете, а затем и поймете. Ведь "Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза".
Что толку заучивать сейчас имена, не зная, кому и чему они принадлежат? Мы сейчас учимся, как их постигнуть.
Постижение – это когда я совершенно ясно это ощущаю во всех органах чувств, в сердце – я в этом нахожусь, живу, я погружен в духовное! Это все Я!
Мы говорим о том, как проникнуть в ощущение нового мира, словно младенец, начинающий ощущать этот мир – просто и естественно.
Разве мы что-то объясняем ему с самого начала? Он прежде должен наполниться разными впечатлениями о нашем мире.
А потом, между различаемыми свойствами: это - холодное, это – горячее, тут - свет, там – темнота, твердое и мягкое – между всеми этими ощущениями начинает проявляться разум, определяющий, к чему стремиться, а от чего отдаляться, (приятное – неприятное), что хорошо для него, а что плохо, (правда – ложь), что он любит, а что – нет (получать – отдавать).
Но все это приходит уже после того, как ему раскроется в ощущениях некоторый фрагмент высшего мира. Мы сейчас хотим прийти к раскрытию! Поэтому я не хочу объяснять, что там внутри – я хочу только ввести вас в ощущения.
Мы должны расфокусировать свое зрение на этот мир, чтобы перестать его видеть – и начать видеть по-другому: в новом фокусе, концентрируя внимание на чем-то другом.
Есть такие трехмерные картины, которые с первого взгляда кажутся нагромождением беспорядочных штрихов.
Но если расфокусировать свое зрение, не концентрируясь на поверхности картинки, а стараясь как бы заглянуть вовнутрь, чтобы фокус был не на саму картинку, а нарочно пробивался внутрь нее - тогда начнешь ее видеть.
Такое, но только чувственное, усилие нам и надо сделать в чтении книги Зоар – и мы сквозь ощущение этого мира ощутим высший мир!
Из урока по книге Зоар, 24.12.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Источник высшего света создал точку желания "из ничего", начал ее развивать своим давлением, пока она не достигла состояния, которое называется мир Бесконечности.
В этом состоянии точка - уже не точка, а сфера, наполненная светом, ее создавшим, и она делает сокращение (Ц"А) желания, изгоняя из себя свет. Мы находимся под этим сокращением.
Условие первого сокращения очень простое: наверху есть свет, наслаждение, совершенство, вечность – все, а внизу есть желание, темнота, пустота – ничего!
А между ними пролегает граница первого сокращения (Ц"А), условие, которое нельзя отменить никогда: если желание (кли) не подобно свету – между ними остается этот разрыв.
То есть ты не почувствуешь ничего, кроме того, что ощущаешь сейчас. А это называется бессознательно духовным состоянием или "Этот мир".
Это самая малая мера жизни, в которой мы сегодня находимся – ниже всякого осознания, во тьме, словно в воображаемой действительности и самом глубоком сне, какой только может быть.
Когда-то я видел научно-фантастический фильм о том, как людей поместили в какие-то капсулы со специальной жидкостью, чтобы отправить их в космос на расстояние тысяч световых лет.
И они спали каждый в своей капсуле, пока не прилетели на другую планету и начали там просыпаться.
Вот в таком, похожем состоянии мы и находимся – во сне, оторванные от реальной действительности!
Условие, по которому я могу получить свет – это намерение ради отдачи. Желание наполниться, насладиться не меняется, а меняется "ради чего", "а зачем", "а смысл".
Если я хочу получить свет-наполнение для себя, с намерением для себя, эгоистически, против условия Цимцум Алеф (Ц"А) – это называется получением "сверху вниз".
Если я хочу получить свет (в обоих случаях я только получаю, ведь во мне есть только желание получать, а меняется намерение, условие получения), но с намерением доставить этим наслаждение дающему мне – то это называется получением "снизу вверх".
Именно в таком только случае свет, раскрытие высшего мира, заполнит меня.
Нам непонятно, как можно получать высший свет снизу вверх – имеется в виду, что ты возвращаешь наслаждение Дающему.
Это условие открывает путь свету! Выполни это условие, и весь мир Бесконечности – твой!
Из урока по книге Зоар, 24.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Зоар: Известно, что в любой вещи есть мир, год, душа.
Мы ощущаем себя и мир благодаря ограничениям, называемым "мир", "год", "душа".
Мир – это все ощущаемое мной окружающее меня пространство, в котором нахожусь я и все.
Год – это последовательность действий, времен, состояния, которые я прохожу и ощущаю в причинно-следственном порядке, ощущение жизни, течение времени.
Душа – это я сам, ощущающий себя существующим, живущим внутри пространства и времени.
Есть я, окружающий меня мир и ощущение изменяющейся реальности – мир, год, душа. Так мы ощущаем свое существование.
Но на самом деле нет таких рамок, как "мир, год, душа". Это высшая сила рисует в нас такие ощущения, координаты, рамки.
В науке каббала мы изучаем, что есть Малхут и Бина. Ощущение своего пребывания в Малхут - я чувствую себя стоящим на земле, ощущение себя в Бине - я чувствую себя в небесах, а ощущая себя между Малхут и Биной, я чувствую себя на земле, между небом и землей.
Силы рисуют нам весь окружающий мир и наше существование в нем. Как векторы на экране компьютера.
Силы дают нам ощущение времени и пространства, состоявшего из множества объектов. Но это всего лишь силы, рисующие мне, и во мне, разноцветную, трехмерную картину.
Все это – сила. А мне представляются ее воздействия уже разделенными на время, движение и пространство или, как говорит книга Зоар, на мир, год и душу.
И я ощущаю себя находящимся в каком-то мире, где все движется и продолжает свое существование.
Но все это – воздействие на меня одной силы, создающей во мне такие разнообразные впечатления, которые дают мне ощущение меня, трехмерного пространства и времени.
Из вечернего урока по книге Зоар, 23.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Зоар: Известно, что в любой вещи есть мир, год, душа. Также в лев а-эвен есть мир, год, душа.
Мир – это первородный змей (нах́аш кадмон́и), которого оседлал Самаэль. Год – девятое ава. А душа – сухая жила бедра (гид анаше).
Зоар рассказывает нам, что есть две формы нашего восприятия реальности, которую мы ощущаем.
Есть восприятие "в себя", и тогда я ощущаю эгоистические "год, мир, душа", принадлежащие каменному сердцу (лев а-эвен).
И есть альтруистические "мир, год, душа", ощущение реальности в обратном от меня направлении – в отдаче, а не в получении, - "мир, год, душа" высшие, в отдаче (святости).
Поглощая в себя, я ограничен, чувствую себя существующим в жестких рамках времени, я живу и умираю, ощущаю страдания и проблемы, все время желаю наполнить себя – и это наполнение тотчас же исчезает, сколько бы я ни наполнялся.
Все мое существование в этих эгоистических рамках "мир, год, душа", в получении, внутри каменного сердца (лев а-эвен), в поглощении "в себя" – вынуждает меня быть в нем, несмотря на страдания, потому что мое окружение внушает мне, что так надо жить и преуспевать в эгоистическом поглощении. Я прислушиваюсь к ним, и тем самым убиваю себя.
И есть другое восприятие реальности – в отдаче, выходе из себя, и там "мир, год, душа" – это бесконечные измерения, не ограниченные тем, как и чем я могу наполнить себя. Это духовный мир, вечность и совершенство.
Из вечернего урока по книге Зоар, 23.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Зоар: И хотя каменное сердце (лев а-эвен) неисправимо по своей сути, в любом случае оно исправляется в своем цвете.
Ибо его черный цвет включается в три цвета святости (отдачи) девяти первых сфирот, и получает от них свечение и исправление, чтобы мог существовать и быть пригодным к выяснению в будущем (в конце исправления).
По мере того, как я желаю уподобиться в своих действиях Творцу, используя свое желание, малхут, подобно отдаче, как ощущаю действия, свойства Творца в 9-ти первых сфирот моей души, а желания, принадлежащие самой малхут, каменному сердцу, я устраняю от их использования, - за счет этого анализа и усилий, не работать в желаниях малхут, каменного сердца, в него проникает крохотное свечение.
И после того, как я весь уподобляюсь 9 первым сфирот в своем действии отдачи, исправляю свои желания, насколько возможно, ради отдачи, - я обнаруживаю, что и каменное сердце могу использовать ради отдачи.
Ведь именно за счет того, что я все время отвергал его, отделял от себя, не желая использовать, оно получило впечатление отдачи и включило в себя все оттенки цветов, которые я использовал в 9 первых сфирот.
Есть всего несколько цветов – белый, красный, зеленый и черный. Я могу использовать все, кроме черного.
Поскольку я не использую черный цвет, остальные цвета дают ему возможность в какой-то мере включить их в себя, - и в итоге он становится пригодным к использованию.
Как сказано: "В будущем ангел смерти, эгоизм, станет святым ангелом, свойством отдачи и любви".
То есть, в конце исправления исчезнет понятие "запрещено", поскольку у нас будет сила использовать все наши желания ради отдачи.
И тогда исчезнут все запреты и ограничения во всех осях времени, движения и пространства.
Это состояние называется миром Бесконечности – миром без всяких границ, где я неограничен во всех своих возможностях.
Из вечернего урока по книге Зоар, 23.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Человек – это маленький мир. Я ощущаю все внутри себя.
Как объясняет Бааль Сулам во "Введении в книгу Зоар", во мне есть некий "фотоаппарат", который проецирует мне картину этого мира на экране в затылочной части мозга.
И так мир представляется во мне согласно системе координат "мир, год, душа".
Я должен лишь начать упорядочивать свои желания, в которых воспринимаю мир.
Если я смогу исправить каждое свое желание с получения на отдачу, то постепенно начну переводить картины этого мира, воспринимаемые в свете получения, – в картину мира в свете отдачи.
Тогда шаг за шагом я буду приближаться к подлинной картине реальности – вне меня, не зависимой от моих испорченных сосудов восприятия (келим). Я увижу реальность в ее истинном виде, вне меня, - духовный мир.
Для этого человек должен лишь поменять метод использования своих желаний – с получения на отдачу.
Поэтому прежде всего надо представить себе, что весь мир, ощущаемый мной сейчас, в котором, как мне кажется, я живу, - на самом деле мои желания, внутри которых я существую, и все они нацелены на поглощение в себя.
По мере того, как я смогу постепенно обратить их с получения на отдачу, выйти из них вовне, картина мира изменится.
Нам очень трудно это осознать, ведь мы привыкли ощущать мир таким, каким он предстает сейчас перед нами.
Но всю эту картину мира рисуют нам силы, приходящие свыше, - как изображение на экране компьютера. Мы можем изменить наши желания – и тогда ощутим иную реальность.
Мы существуем в особое время, когда все силы, все условия, все состояния, которые мы проходим, помогают нам оставить наше сегодняшнее восприятие мира, восприятие земной реальности, и пожелать обрести иное восприятие действительности – духовного мира.
Из вечернего урока по книге Зоар, 23.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
У каббалистов есть правило – не говорить ни о чем, кроме реально постигаемого. А постижение означает высшую ступень понимания.
То есть, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, - пока знание не перейдет из девяти первых сфирот в Малхут, это не называется постижением.
Но в чем тогда роль воображения и фантазии? Зачем нам даны эти свойства? Без воображения невозможно продвижение. Мы видим это и из обычной науки.
Ты можешь пользоваться своей фантазией, главное не принимать ее за реально происходящее. Но без воображения ты будешь животным, а не человеком.
Вся возвышенность человека над животным исходит от его способности ощущать девять первых сфирот, фантазировать, предполагать, выше своего реального ощущения, постижения.
Животное живет только внутри Малхут, внутри материи, и ощущает лишь облаченные в нее формы.
Именно потому, что мы можем воображать себе абстрактную форму и суть, мы способны развиваться и называемся людьми.
Но нам запрещено использовать свое воображаемое знание, пока оно не войдет в наш материал, как в животное!
В этом заключается парадокс… Ты всегда гордишься тем, что ты человек, живущий разумом, который выше животного тела. Но тебе нельзя на него полагаться, пока он не действует для пользы тела, в желании.
Как в духовном парцуфе – ты проверяешь свои желания под экраном, а голова только делает расчет, и дальше все идет согласно материалу, способному принять форму отдачи.
А все остальное – это твои внешние желания, которые ты не можешь использовать, ведь ты ими не распоряжаешься.
Сначала присоедини их к себе, прими внутрь них весь свет, вся реальность станет единой – тогда и пользуйся ими. Это будет твоим исправлением.
А до этого, абстрактные формы продвигают тебя к полному исправлению. С их помощью ты можешь связаться с высшим - видеть, проверять, но не можешь ими пользоваться практически.
Проблема же всей нашей жизни в том, что мы принимаем желаемое за действительное и строим фантастические планы, отрываясь от материи.
Каббала советует фантазировать в отвлеченной форме о высшем, будущем, - но затем работать над собой, подтягивать себя, свои желания, свойства отдачи, материю - до уровня фантазии, чтобы отвлеченная форма облачилась в материю, а не принимать фантазии за действительное, не изменяя себя до его уровня.
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 24.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Что нам дает изучение Зоара по вечерам?
Бааль Сулам пишет, что "Нет ничего возвышеннее – чем правда, и ничего более низкого – чем ложь". Но откуда мы можем знать, где и что правда?
Нам только так кажется в нашем воображении, в фантазиях, и мы знаем, что кажущееся правдой сегодня, оказывается завтра обманом.
Ведь наше желание меняется, и меняются все видимые факты – материя изменилась, и форма, которая вчера была в материи, мне сегодня уже не видна...
Получается, что сегодня я работаю согласно какой-то форме, облаченной в материю, и считаю ее правдой – а завтра могу выбросить ее и сказать, что это ложь, согласно тому, что я назавтра увижу.
Всегда надо действовать, основываясь на желании и облачившейся в него форме, в то мгновение, когда я в ней.
И меня не волнует, что сто лет назад я думал по-другому, а еще через двести лет – буду думать иначе.
Все будет новое – новая жизнь, новые небеса, новая земля. Но решать надо на основе сегодняшних фактов.
Из этого видно, что мы не можем судить других – тех, кто выше нас или ниже. Как можно судить меньшего по уровню, который еще не исправлен, а на своем месте прав?
Все ошибки, проблемы и наказания даются для того, чтобы "затолкать" нас в форму, облаченную в материю, чтобы не позволить нам оторваться от материи и заняться абстракциями.
Это необычайно важно помнить при изучении Зоара. Ведь он призван ввести нас в духовный мир, и тут у нас есть большой соблазн предаться фантазиям и мистике.
И наше тело очень к этому стремится, ведь так оно ощущает меньше страданий. А для того, чтобы держать себя в рамках материи, нужно прикладывать усилия – это исправление, и я должен исправлять себя.
Я должен всунуть в свою получающую, эгоистичную форму – форму отдачи! Но они не входят друг в друга, они совершенно противоположны, это что-то ужасно трудное!
Поэтому Зоар так заботится, чтобы мы следили за тем, что с нами происходит, и какие формы в нас облачаются.
Ведь оторвавшись от материи, ты можешь воображать, что уже пребываешь в отдаче и мире Бесконечности…
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 24.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Подготовка к уроку
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
1-я часть (Книга Зоар, глава Ваишлах,п. 121)
Зоар – это духовная анатомия моей души, справочник по работе с желаниями.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Зоар: "Потому не будут есть... бедренной жилы "гид анаше"", и даже для наслаждения запрещена она, и даже давать собаке запрещено.
И почему называется она "гид анаше"? Потому что сдвигает ("менаше"), т.е. отодвигает людей от служения Творцу. И там залегло злое начало.
Зоар объясняет нам, какие желания из всей совокупности наших желаний, мы можем использовать, а какие – нет, каким образом исправлять их, как соединяться с ними.
Все эти желания – эгоистические, ради самонаслаждения, и есть определенные границы в использовании этих желаний.
Желания с авиютом (толщиной, грубостью) ниже определенного уровня мы можем исправить, использовать их ради отдачи, получать ради отдачи.
Желания с авиютом выше этого уровня мы можем использовать только отдавая ради отдачи.
И есть такие желания, которые мы совсем не должны использовать, а только сократить. "Не должны", "нельзя" – означает "не в состоянии". Иных запретов в духовном нет!
Но изначально, поскольку все наши желания испорчены, как сказано: "Я создал злое начало…", наш путь начинается с выявления зла, мы продвигаемся и исправляем наши желания с использования "получать" на "отдавать", от легкого к трудному, от простого – к сложному.
Зоар объясняет нам, что каждый раз, в каждом состоянии нам раскрывается полная картина, только в какой-то малой мере, в ее общем сжатии (zoom), и потому в каждом состоянии у нас есть все желания, вся их совокупность, вся душа, - тот же самый мир Бесконечности проявляется нам в разной мере (резолюции).
Но в любом случае мы должны выяснить каждое желание, в каждом его состоянии.
И потому, хотя мы еще не достигли таких состояний, в которых сможем исправить огромные, высокие, особые желания, но все же, читая об этих желаниях, еще не раскрывшихся нам в личной духовной работе, мы пробуждаем с их уровня света, и они нас исправляют.
Из урока по книге Зоар, 23.12.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Главное для нас сейчас – сформировать в себе правильный подход к учебе.
Потому что изучать в книгах нам особо нечего – изучать можно то, что ощущаешь в себе, и можешь это исследовать появляющимся в тебе разумом.
А мы сейчас пока ожидаем, рассчитываем на чудесную силу (сгула) высшего света, притягивая его к себе (О"М).
Мы находимся в скрытии – простом и двойном, до махсома, выхода в ощущение высшего мира, и должны привести себя из неосознанного состояния к ощущению того, что идем через скрытие – что от нас что-то скрывается.
Это раскрытие (ощущение) скрытия, которое должно привести нас к раскрытию!
Ощущение должно быть, будто мы в потемках, а недалеко от нас кто-то притаился, подглядывает, следит за нами (через щели и окна, мециц алейну ми халонот)…
А когда мы приходим к раскрытию, то сначала попадаем на этап "отдачи ради отдачи" – свойств Бины, хафец-хесед.
Там пока нет никакого исследования, я только обретаю свойства и силу отдачи. Это раскрытие 1.
А потом я перехожу к "получению ради отдачи", и там уже я могу заниматься исследованиями. Это раскрытие 2.
Если сравнивать эти этапы с тем, как растет человек, то первый этап скрытия, в котором мы сейчас находимся – это словно младенчество.
Зачем мы поднимаемся на ступень "отдачи ради отдачи", получаем свойства Бины, духовные свойства – это как освоение знаний, учеба – отрочество, юношество, становление (школа, университет).
А затем я получаю ради отдачи – тогда я уже подобен ученому, который исследует и открывает мир, совершает новые раскрытия.
Отсюда начинается наука – когда я работаю с желанием, совершаю активные действия: получаю в него ради отдачи и могу его исследовать (из своего подобия Ему).
Из урока по книге Зоар, 23.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Вы говорите, что надо держаться за плечо товарища, но что мне делать, если я учусь виртуально и не могу соединиться с товарищами?
Ответ: Можно раз в полгода или год приехать на какой-нибудь конгресс и соединиться с товарищами.
В древней истории есть такой пример: Несколько тысяч лет назад жил один человек в пустыне Негев и только раз в год и только на один день приходил в Иерусалим учиться Торе.
У него не было возможности оставаться там дольше, потому что он был крестьянином и должен был работать в поле.
Когда случался перерыв в сезонных работах, он приходил со своим ослом в Иерусалим, учился один день, а к вечеру уже пускался в обратный путь.
Его называли Бар Би Йома - ученик на один день. А вернее, хозяин одного дня, потому что за один день он обеспечивал своим желанием такую связь с учебой, с источником, с товарищами, с духовным, что стал великим мудрецом.
Если вы один раз в год приедете на ближайший к вам конгресс, это будет равноценно тому, будто вы учитесь, сидя вместе со всеми, весь год…
Из урока по книге Зоар, 23.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
