24.03.2011, 08:34 [#38934]
Мы должны стараться за каждым словом или фразой Зоара распознать формы связи между человеком и его окружением. В сущности, именно это описывает Зоар. Нет больше ничего в реальности, кроме видов связи между человеком и окружающими его.
Также сейчас, когда я вижу перед собой людей, стены этой комнаты, слышу шум, доносящийся снаружи, – все это формы связи между нами. И нет ничего, кроме этих сил, связующих нас, - сил желаний, которые так представляются мне в моем земном восприятии реальности.
Точно так же, если мы постараемся, то начнем представлять иные виды нашей связи, другие силы, действующие не в получении, а в отдаче между нами. Тогда мы увидим, что на самом деле никогда и не было эгоистических связей между нами, мы ощущали их будто во сне, чтобы на основе этой иллюзорной связи, противоположной истинной, распознать подлинную связь – единственно существующую, в отличие от призрачной лжи – желания насладиться со всей его силой.
Ведь оно существовало только лишь для того, чтобы мы обратили его в желание отдавать. В такой искусственной форме его поддерживает Творец, а у него самого нет никакой реальной сути. В мире есть только сила отдачи.
Поэтому Зоар описывает нам все разновидности сил отдачи, которые мы раскрываем во всевозможных формах, а также противостоящие им силы получения, на основе которых, в ходе внутренней войны человека, раскрываются силы отдачи.
Только об этом мы должны думать, читая книгу Зоар, стараясь, чтобы раскрытие этих духовных ступеней помогло нам, раскрылось в нас, и мы включили бы их в себя.
Из урока по Книге Зоар, 23.03.2011
… Мы сейчас более получаса читали Зоар. Я спрашиваю: Сколько мгновений за все это время каждый из нас жаждал прихода света, возвращающего к источнику, ждал, что вот-вот это случится?
Об этом сказано, что спрашивают человека ангелы после смерти: "Занимался ли Торой и ждал ли спасения?".
Сколько мгновений ты был в напряжении, стараясь не пропустить, уловить нечто очень важное, словно вратарь на воротах или охотник за дичью? Был ли ты в таком страстном ожидании, как перед долгожданной встречей с любимой?
Сколько продержался в таком состоянии? Сколько раз вновь возвращался к этому стремлению? …Только эти мгновения считаются в жизни, они суммируются и определяют время жизни. А прочих - будто не существует…
Из урока по Книге Зоар, 23.03.2011
Зоар говорит только о раскрытии связи между нами. Пророки – это великие каббалисты, которые проникли сквозь свое эго, чтобы увидеть связь между всеми душами, и теперь рассказывают нам о раскрытии этой связи в келим/желаниях и наполнении этой связи светами.
Они говорят, что только это могут раскрыть, что все раскрывается только в связи между душами – желаниями отдачи и любви людей.
Бааль Сулам пишет, что Книга Зоар полна непонятных образов, что запутывает нас. Но невозможно передать нам в другой форме столь большие раскрытия, которых достигли авторы Зоар.
Ведь именно они раскрыли реальность на всех 125-ти духовных ступенях, и на протяжении всей истории не было другой группы каббалистов, которая могла бы сравниться с этой великой группой.
Но передавая свои постижения, они не могли передать их напрямую, а должны были понизить их уровень и облачить в подходящую для нас форму. Представьте себе: рабби Шимон говорит о том, что постигает, - все ученики его слушают и обсуждают раскрываемое им, - рабби Аба слушает их всех и записывает. Т.е. рабби Аба слышит уже то, что рабби Шимон говорит всем своим 9-ти ученикам – всему этому кли/сосуду, состоящему вместе с ним/кетер, из 10-ти сфирот.
Рабби Аба включает в себя их всех, ведь все они учились во взаимном проникновении друг в друга, составляя полное кли/сосуд. Поэтому рабби Шимон совершает раскрытие внутри сосуда из десяти соединившихся вместе душ. Рабби Аба, один из них, берет оттуда их наполнение, чтобы облачить это раскрытие в слова, поскольку от природы обладает такой способностью.
Как говорил рабби Шимон, нам неизвестно. Мы знаем только, как рабби Аба написал в Книге Зоар. Все передано через него, в его облачении, и так приходит к нам, спустившись на много ступеней в различных одеяниях. Написано, что рабби Аба умел раскрывать в тайне, в единстве двух противоположностей – то есть оберегать раскрытие так, чтобы оно пришло к человеку в скрытии. А встречное скрытие человека позволит ему достичь внутреннего раскрытия.
Поэтому мы должны постоянно стремиться к внутреннему свету, внутренней силе, скрытой в этих словах, написанных 2000 лет назад с уровня духовного постижения ГАР (трех верхних сфирот) мира Ацилут. И потому эта книга называется "Зоар" – высшее свечение.
В мере нашего стремления, желания соединиться с этими великими душами, включиться в них, мы сможем раскрыть, что они ощутили и описали в Зоар.
Вопрос: Что значит: проникнуть внутрь общей системы душ, о которой рассказывает Зоар?
Ответ: Это невозможно объяснить словами. Если бы мы проникли внутрь этой системы, то ощущали за словами Зоара духовные явления, чувствовали, что означает каждое слово.
Мы распознавали бы все эти свойства и желания, понимали, почему они названы такими именами и определяются такими связями между ними. Все бы прояснилось.
Но все это раскрывается из внутреннего видения самой системы – как души связаны друг с другом в единый организм, во взаимной поддержке, поручительстве, партнерстве, отмене каждой души перед всеми - в той или иной степени, на всевозможных уровнях, но каждая - выше своего эго.
В системе, где мы связаны между собой на внутреннем уровне, мы соединяемся над своим эгоизмом. Тогда ты раскрываешь эту систему, и вместе с тем видишь этот мир как более внешний по сравнению с той же системой, поскольку он пребывает во власти эгоизма, и эго управляет им.
В духовной системе нами движет стремление к единению, а в этом мире нами правит тенденция к разобщенности, отдалению друг от друга, желание собственной власти, гордыня. Это две противоположные силы: здесь я отменяю других и возвышаю себя, а во внутренней системе я отменяю себя и возвышаю других. Такова тенденция. И потому такими разными выглядят две эти системы.
По мере того, как человек включается во внутреннюю систему, он раскрывает связи между всеми душами: как все устраивается в полной гармонии, и сила жизни циркулирует между всеми – всеобщая отдача друг другу, образующая миллиарды каналов между ними, и все это множество светящихся каналов превращается в совершенный свет, наполняющий отношения между всеми душами.
Из урока по Книге Зоар, 22.03.2011
Вопрос: Во время урока мы работаем с исправляющим нас светом. А с чем мы работаем на конгрессе?
Ответ: На конгрессе – в особенности! Нет у нас иного средства воздействия на происходящее с нами, кроме света, возвращающего к источнику. Только его мы можем пробудить!
Мы пробуждаем наши следующие, еще не раскрытые в нас состояния, которые собираются раскрыться. Это состояния отдачи вовне, когда каждый отдает вне себя – ближнему. Именно это свойство мы желаем раскрыть - каждый внутри себя и все мы в целом. Когда мы раскроем это свойство отдачи, - это значит, что мы раскрыли Творца. Ведь это свойство, как говорят каббалисты, породило нас, сформировало нас и рассеяло далеко друг от друга, чтобы в соединении между нами мы снова раскрыли его.
А пока Творец находится в изгнании. Что значит "в изгнании"? Можно сказать, что Он тоже рассыпался на мелкие осколки и находится во всех этих разбитых частях, далеких друг от друга. Как только ты начинаешь соединять их, ты начинаешь воссоздавать, восстанавливать Его – общую силу отдачи.
Мы обязаны выстроить для себя образ, более приближенный к истине. Иначе мы пребываем в различных религиозных фантазиях, представляя себе нереальную, не материалистичную картину.
Необходимо понять, что разница между верованиями/религиями и наукой каббала состоит в том, что верования и религии хотят представить духовное в материальных желаниях, воспринимающих все "в себя", и потому выстраивают свои представления согласно земной реальности – творение внизу, а Творец наверху, будто бы разделенные расстоянием, а не свойствами. Ведь они не говорят об исправлении человека.
Тогда как наука каббала говорит, что все находится внутри человека, и в его внутренних исправлениях, изменениях раскрывается вся высшая реальность, высшее измерение.
Поэтому главное для нас – исправление человека. Исправив свои свойства, человек ощущает, что в нем раскрывается Творец.
Из урока по Книге Зоар, 21.03.2011
Вопрос: Как можно получить от окружения ценность намерения отдавать?
Ответ: Представь себе, что кроме окружения ничего нет. Нет Творца, нет свойства отдачи, нет ничего кроме окружения.
Мы думаем, что существует что-то еще, и потому это не так страшно: есть окружение, но есть и Творец, есть мои отношения с Ним. Но в действительности ничего этого нет – только окружение.
Или ты чувствуешь себя в себе, или ощутишь себя внутри окружения. Это тоже будешь ты, но ты – совершенный, присоединивший к себе все свои рассеянные части.
Кроме этих двух состояний ничего нет - или ты погружен в себя нынешнего, или включаешься в окружение, которое представляешь себе сейчас вне себя, - в группу, в общее желание. Но это ты!
На самом деле, мое нынешнее представление о себе обусловлено тем, что мой эгоизм отрывает меня от моего подлинного "я", и я считаю себя существующим вне его. Совсем наоборот! Все мое кли/желание/сосуд души – там, в моем настоящем "я". Только скрытие действует на меня так, что я считаю его чужим. Впоследствии мне раскроется, у кого я крал, кого обманывал, кому вредил. – Самому себе! Своим самым близким, ближе всех, кого только можно представить!
Вопрос: При каком условии я могу получить ценность отдачи от окружения?
Ответ: Верой выше знания! Ты ищешь рациональное подтверждение, какую-то логику в том, что обращаешься к группе – и получаешь от нее поддержку. Нет в этом никакой логики! Ведь если бы ты мог это логически обосновать, тебе стоило быть в этой команде с эгоистической точки зрения – скажем, как в сборной по футболу. Но здесь у тебя нет никакой рациональной поддержки!
Из урока по Книге Зоар, 21.03.2011
Вопрос: Однажды Вы привели пример, что на урок надо приходить с "тарелкой" – сосудом для получения света. "Тарелка", с которой мы приходим на урок Зоара, - это тоска от неудачных усилий соединиться друг с другом?
Ответ: В сосуд с тоской ты ничего не получишь. Ведь получение – означает раскрытие. Свет находится в изобилии – ты должен только раскрыть его. Ты словно смотришь в пустую тарелку – и вдруг: оп! она полная! Раньше ты ничего не видел – а теперь видишь.
Чтобы ощутить это раскрытие, ты должен быть подобен по свойствам тому, что собираешься раскрыть, и Кто раскрывает тебе, - Творцу. Если ты пребываешь в тоске, ты не подобен Ему по свойствам. Ты должен быть в радости.
Но как можно быть в радости и в то же время ощущать потребность, желание? Если твое желание - отдавать Творцу, без всякого собственного расчета, тогда ты рад, что есть у тебя стремлению к Нему и возможность отдавать. Это и есть радость.
Из урока по Книге Зоар, 20.03.2011
Духовный мир – это единая душа, одна на всех. И каждый, соединяясь с другими, постигает ту же общую душу. В статье "600 тысяч душ" Бааль Сулам пишет, что нет в мире ничего, кроме одной души.
Каждый человек, постигая эту общую душу, постигает ее по-своему, сообразно заложенным в нем решимот (духовным генам). Так же как сейчас мы смотрим на окружающий нас мир, и каждый видит его несколько иным. Я не могу сравнить с другими вкус, который ощущаю в той же пище, или свои впечатления от тех же картин. Каждый впечатляется иначе, согласно своим решимот.
Так и наши постижения в духовном. Даже если перед нами предстает одна и та же картина духовного, те же миры, парцуфим, - в любом случае каждый получает от нее личное впечатление. И эта самобытность не исчезает.
Как я соединяюсь с общей душой? - С помощью желаний. Представим себе, что я нахожусь в центре духовных миров – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон (А"К) или мир Бесконечности.
Выходя из себя, из своего эго, и соединяясь с другими, я постигаю пространство общей души, и в нем ощущаю духовный мир. Чем больше я выхожу из своего эго, приобретая келим/желания других, тем более высокий мир ощущаю – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, А"К, мир Бесконечности.
Как я это делаю? Я "прикупаю" новые желания, ведь у меня есть только точка – зачаток души. Новые желания, которые я обретаю, соединяясь с другими, - это и есть кли/сосуд моей души.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 18.03.2011
Душа, которую я обретаю, присоединяя к себе чужие желания, делится на пять частей, согласно уровням авиюта/силы желания – шореш/0, алеф/1, бет/2, гимел/3 и далет/4. Кроме того, на каждом уровне авиюта эта душа состоит из 613 (ТАРЬЯГ) желаний.
Выходит, что есть во мне все это множество желаний, каждое из которых растет в своем авиюте от уровня шореш до далет. По мере моего роста все эти желания возрастают одновременно, и на каждой ступени есть у меня 613 желаний во всевозможных связях между ними, на определенном уровне авиюта.
То есть, на любой ступени я должен осуществить 613 связей, взаимодействий на уровне авиюта, присущем этой ступени.
Поднимаясь по этой лестнице ступеней, я постигаю один за другим все миры – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, А"К и достигаю Конца Исправления (Гмар Тикун), мира Бесконечности.
Выходит, что каждый раз я поднимаюсь и постигаю новый мир – но не сразу, а по частям, ведь в каждом мире есть 25 парцуфим – 25 внутренних ступеней, которые я постепенно постигаю. Таким образом, на всем подъеме от этого мира до Бесконечности я прохожу 125 ступеней = 25 парцуфим х 5 миров, пока не постигаю всю общую душу.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 18.03.2011
Весь процесс нашего духовного развития Зоар описывает аллегорическим языком. Ведь он не может объяснить мне ничего из духовного мира, поскольку я не нахожусь в нем. В духовном мире есть только силы.
И потому, если я не ощущаю эти силы, не пребываю в них, не работаю с ними, то не способен связаться с этим духовным материалом.
С материальным миром я хорошо знаком, а в духовном я ничего не знаю. Как же мне перейти от материального к духовному? Поэтому каббалисты берут слова из этого мира, но указывают ими на духовный мир. А мы должны постараться за словами нашего мира увидеть духовный мир. Прикладывая эти усилия, мы стараемся приблизиться к духовному миру.
На что намекает Зоар этими словами: собака, лев, жертвоприношения, Исраэль? Слова из этого мира, но смысл их совершенно иной. Наши усилия в попытках понять истинный смысл этих слов, в сущности, спасают нас – поднимают на следующую ступень. И потому каждый раз я должен заботиться только о том, как я стремлюсь к цели, и постоянно помнить, что книга говорит о духовном мире, о моем духовном состоянии, которое я обязан раскрыть: "Что стоит за этими словами?".
Тогда, как написано в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", п.155, благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души". Мы пробуждаем огромный свет, мощную силу, скрытую в этих книгах, - и эта сила исправляет нас.
Тогда мы вдруг обнаруживаем, что "собака" – это клипа, наше желание насладиться, которое пока не дано исправить. "Исраэль" – это наше желание, стремящееся к исправлению. "Жертвоприношения" – это те наши желания, которые мы можем обработать с помощью всевозможных действий, чтобы использовать их, получая ради отдачи – то есть во благо ближнему.
Выходит, что есть в нас "Исраэль" ("Исра-Эль" – "Прямо-к-Творцу") – желания, стремящиеся достичь отдачи. Есть "жертвоприношения" – желания, которые нужно поднять, и за счет них приблизиться к отдаче (на иврите "жертвоприношение"/"курбан" – от слова "каров"/"близкий"). И есть клипа – желания, которые надо убрать из использования.
За счет всех этих действий, о которых рассказывает Зоар, Исраэль достигает Творца, к которому стремится, - раскрытия Творца творениям, свойства отдачи.
Но как я распознаю все эти желания? – Именно в соединении с другими душами, своими товарищами в группе. Как я выбираю из всех своих возможностей, что использовать, а что нет? Есть у меня целый ассортимент – вся жизнь. Я беру из своей жизни необходимое для существования. А все остальное разделяю на то, что может быть полезным для моей связи с группой, и что не может быть полезным.
Полезное – это "жертвоприношения", желания, с помощью которых я приближаюсь к товарищам, чтобы подняться. А те желания, с которыми я не могу приблизиться к ним, называются "клипа" – я должен отбросить их и не использовать.
И так каждый миг. Моя цель – соединиться с группой, внутри которой, в единстве с товарищами, я раскрою свойство отдачи – Творца.
Зоар – рассказ о жизни общей души
Известно из науки каббала, что в итоге всего нашего развития в этом мире – в рамках верований и религий, в области технологии, общественной и социальной жизни, в сфере государственного устройства и международных отношений, - мы должны прийти к полному разочарованию в этом развитии, остановиться и признать: "Мы не знаем, что делать дальше".
Мы стремились чего-то достичь, наполнить наши желания – и ничего не достигли. Эта бесконечная гонка ни к чему не привела.
Разумеется, когда человек подводит для себя такой итог, - это его не радует. Но именно такое тревожное состояние заставляет его остановиться и задуматься, что делать дальше.
Тогда, в безнадежности и бессилии, он начинает раскрывать, что есть иная форма развития. Но она не может раскрыться, пока человек не достиг полного разочарования в настоящем и безнадежности в будущем во всей этой жизни, данной нам, якобы случайно, на этом Земном шаре, где мы живем как животные, не понимая для чего и почему. И действительно, если посмотреть на нас снаружи, из любой точки Вселенной, - вся наша жизнь на этой планете покажется очень странной, ведь мы последовательно уничтожаем себя. Для чего?!..
Задаваясь вопросом: "Для чего мне вся эта жизнь?!", человек начинает понимать, что нуждается в проводнике, который мог бы вести его, направляя в пути. И тут он приходит к истинным книгам, авторы которых уже постигли новую форму жизни – не на тонком хрупком слое земной коры, покрывающей эту планету, где мы существуем в полной зависимости от нее во всем, а жизни в совершенно ином измерении. Ведь кроме Земного шара, нашей Вселенной и других галактик, есть прорыв в иное, высшее измерение.
Разумеется, для этого нужен проводник, который будет направлять нас в пути. Но все человечество будто находится в Ноевом ковчеге, который должен сейчас оторваться от этого мира и прорваться в следующее измерение.
Этот проводник – особая сила свыше, которую Зоар называет "погонщик ослов". "Ослы"/"хаморим" – это мы, - от слова "хомер"/материал, желание насладиться, который нужно развивать, т.е. вести вперед, показывая ему, как достичь иной формы существования.
Поэтому "Погонщик ослов" – это особая статья в Книге Зоар. Читая эту статью, мы должны стараться связаться с этой силой – с нашим погонщиком, ведущим нас вперед при условии, что мы сможем схватиться за него, пожелаем идти за ним.
Зоар аллегорически рассказывает об этой силе, погонщике ослов, как о человеке, который идет впереди тех людей, ослов которых ведет, покалывая их острой палкой, чтобы они двигались вперед. Ведь осел понимает лишь одно: ему больно – он идет вперед, не больно – останавливается. Так ведет себя наш материал.
И потому нам нужна эта внешняя сила, которая будет "покалывать" нас – и тогда нам потребуется двигаться вперед, а иначе мы останемся на месте. Ведь мы созданы из желания насладиться и не в состоянии "колоть" себя сами, или вызвать эту силу извне. Разве я могу по своей воле навлечь на себя страдания?..
Поэтому, как рассказывает Зоар, эта внешняя сила посылается людям, уже способным подняться в высшее измерение, и кроме жизни в этом мире, которую они ощущают в своем теле, в своем "осле", приобрести еще дополнительную жизнь - в духовном измерении.
Это вполне возможно, только надо прислушиваться к тому погонщику ослов, которого посылают свыше каждому человеку. Этот погонщик пробуждается в нас и движет нами. Надо только быть чуткими к его действиям над нами.
Так давайте найдем его в себе и пожелаем подняться!
Погонщик для всего человечества
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):