А после 18-ти лет – это уже  взрослый человек, хотя еще не совсем зрелый. Поэтому к молодежи и студентам относятся довольно мягко, допуская различного рода поблажки. Но к тем, кому 30, а тем более 40, правоохранительные органы относятся со всей строгостью закона, принимая во внимание только их психическое или психологическое состояние.

В любом случае мы должны привести человека к осознанию предъявляемых к нему требований и их выполнению. Лишь тогда с него можно что-то спросить. Поэтому мы проходим огромный тысячелетний период подготовки к этому.

Но проблема в том, что сегодня нам не помогают даже пережитые нами страдания. Возникает вопрос: неужели их было недостаточно?!

К примеру, в конце XIX века в Израиль приехали первые переселенцы. Они  готовы были жить в тяжелых условиях жаркого климата, осушая болота и страдая от малярии, чтобы построить кибуцы.

Прошло 10-20 лет – все стало забываться. Началась вторая репатриация, затем третья, но это были уже не те люди, потому что эгоизм постоянно возобновляется. Человек не верит, что происшедшее с ним вчера может повториться сегодня. Он даже не виноват, что все стирается из памяти, ведь он каждый день – новый.

Поэтому самое главное – это воспитание и обучение людей принципу единства мира и единения народа.

Ведь фраза: "И споткнутся друг о друга, как от меча, хотя не преследует никто" – относится к нашему внутреннему состоянию. И хотя мы будем подвержены и внешним проблемам, но не настолько. Мы без всякого основания станем ощущать свое состояние страшным, ущербным, трепещущим, зависимым, потому что сами приведем себя к нему.   

Именно это должен осознать человек. Самое интересное, что у нас есть возможность предложить прекрасное будущее и себе, и своему народу, и всему миру, и Творцу, который ждет этого. Но мы не желаем ничего делать и готовы сидеть и трястись от страха, как трусливые зайцы. Ведь "шелест колеблющегося листа", практически, совсем не слышен, а мы слышим его и трепещем.

На протяжении двух тысяч лет народ Израиля смешивался с другими народами, чтобы сейчас начать свое исправление ради того, чтобы потом исправить их и дать возможность Творцу раскрыться в них. Ведь в нас Творец раскрыться не может.

Мы – так называемые "сосуды отдачи" (келим дэ-ашпаа)  – олицетворяем те свойства, в которых невозможно раскрытие Творца, они очень слабые. Нам необходима именно тяжесть, желания, огромные силы всего мира, которые нам нужно исправить и предложить Творцу для раскрытия.

В интервью с известным американским тележурналистом Ларри Кингом он задал мне вопрос: "Почему в мире вновь проявляется антисемитизм?". И это была самая наболевшая для него тема. Ему уже за 80 лет. У него русские корни. И хотя он всю жизнь прожил в Америке, он чувствует себя выходцем из России.

Казалось бы, прошло столько времени, все давно забыто, но он мгновенно понял меня. Я не ожидал. Осознание своей обязанности перед миром никуда не пропадает. Творец нас не отпустит, мы обязаны выполнить свою миссию.

Человек по своей физической структуре, органам чувств, разуму и сердцу находится на животном уровне развития. И вдруг в нем появляется составляющая "Адам" – дополнительное желание и дополнительный разум, которые внешне никак не проявляются. Это уже духовные составляющие, отличающие его от животного. Они возвышают человека над материей его отношением к творению, к Творцу, к смыслу жизни.

Свое постижение Адам описал в книге "Тайный Ангел" ("Разиэль а-Малах"). Впоследствии его ученики Каин, Эвель и Шэт развили его раскрытие. Так продолжалось до Ноаха – представителя десятого поколения учеников от Адама.

Авраам – первый активный исследователь силы управления мирозданием

Прошло еще десять поколений от Ноаха до Авраама, прежде чем человечество подошло к состоянию "Вавилон" – первому состоянию, когда люди стали замыкаться в группу. Выросший эгоизм начал подсказывать им, как работать между собой, помогая раскрывать тесную зависимость, которая проявилась в столкновениях  и противоречиях внутри человека и между людьми.

Именно в это время в Древнем Вавилоне в одном из жрецов - Аврааме, сыне Тераха, желание постичь духовный уровень поднялось на более высокую ступень. Если до него все каббалисты пассивно проникали в секреты мироздания, то Авраам стал первым активным исследователем, постигшим на себе силу управления Вселенной.

Это был новый уровень постижения, когда человек поднялся над своим эгоизмом и начал активно работать с ним. Ведь эго достигло в нем уже такого уровня, когда стало представлять собой реальную силу, и он мог взаимодействовать с ней. Поэтому Вавилон и олицетворяет столкновение между людьми, их раздоры и разброд.

На этом фоне Авраам создал методику раскрытия мироздания. И хотя первым каббалистом считается Адам, но Авраам основал учение, которое является инструментом постижения Вселенной и  управляющей ею силы – Творца.

Невозможно отрицать эту силу, ведь мы видим, что всё творение создано по какому-то принципу, по какой-то программе. Оно взаимосвязано между собой и действует в огромной системе по непонятной нам формуле.

Авраам начал активно изучать ее, потому что к тому времени эгоизм стал общественным. т.е. противостояние общества этой силе Природы позволяло с помощью манипулирования обществом исследовать Природу – Творца. Свое открытие Авраам изложил в "Книге Создания" ("Сэфер Ецира").

Преодоление вавилонского кризиса

С этого и началась реализация методики Авраама, поскольку, во-первых, произошло проявление разбиения человека на отдельные личности, каждая из которых представляет собой определенные свойства, некогда собранные в одном едином желании. Поэтому сейчас каждый из нас является какой-то особенной стороной ранее существовавшего общего желания.

Если мы хотим постигнуть силу природы, создавшей единое желание, то можем это сделать в мере нашего объединения. Ведь объединяясь над нашими противоречиями и противодействиями, мы создаем перепад между отрицательной силой нашего разделения и единой положительной силой природы. Именно в этом противопоставлении появляется возможность анализа и ощущения того, что происходит с нами и во всем мироздании.

Раскрыв это, Авраам призвал вавилонян приподняться над охватившим их кризисом, потому что кризис – это не что иное, как раскрытие противоположности общества природе. При этом он все время идет по нарастающей.

Существует лишь два метода преодоления кризиса: или собираться вместе по методике Авраама, или разойтись в разные стороны, чтобы не чувствовать постоянный антагонизм и противоречия между собой.

Таким образом, вавилонское общество разделилось на две части: одна из них расселилась по всей Земле, а другая пошла за Авраамом в землю Израиля.

И поскольку, согласно его утверждению, все свойства находятся в связи между собой, то, естественно, "меняющий место меняет судьбу". На каждый клочок нашей Земли влияет определенная сила природы, и меняющий место проживания, меняет свою судьбу.

Конечно, не стоит воспринимать это буквально. Но, с другой стороны, мы видим, как и биология, и география действительно влияют на внешность  людей, их характер и качества. И не потому, что земля такова, а потому что свойства в каждой точке пространства иные. Поэтому Авраам, руководствуясь внутренним наитием, привел своих приверженцев в землю Израиля, ощущая, что именно здесь их место.

Однако процессы, пройденные народом в Древнем Вавилоне, продолжались и в земле Израиля. Эгоизм постоянно рос, а они должны были приподниматься над ним в единстве между собой. Ничего нового в методике, некогда разгаданной Авраамом, не было, просто она воплощалась его единомышленниками с большим или меньшим успехом. И они преуспели в ее реализации.

Йосеф – ступень, объединяющая разрозненные желания

Развитие школы Авраама продолжил его ученик Ицхак, который в Торе называется его сыном. "Сын" в каббале означает "последователь". 

Но во времена Яакова начались проблемы с претворением учения в жизнь, потому что объединение, которого они должны были достичь, было уже на другом уровне.

Яаков – это малая часть общей души (шесть сфирот). Чтобы продолжить реализацию методики, нужно было перейти на общий уровень – Исраэль, то есть на десять сфирот вместо шести.

И тут они впервые увидели, что их методики недостаточно. Они не знали, как решить проблему объединения. Между всеми мнениями, которые назывались "сыновья Яакова", и их братом Йосефом начались споры и раздоры. Йосеф считал, что надо объединяться по определенному принципу именно вокруг него,  ведь даже имя  Йосеф происходит от слова "леэсоф" – собирать, соединять (все имена в иврите имеют свой внутренний смысл).

Но точка зрения Йосефа звучала очень эгоистично. Поэтому его братья были не согласны с  ним, и в конечном итоге, очутились в Египте, но не по своей воле. Иными словами, необходимость дальнейшего духовного продвижения привела их к такому состоянию, когда они поневоле оказались под властью Йосефа. И для того чтобы дальше восходить по духовным ступеням, они должны были принять на себя его предводительство.

В Торе это изображается в виде ссоры между братьями, продажи Йосефа в Египет, спуска туда же сыновей Яакова для закупки хлеба и т.д. Если  перевести это на каббалистический язык, то речь идет о работе человека со своими внутренними чувствами, но уже на другом, очень серьезном эгоистическом уровне, когда проявляется жесткий, четкий эгоизм.

Эго растет по пяти ступеням, поднимаясь над которым можно исследовать и постигать противоположную ему единую силу Природы или Творца.

Таким образом, оказавшись вместе на очередной эгоистической ступени, сыновья Яакова раскрыли ее как добрую и хорошую, потому что  Йосеф соединял их вместе, и они чувствовали достаточное продвижение. То, к чему они ранее не были готовы, они смогли сделать сейчас – объединиться между собой и работать в направлении постижения Творца. Это называется семью добрыми или тучными годами. При этом они раскрывали систему, в которой находились.

Эгоизм – наш друг и враг

После спуска в Египет начинаются этапы, приближающие нас к выходу из него, к побегу из-под власти Фараона, к возникновению осознания того, что наша работа осуществляется внутри эгоизма. Такое постижение характерно для каждой ступени.

Ведь для того чтобы взойти на каждую следующую ступень, продвигающую нас вперед, мы должны притянуться к ней. Поэтому ее эгоизм должен казаться нам добрым, нужным, необходимым для духовного продвижения: мы в него входим, постигаем с его помощью новый уровень и растем. А затем он начинает приобретать уже более болезненные формы.

Мы видим, что так происходит и в нашем мире, когда мы в течение всего развития человечества до последнего времени считали, что движение вперед приведет нас к хорошей жизни, к верной цели, к победе разума, добра, правильных взаимоотношений.

Мы считали, что к этому есть несколько путей: капитализм, социализм, коммунизм. И шли вперед либо последовательной сменой формаций, либо, перескакивая через какие-то из них, лишь бы прийти к цели, и не обращая внимания, что при этом могут возникнуть какие-либо проблемы,

А здесь проявляется совершенно другое состояние: осознание того, что мы со своей эгоистической природой не придем ни к чему кроме самоуничтожения. И в наше время мы начинаем постигать это.

Поначалу эгоизм завлекает нас, предлагая очень красивые, хорошие наполнения. А затем мы начинаем понимать, что все это не для нас и даже во вред нам. Об этом и сказано в Торе: "И построили они прекрасные города Питом и Рамсес для Фараона" – для эгоизма, и этим практически вырыли себе могилу.

В смысле постижения Творца эти города – бедные и опасные, потому что эгоизм может настолько закопать нас, что из него нет возможности выбраться.

Сначала, когда эго притягивает нас, мы бежим за ним вслед: всё в мире наше, наше, наше. Потом человек умирает, ничего не забирая с собой. Так сменяется поколение за поколением, и постепенно человечество начинает постигать, что эта погоня ему во вред, потому что приводит его к отрешенности, депрессии, самоуничтожению. Отсутствие цели, возникновение в нас вопроса о смысле жизни убивает наше эгоистическое движение вперед и приводит к глубокой апатии.

В итоге своего развития эгоизм должен показать нам вознаграждение: к чему мы приходим, где заканчивается этот бег, где плоды нашего труда. Поэтому, когда мы приподнимаемся в своем эгоистическом желании несколько выше, то смотрим уже на все совсем по-другому, в том числе, и на детей: кому они нужны, зачем?

Все, что существует на материальном уровне, видится человеку пустым и никчемным. Он словно приподнимается над своим животным состоянием и понимает, что все – обман: жизнь растрачена неизвестно на что.

Поэтому сказано, что именно Фараон, олицетворяющий эгоизм, приводит сынов Израиля, т.е. тех, у кого есть потребность познать смысл жизни, к цели существования – к Творцу.

Поскольку эгоизм все время развивается, и потребность увидеть результат явно растет, человек уже не может довольствоваться только материальными достижениями, ведь он существует не вечно, и потребности в нем перерастают материальность. Он начинает понимать, что все это – просто детские игры, и в конечном итоге он, так же как и все, умрет. Жизни прошла, а что же дальше?

Эгоизм помогает нам разгадать, увидеть, осознать, ощутить заранее всю тупиковость нашего пути. Мы видим, что закончился период "американской мечты", погоня за сверхприбылью и никому не нужными излишествами. Люди переросли это, их уже не заставишь бежать, как белку в колесе, за все новыми покупками и новыми наполнениями.

Сейчас человечество начинает осознавать это, и потому сегодня в нем появляется огромный по качеству и малый по количеству слой такого эгоизма, который задается вопросом о смысле жизни. Он толкает людей к депрессии, наркотикам, террору и преступлениям, чтобы каким-то образом либо подавить вопрос о смысле жизни, либо найти на него хотя бы временный, но ответ.

Постепенно все больше и больше людей начинают интересоваться каббалистическим ответом на этот вопрос. В свое время эта проблема завела учеников Авраама в Египет – в то состояние, когда в них стал возбуждаться эгоизм, противостоящий Творцу, ведь только погрузившись в эго можно раскрыть эту силу.

Поэтому египетское изгнание и выход из него являются краеугольными для духовного развития человека и человечества. На примере небольшой группы Авраама, попавшей под власть эгоизма, называемого "Фараон", можно понять, что же предстоит всему человечеству, т.к. сегодня мы пребываем в том же состоянии. 

Вот почему, открывая Тору, нельзя забывать о ее крайней актуальности для нашего времени.