Записи в разделе 'Духовная работа в группе'
Убегая от догоняющего эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманМы не можем начинать ни одного действия, даже сейчас, в самом подготовительном периоде, в самом эгоистичном состоянии (ло лишма), если не намереваемся за счет него достичь веры, отдачи, бескорыстного намерения.

А начинается это все с того, что мы поднимаемся над своим желанием, чтобы соприкоснуться с ближним. Иначе я никогда не достигну с ним контакта и буду заперт внутри себя.

Выйти из себя и связаться с товарищем – это значит, отделиться от своего эго, поднять себя над ним, и тогда я смогу контактировать с другими. А иначе ничего  не получится и я останусь замурован внутри себя, как в скорлупе.

Все наши действия должны быть направлены на то, чтобы выйти из своего эго и вне него соединиться с товарищем. Об этом сказано: "Праведник будет жить своей верой".

Если мне пока раскрывается маленький эгоизм – то относительно легко выйти из себя и начать сближаться с другими. Но как только я добиваюсь первых успехов, эго начинает все больше расти. И мне снова нужно прикладывать усилия, чтобы оторваться от него.

Так все 125 ступеней, пока желание насладиться не расширится до своего полного объема, а я все же буду находиться над ним. Это будет означать, что я поднялся до ступени "лишма", ступени Бины.

А потом я уже смогу вернуться к своему эго и начать получать внутри этой сферы ради отдачи – сначала в самой тонкой "кожуре", а потом расширяя ее все больше и больше, и так до самого конца, пока не задействую ее всю.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот""

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ищите света исправления

Свет поможет тебе всегда

Ты стоишь рядом с лифтом наверх

Не тебе закончить работу

каббалист Михаэль ЛайтманСказано о зародыше: "Мать дает ему красную часть, отец – белую часть, а Творецдушу".

Частая проблема в работе – что мы забываем о "третьем компоненте", о Творце, который должен закончить всю работу за нас.

Человек прикладывает массу усилий, а потом недоумевает, где же желанный результат?

И не понимает, что он не доводит это действие до конца, ведь забывает, что все его действия должны начинаться и заканчиваться Творцом, высшей силой. А сам человек - посередине.

Точно так же, мы из начального состояния "1" поднимаемся в конечное состояние "3" - выходим из Бесконечности и возвращаемся в Бесконечность.

А "по дороге" мы развиваемся и исправляемся - либо путем страданий, либо путем света – но в любом случае здесь работает свет, а мы только добавляем свое желание. Но мы не исправляем себя, а только ускоряем свое развитие.

Но обычно человек забывает, что он всего лишь один из компонентов своего развития – немного усиливающий его, и от этого чувствующий, как действие меняется, с плохого на хорошее. 

Но само действие происходит за счет сил, уже существующих в природе. Главное тут – сила Творца.

Если человек не привлекает на помощь Творца, чтобы тот завершил действие - этот третий компонент, не присутствующий в его картине природы, то ни одно действие не доводится до конца, и потому человек остается таким же, каким был!

Это известная ошибка, которая часто остается незамеченной. И тут есть единственное решение – обратиться к помощи группы.

Если в группе будет общее мнение, что Творец – это главная сила, определяющая итог действия, то и каждый включенный в группу, не забудет об этом.

И тогда ему не придется испытать горького разочарования от того, что он столько работал и так ничего и не достиг.

Ищите Творца (как сказано: "На ложе ночном искала я возлюбленного души моей", Песнь Песней) и помните, что не в силах человек сам победить в этой битве – есть еще Партнер.

А без Него – у человека есть только пустое желание, которое постепенно угасает как огонек.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Забывчивость, которая дорого нам стоит

Почему нам нужен Творец?

Не тебе закончить эту работу

Группа – часть моей души

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какую роль играет группа при прохождении нами различных состояний?

Ответ: Группа нам нужна по нескольким причинам. На самом деле, есть только одна причина, но поскольку Творец все еще скрыт от нас, эта причина делится на несколько под-причин по отношению ко мне. Поначалу я чувствую, что группа напоминает мне о важности духовной работы. Ее влияние помогает мне вернуться в правильное русло работы. Без группы я теряю правильное направление.

Все это только в начале пути. По мере своего продвижения, я начинаю видеть группу как часть своей души. Духовная конструкция устроена так, что в каждом человеке присутствует часть моей души, и в конечном счете, я должен объединиться с каждым из них. Я еще не знаю, как – но каким-то образом мне придется это сделать.

Нам объясняют, что все это устроено в виде пирамиды. Я должен объединиться со всеми, но не в одинаковой мере. С частью душ я соединяюсь на неживом уровне (домем), с другими на растительном уровне (цомеах) или на живом уровне (хай). То есть, я объединяюсь со всеми частями общей души Адам Ришон, но с каждым в разной степени единения.

В конечном счете, рядом со мной должны быть такие товарищи, с которыми я буду работать, как одно кли. Я и они будем функционировать как органы одного тела, единого кли. Так нужно работать. И действительно, мы видим, что наиболее совершенные и эффективные конструкции в нашем мире основаны именно на этом методе.

А в одиночку человек просто не способен продвигаться. Всё что он может, это каким-то образом в течение тысячелетий прийти к осознанию, что в одиночку в духовное не прорваться. Тот, кто бежит от общества, совершенно безнадежен.

Из урока по статье Рабаша, 23.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа – олицетворение связи между душами

Группа – это душа

Группа как духовный объект

Освобождение приходит во мгновение ока

каббалист Михаэль ЛайтманНи для одного человека невозможно заранее рассчитать меру необходимого усилия, которое он должен вложить для того, чтобы перейти на следующий этап.

Нельзя сказать про какого-то человека, ведущего пока обычную, земную жизнь, как все, сколько ему еще потребуется исправлений для того, чтобы в нем раскрылась точка в сердце, духовная искра. И так же невозможно сказать, сколько потом с этой искрой он должен будет совершить действий для того, чтобы достичь первого раскрытия, то есть соединить ее с другими искрами.

На самой первой ступени мы накапливаем свои страдания и тогда в мере этого совокупного страдания, в итоге раскрывается духовная искра, то есть в человеке появляется качественный вопрос: о смысле жизни. Эта искра направляет его к цели, к ответу на вопрос о смысле жизни.

После этого он вновь начинает прикладывать усилия в группе, которая его изменяет, ведь он не может измениться сам по себе. Человек находится под влиянием окружения и меняется потому, что оно изменяется. Так в периоде подготовки он старается наиболее эффективно подставить себя под влияние окружения для самого быстрого продвижения, чтобы с пути страданий перейти на путь света, каббалы.

На этом заканчивается период подготовки: приготовлений к заключению Союза, самоотмене, поручительству, к возвышению над сомнениями и помехами – для того, чтобы достичь соединения наших искр.

Вся работа идет через воздействие окружения на человека. А потому невозможно заранее рассчитать требуемые от него усилия и то точное состояние, которое должно произойти для того, чтобы он получил раскрытие. Ведь раскрытие зависит от состояния вокруг него. Это не случайное состояние, но для того, чтобы вычислить его, нужно знать и учесть всю систему. А это невозможно с нашего уровня. 

С более высокой ступени еще как-то можно это прогнозировать, но тут тоже есть дополнительные условия. Ведь каждая ступень включает в себя все 4 уровня, полную АВАЯ, и для того, чтобы подняться до чистого расчета, нужно поднять всю АВАЯ. То есть только из мира Ецира можно наблюдать мир Асия. А находясь на какой-то верхней ступени мира Асия, невозможно рассчитать, что случится на более низкой ступени того же мира, так как твои исправления на ступени этого мира (в свете Нэфеш) еще не постоянны.

Но за счет того, что человек усиливает свою связь с окружением, он продвигается. В итоге, скрытие исчезает, и он достигает раскрытия.

Как пишет Бааль Сулам: "Однако после того, как Творец видит, что человек завершил меру своих усилий и закончил всё, что ему полагалось сделать силой своего выбора и укрепления веры в Творца" – то есть доказал, что стремится к свойству отдачи, которое называется верой, - "тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, т.е. раскрытия лика.

Эта помощь Творца не может прийти прежде, чем человек завершит всю меру своих усилий. Об этом стоит всегда помнить, чтобы не просить раскрытия. Оно происходит само в тот момент, когда мы завершаем свои усилия. То есть нужно просить Творца помочь в завершении усилий, а не раскрыться.

Раскрытие – это следствие из наших усилий. Исправленный сосуд ощущается как раскрытие духовного мира. Раскрытие не приходит откуда-то извне. Сам человек, из неисправного став исправленным, завершив свое исправление, в том же состоянии, которое еще за миг до этого было испорченным, вдруг чувствует исправленное состояние, которое называется освобождением.

Из урока по "Предисловию к ТЭС"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь – непрекращающийся поток соединений

Чаша моих усилий

Проверь, что не тратишь усилия без пользы

Как подводить итоги духовного продвижения?

каббалист Михаэль ЛайтманПусть они сделают подсчет, сколько исправлений им надо произвести, чтобы у них был выкуп за душу свою Творцу. Т.е. пусть смотрят не на недостатки, а на исправление этих недостатков.

И благодаря этому душа их, которая была в клипот, уйдет от них и сольется с Творцом. (Рабаш. Статья 18, 1989. Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе)

Вопрос: Обязательно ли делать исчисления из состояний нашего пути?

Ответ: А как же мы будем знать, за что просим?

Вопрос: Но мы в десятке никогда не подводили итоги, насколько хорошо мы продвигаемся. Чего нам недостает?

Ответ: Человек должен сам чувствовать, где он находится и куда его тянет, в какую сторону он движется.

Вопрос: Перед тем, как сделать такую работу, я должен правильно настроить себя. В статье написано: благословение должно быть сначала и после. Как благословить так, чтобы правильно произвести это исчисление?

Ответ: Речь идет о том, что ты благословляешь Творца за то, что Он позволяет тебе видеть твои неисправленные желания, а потом ты благословляешь Его за то, что Он исправляет их.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

За что мы благословляем Творца?

Вниз – по программе, вверх – по желанию

Духовное начинается с разбиения

Не слушай разведчиков и иди вперед

каббалист Михаэль ЛайтманЭтапы развития желания часто называются разведчиками. Человек находится под влиянием света и ощущает разочарование и слабость, несогласие со светом и его программой, с собственной целью.

Он недоволен своим желанием, своими природными свойствами, помощью, которую оказывает ему свет. Он попадает в состояние, когда у него забирают все силы.

Но эти впечатления необходимы нашему желанию, чтобы точно узнать, что ему не хватает, чтобы уподобиться свету. Ведь внутри желания, естественно, нет своих сил и разума, нет ничего – только реакция на свет. Желание насладиться построено как отпечаток света, и все, что есть в свете – отсутствует в желании. То есть оно не больше, чем "ничто"!

А свет – "есть", он существующий. И потому в этом постижении разницы между "существующим" и "ничто" – и заключается все богатство, все приобретение желания насладиться. Недостающее ему для добавления к себе – называется "экран" (масах), с которым желание само достигает ступени света.

А разведчики, раскрывающиеся в нас и ругающие творение, Творца и созданное им желание насладиться – это те самые состояния, которые как раз помогают нам продвигаться. Нам нужно лишь постараться набраться сил с помощью группы, окружения, и с ними продвигаться – то есть побороть разведчиков.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не согласный с самим собой

Ваятель собственной души

Отпечаток света

Обвинители

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар, глава Бо: "Сколько же нужно людям идти путями Творца, чтобы удостоиться будущего мира и спастись от всех обвинителей!".

Если группа придала человеку 5-процентное требование отдачи, то и свет воздействует на него соответствующим образом.

А остальные 95% его желания еще не связаны с группой и устремлены на получение. На эту часть тоже воздействует свет, возвращающий к Источнику, но в виде "помощи наоборот", коррекции курса, чтобы человек увидел: здесь его требования устремлены не в том направлении.

"Помощь наоборот" приходит в виде "обвинителей", которые как будто противостоят пути, цели, группе – всему, что относится к духовному. По сути, это и есть мы сами на данный момент – ведь наша просьба еще не чиста.

2010-10-20_rav_kitvey-rb-1985-18-inyan-mastinim_lesson_bb_01

На самом деле, свыше приходит единый свет. Он не делится так, как на рисунке, а просто по-разному воздействует на мои желания и свойства – варьирует степень положительного и отрицательного давления. Всё приходит лишь затем, чтобы верно сориентировать меня на пути. 

Если я включен в группу, то она напоминает мне, что я не должен сражаться с "обвинителями". Задача этих "врагов" – стать подмогой и придать мне сил.

Не надо бороться с соблазнами нашего мира или с жалобами на духовный путь. Вместо этого надо просить сил у Творца, поднимаясь над "обвинителями", а не воюя с ними лицом к лицу.

Так же невозможно воевать с Фараоном – можно только сбежать от него. Я лишь проявляю зло, и когда оно достигнет полной меры, у меня появятся силы для побега.

К "обвинителям" нужно относиться практично – ведь они представляют силы, которые работают над нами. Их сопротивление вызвано тем, что здесь у меня еще нет правильного контакта с Творцом. Этот изъян мне и нужно исправить.

Человеку трудно продираться сквозь все свои претензии к Творцу, вспоминая, что Он и послал их. Здесь необходимо общее мнение, общая основа, общее устремление и согласие группы.

В группе мы держимся твердого принципа: всё идет от Творца, и обращаться надо к Нему, а не к "обвинителям". Тогда мы быстро и верно используем их по назначению.

В итоге человек благодарит за "зло" так же, как за добро, и объединяется с единым Источником, который посылает ему только хорошее.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ступень духовной смерти

Преобразователь материальной силы в духовную

Бегство из дома фараона

Ступень духовной смерти

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Рабаш пишет в статье "Обвинители", что состояние ло-лишма ложно и ведет к смерти.

Однако мы знаем, что ло-лишма – это обязательная, очень важная ступень, от которой мы переходим к альтруистическому намерению. В чем тут дело?

Ответ: В состоянии ло-лишма мои намерения еще устремлены на личную выгоду – материальную или духовную.

Это само по себе и есть смерть. Я не иду к смерти, а пребываю в ней – в желании наслаждаться ради себя.

Ниже этого состояния я нахожусь на животном уровне и не существую в духовном смысле. С другой стороны, ло-лишма – это уже отношение к духовному: я хочу заработать на нем.

Речь идет об этапах продвижения: этот мир, подготовка (ло-лишма), альтруистическое намерение (лишма) в категории хафец хесед и, наконец, ступень любви.

Намерение ло-лишма в период подготовки – это уже хорошо. Мы обретаем его, начиная с нуля и до 100%, пока не подготовим себя полностью. 

2010-10-20_rav_kitvey-rb-1985-18-inyan-mastinim_lesson_bb_02

Здесь нужно понимать, что насколько я ставлю себя в зависимость от группы, настолько и продвигаюсь к лишма.

Ни от себя самого, ни от книг, ни свыше человек не получит напрямую ничего, что могло бы подвести его к правильной просьбе.

Ведь лишма – это просьба о единстве. И только в единении, из подобия свойств, человек просит контакта со светом, с отдачей, с Дающим.

Здесь кроется возможность для четкой и конкретной проверки: если мы смотрим на вещи через призму группы, объединения, поручительства – там мы находим Тору, т.е. свет, возвращающий к Источнику.

Именно там каждому даруется Тора, и тогда человек входит еще глубже, приближаясь по свойствам к Творцу.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обвинители

От "ло лишма" приходят к "лишма"

Из лжи – к свету

В поиске эффективных средств продвижения

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Когда вы предлагаете что-то новое, например, "духовный стимулятор", люди говорят: "Очередной раз Лайтман придумал новую затею. А за ней будет что-то другое".

Ответ: Конечно, будет!

Мы ищем путь, каким образом нам сделать что-то такое, что бы нас постоянно объединяло, притирало, заставляло быть вместе, вынуждало возвращаться к одному и тому же вопросу. Это наша насущная проблема, и она никуда не уйдет. Но в таком виде или в другом, или в третьем… – посмотрим, как будет!

Реплика: Но есть люди, которые находятся в ожидающей позиции, а есть – в активной. Как правило, новички – они больше в активной.

Ответ: Те, кто находятся в позиции ожидания, проигрывают! В духовном не так, как в нашем мире, где ты можешь увильнуть и ничего не сделать. Здесь ты работаешь на себя, не на дядю! Так что те, кто проходят мимо, пусть проходят. Я никого не подгоняю палкой.

Вопрос: В чем заключается важность "духовного стимулятора"? Это диктуют какие-то силы сверху?

Ответ: Нет. Мы продвинулись к такому состоянию, когда должны работать над объединением. "Стимулятор" – это средство для объединения. Придумай что-то другое, более продуктивное – с удовольствием поменяем. Почему нет, если есть нечто более эффективное.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Издевательства Лайтмана"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стимулятор: все усилия станут наградой

"Стимулятор" – это духовное

Не упустите шанс!

Точка сладкой истины

каббалист Михаэль ЛайтманВера в мудрецов означает, что я иду на все, что организовывают мне сверху, и узнаю Творца в любом лице, которое вижу перед собой, в любом состоянии.

 2013-07-30_rav_bs-shamati-148-mar-ve-matok_lesson_pic2

Я вижу перед собой огромный мир и должен понять, что все это силуэты, нарисованные мне Творцом. Мне никогда не известно, что я на самом деле вижу. Но если я принимаю весь мир, как изображение Творца во мне, то движусь в верном направлении, в правильном измерении истины и лжи.

Это направление – истинное. И тогда я вижу перед собой условия, которые обязан выполнить: Исраэль (себя, стремящегося "прямо к Творцу" – яшар-эль), Тору (все разбитые желания со светом, призванным привести их к единству), и Творца. Все эти три условия постепенно соединяются в одно. Ведь я стараюсь рассмотреть Творца, действующего внутри мира и каждый раз представляющего мне этот мир в новой форме.

Я воспринимаю этот мир, как картину Творца, ведь это Он хотел, чтобы я так чувствовал, так понимал, так вкусил горечь и сладость, правду и ложь, и соединил все это с Ним вместе в одной точке. В итоге, все эти три составляющие объединяются воедино, что называется Концом исправления (Гмар тикун). 

Вся наша работа над истиной-ложью и горечью-сладостью и состоит в этих выяснениях. Для этого нам нужно находиться в группе, выясняя наши отношения между собой, а также учиться, чтобы притягивать свет, возвращающий к источнику. В итоге, надо соединить все мироздание: с одной стороны, отнеся его к Творцу, а с другой стороны, к самому себе, чтобы принять как картину Творца, который показывает мне ее для того, чтобы я смог присоединить к Нему все детали реальности.

Так мы достигаем общей для всех нас точки, которая называется Концом исправления. В нашем мире сейчас все горькое и все ложь, а в Конце исправления остается только сладость и только истина.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Калибровка разума на истину-ложь

Калибровка сердца на сладость-горечь

Полное согласие вплоть до преданности души

Калибровка разума на истину-ложь

каббалист Михаэль ЛайтманПравда и ложь меняются местами в одно мгновение. Мы слышим какое-то мнение, и считаем его правдой. А потом вдруг слышим другое и хватаемся за него, как за верное, а то, что было раньше уже кажется нам ложью. Истина и ложь изменяются с огромной скоростью, и даже ощущение сладкого-горького меняется, хоть и не так быстро.

Выходит, что в реальности нет ничего абсолютного. Я никогда не могу сказать, что именно это сладкое, ведь возможно, завтра оно начнет горчить из-за моего дурного настроения. Или я вдруг обнаружу, что сахар мне очень вреден, просто убивает меня, и не смогу на него даже смотреть. Он покажется мне не сладким, а горьким, настолько я буду бояться съесть что-то вредное. Этот страх изменит все мои вкусы.

И как же нам принять окончательное решение о том, что считать сладким или  горьким, и что истиной или ложью? Истина и ложь выясняется в разуме, а сладкое и горькое - в сердце, в желании. Поэтому нужно работать в сердце, чтобы стремилось к отдаче, а не к получению.

Это уже некий стандарт, система измерения, относительно которой можно оценить себя. Сейчас для нас "истина" означает - как можно больше выиграть для себя, заработать. А там, где мы проигрываем - это для нас называется ложью. Так обычный человек смотрит на жизнь, "подкупленным" взглядом. Эгоизм застилает ему глаза и не дает увидеть, где настоящая правда, а где ложь. То, что ему выгодно, он называет истиной, а то, что не выгодно - ложью. 

Но нам нужно принять такой объективный эталон, который находится вне нас - то есть эталон отдачи, относительно которого мы сможем измерить свою правду и ложь, правильно настроив свой разум. Такую возможность дает нам  окружение. Поэтому и произошло разбиение желаний, оставившее каждого отделенным от всех остальных и запертым в своем эгоизме. Если же я согласно каббалистическим принципам соединяюсь с обществом, то для меня это будет правдой.

Чем больше я смогу отказаться от себя и соединиться с товарищами - в них я и увижу этот стандарт, истину. А себя самого относительно этой истины, я увижу во лжи. Такова главная цель нашей работы в группе: правильно откалибровать, "обнулить" себя относительно истины - так, чтобы истина и отдача стали для нас одним понятием. А отдача - это мое соединение с группой: чем больше я передаю себя ей, тем больше приближаюсь к правде, то есть к отдаче.

Это самое первое, что нам необходимо с собой сделать. И тогда мы будем уверены, что следуем верным курсом, в правильном направлении с точки зрения разума.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Калибровка сердца на сладость-горечь

Мост, связывающий правду и ложь

Вкус истины

Не дело вкуса

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как горечь и сладость восприятия сочетаются со шкалой "истина-ложь"?

Ответ: Они совершенно не связаны между собой, но мы, по природе склонны проводить параллели. Так же для ребенка всё, что сладко, – истина, а всё, что горько – ложь. Другого он не понимает, и потому не соглашается на горькие лекарства. Нам нужно превозмочь горький вкус, чтобы над ним, над кажущейся ложью раскрыть истину.

Вопрос: Как же разглядеть истину за горечью?

Ответ: Для этого необходимо воздействие окружения.

Горечь и сладость – это телесные ощущения, и никто не может мне их диктовать. Я знаю, чтó для меня горько, а что сладко. Но как мне распознать истину и ложь? Кто даст мне критерии? Средства массовой информации? Учителя? Общественное мнение? Или же особая группа?

Если я включаюсь в такую группу и перенимаю от нее критерии истины и лжи ясно, здраво и твердо, тогда эти критерии вступают в противоречие с горечью и сладостью моих животных ощущений. Я включаюсь в группу, склоняюсь перед важностью цели, важностью истины – и она обретает в моих глазах наивысшее значение. Тогда я готов работать, несмотря на горечь, и эта работа поверх горечи ради истины означает, что я иду верой выше знания

Взрастить понятие истины можно только в группе. Ведь "истина" – это когда наша взаимосвязь для меня важнее любой горечи эгоизма. И пускай эта ценность искусственна – в дальнейшем я оставлю животную ступень и перейду к другому сосуду, в котором ощущения делятся не на горькие и сладкие, а на истинные и ложные. Затем на новой ступени мне раскроются еще более "сочные" горечь и сладость, и снова я поднимусь над ними к истине и лжи.

Каждый раз истина, иными словами, вера, сила отдачи, единство с группой, поручительство должно превосходить горечь, которая ему сопутствует.

Вопрос: В принципе, любые мои ощущения распределяются по шкале "горько-сладко". Как же мне в своем желании распознать истину и ложь?

Ответ: Истину и ложь я ощущаю в другом месте, не там, где проявляются сладость и горечь, а выше, на ступени Человека в себе. 

На неживом, растительном и животном уровне я чувствую только горечь и сладость, и ничего более. Но есть также и уровень Человека – того, кто объединен с окружением, с группой, кто растит в себе часть, возвышающуюся над телом, противоположную телу, внетелесную, происходящую из ближнего. Вот в этом-то сосуде мы и ощущаем истину и ложь, вместо горечи и сладости. В нем человек ощущает сплочение, поручительство, свое отношение к ближнему, а в конечном итоге – ощущает Творца. В этой части он создает свою противоположную копию – и тем самым создает Творца. Ведь отношение к ближнему и к Творцу – это одно и то же.

Вопрос: Тогда зачем мне, вообще, ощущать горечь и сладость?

Ответ: А из чего, над чем я выстрою свою высшую часть? В моем желании, ощущающем только горечь и сладость, есть точка, которая позволяет сформировать над желанием намерение, или отношение к ближнему, или подобие высшего. Так я строю в себе Человека над неживым, растительным и животным уровнем.

2011-12-02_rav_bs-ashalom_lesson_n3_02

Из урока по статье "Мир"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в высшее состояние: поначалу все фальшивят

Истина произрастет из земли

Вкус истины

Линейка для измерения духовного

process_poshel_100_wp.gifНаша работа - подняться над оценкой по принципу "сладкое-горькое" к оценке по принципу "правда-ложь". Ведь Творец называется Правда (истина).

Слово Правда (эмет) состоит из букв: Алеф-Мэм-Тав. Алеф и Тав (первая и последняя буквы алфавита) - это желания на двух крайних полюсах.

А Мем посередине - это свойство бины, которым можно связать эти полюса и прийти к исправлению, то есть к Правде.

Выяснить, где правда, а где ложь, возможно только по отношению к группе каббалистов, окружению.

Я сам, в себе, не имею для этого никаких условий, располагая лишь одним параметром - своим эго. Для измерения, мне обязательно нужен еще один параметр, вне меня.

После долгой учебы и многих выяснений в группе, начинающий каббалист начинает ощущать себя в общей (глобальной) системе желаний, среди прочих "точек в сердце".

Относительно этого конкретного окружения мне дается возможность обрести новые чувственные понятия: приближение от него и отдаление, ощущение его глобальной системы, мое включение в него, необходимость его поддержки, осознание его как место, в котором я раскрою для себя высший мир и Творца. 

А пока во мне формируется взаимодействие двух сил - меня и окружения. Окружение получит вес - в противовес моему "Я", моему эго.

Появится еще одна власть - вне меня, с которой я начну считаться и видеть в ней спасение, рычаг, который может меня вытащить из моего состояния, этого мира.

Я измеряю "я-окружение" - и получаю в результате моих измерений количественные и качественные меры для измерения духовных отношений, сил.

Я строю мерную линейку: на одном конце - я, а на другом - группа. С этой линейкой, я уже могу исследовать, измерять, изображать высший мир.

Из отношений "я-группа" во мне образуется духовная клетка, которой я могу измерять всю реальность над собой. Так я строю в себе душу.

Из урока по письму Бааль Сулама

Предыдущие сообщения на эту тему:

Имитатор духовного

Как родиться в новом мире?

Поле, благословенное Творцом

Истина – посередине между двух миров

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек действует в силу привычки, ощущая и принимая только то, к чему привык. А все непривычное проходит мимо нас, оставаясь неуловимым.

Мы неосознанно пренебрегаем всем новым еще до его ощущения, осознания. Поэтому нам так сложно встретиться с духовным!

Мы живем в мире, который выбираем из окружающего нас мира бесконечности, выбирая привычное, знакомое.

Чтобы расширить наш мир миром отдачи, мы должны "верой выше знания" не оттолкнуть, а принять состояния отдачи, свойства, желания, мысли и действия "антимира".

Для этого нужно совместить в себе две противоположные ступени: осознать свое текущее эгоистическое состояние, низшую ступень, из свойства отдачи, высшей ступени.

И находиться между этими ступенями, радоваться ощущению пустоты низшей и возможностью найти силы, чтобы над ней подняться.

Такие силы приходят ко мне через группу от высшего света, удерживая меня над землей, словно магнитом. 

Истина и вера (отдача) должны притягивать меня вверх сильнее, чем ощущение животного эгоизма, тянет вниз, к "земле".

Но правда в ощущении одновременно обоих ступеней, а каждое по отдельности – ложь. Даже если я весь в духовном – это ложь.

Истинное состояние – всегда между двух ступеней, которые одновременно приносят и ощущение совершенства - и недостатка, благодарности - и молитвы.

Я должен радоваться, что испытываю оба ощущения сразу и постоянно нахожусь в переходном состоянии, ощущая помехи и удерживая себя над ними силой, словно человек, который взбирается на гору и чувствует, что стоит ослабить напряжение – и тут же упадешь.

Только такое состояние истинное, и нам нужно приучить себя находиться в нем постоянно и радоваться ему.

Так мы можем проверить себя: способны ли мы, несмотря на все свое недовольство и вечную борьбу, все время колеблясь между воодушевлением и полным отчаянием – именно при этом оставаться в радости!

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мы - существующие из ничего

Кто не ошибается – тот не развивается

"Я" – между двумя магнитами

Разум и чувство: смена парадигмы

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.31: Человеку дан для работы весь требуемый материал, и эта ступень приводит его к альтруистическому намерению лишма, как сказали мудрецы: "Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями в эгоистическом намерении ло-лишма – и отсюда придет к лишма".

Однако человек должен делать всё возможное, чтобы достичь лишма. А если не будет стараться и не достигнет намерения лишма, то попадет в капкан эгоизма…

Если человек хочет из текущего состояния 1 перейти в следующее состояние 2, то должен понимать, к чему он стремится. В первом состоянии он должен быть способен ощутить второе и захотеть именно его, в противовес всем остальным состояниям, какие только могут ему представиться. Если он действительно желает второго состояния больше всего прочего, то вызывает силу под названием "свет, возвращающий к Источнику", которая переводит его из первого состояния во второе.

Этот переход не означает, что во мне меняется наполнение: "Раньше я знал одно, а теперь знаю другое. Раньше чувствовал так, а теперь иначе". Нет, воздействие света приводит к иным результатам: раньше я мыслил определенным образом, а теперь сменил систему мышления. Раньше я чувствовал определенным образом, а теперь сменил систему ощущений. Благодаря свету, возвращающему к Источнику, меняется не наполнение в чувстве и разуме, а само чувство и сам разум. И тогда я перехожу к следующему состоянию. 

А значит, изначально, в первом состоянии, человек хочет изменить вовсе не наполнение. Ему важно не оно, а чувство и разум, которые-то и должны измениться. Именно их он хочет увидеть другими – дающими, а не получающими.

Вопрос: Как представить себе этот новый шаблон?

Ответ: Это приходит посредством усилий и раздумий. А еще нужно время, которое тоже делает свое дело. Но если ты не хочешь, чтобы оно затянулось, поторопи события!

Есть два состояния: текущее (1) и следующее (2). В каждом из них у меня есть чувство и разум. И здесь, и там у меня есть наполнение, но в первом состоянии это дурное наполнение, а во втором – хорошее. Так вот, я приподнимаюсь и над тем, и над другим – и прошу новый сосуд, новое чувство, новый разум. Я прошу заменить мне не наполнение, а "сердце" и "мозг".

Так мы и идем верой выше знания, от разобщения к слиянию. Мне не важно наполнение в сосуде, дурное или хорошее, а важно то, что я делаю наверху, поднимая отраженный свет (ор хозэр – О"Х).

Вопрос: Чем просьба о наполнении отличается от просьбы о новом чувстве и разуме?

Ответ: Намерением. Я меняю свои намерения.

Вопрос: Но ведь желание, по природе своей, хочет наполниться. Как же оно переключится на другую просьбу?

Ответ: С помощью окружающего света (ор макиф – О"М), который возвращает к Источнику. С помощью Торы.

Вопрос: Знаю ли я при этом, к чему стремлюсь? Или просто хочу чего-то нового?

Ответ: Знаю. Ведь я работаю над своим желанием. Я должен хоть немного знать, что такое отдача.

Вопрос: Что представляет собой сам процесс перехода из первого состояния во второе?

Ответ: Смену отношения: от себя – к Творцу.

2013-03-21_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n18_01 

Вопрос: Что именно происходит при этом с моим разумом и чувством?

Ответ: Всё дело в том, чтó для меня важнее. Разум и чувство – это я. А свет воздействует на меня и меняет приоритеты.

Мне не измениться самому, ведь по-настоящему познать себя я смогу только в конце исправления. Пока что мне отчасти знакомо только "животное", в котором я живу, но не я сам. Надо выйти из этого "животного", отстраниться от него, так чтобы оно стояло отдельно рядом со мной – и тогда приступить к работе над собой. Только так я начну познавать себя самого.

Вопрос: Судя по тому, что пишет здесь Бааль Сулам, не все достигнут намерения лишма?

Ответ: У кого есть настоящая тяга к науке каббала, тот изначально хочет изменить себя. Он внутренне готов, хотя еще не проявил, не понимает этого. У такого человека уже имеется естественное требование, и он не согласен оставаться тем, кто он есть…

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как можно познать самого себя

Птенцы под материнскими крыльями

Все выясняется в мысли

Страница 7 из 691« Первая...56789...Последняя »