Записи в разделе 'Духовная работа в группе'
Вне нас Творца не существует

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно просить Творца о помощи и желать только отдавать, ничего не получая для себя?

Ответ: Именно об этом мы просим. Я прошу Творца, чтобы у меня была возможность отдавать. Отдавать Творцу – это значит отдавать группе, ведь сказано: "Внутри народа Моего пребываю Я". Это одно и то же.

Нет другого Творца. "Внутри народа Моего пребываю Я" – означает, что Он раскрывается в группе. Общая сила группы называется "Творец". Отдавать группе в целом – значит отдавать Творцу.

Мы думаем об этом в земном понимании, и потому нам кажется: "Что такого особого в группе? Что я могу отдавать им? Какая глупость!". Но если бы ты действительно вышел вне себя, к отдаче другим, ты раскрыл бы высшую реальность, а не этот мир. Мы только не достигаем этого.

Может возникнуть вопрос: но ведь многие философские течения тоже пропагандировали отдачу обществу, считали глас народа – гласом Бога? Но это неверно, потому что они не использовали исправляющий свет – внутреннюю силу, заключенную в обществе.

В конечном счете, что говорит наука каббала? – Нет у тебя ничего кроме желания. Внутри этого желания кроется особая сила, называемая "Творец", скрытая там изначально. Ты можешь пробудить эту силу внутри группы, если действительно хочешь продвигаться к ней, отдавать группе. И там ты сводишь все свои счеты - с самим собой, с группой, с Творцом, все – внутри группы, в этой отдаче, которую обретаешь вне себя. 

И нет никакой разницы – отдаешь ли ты группе или Творцу. Под отдачей группе больше подразумевается отдача келим/желаниям других. А отдача Творцу означает, что ты больше включаешься в общую силу отдачи, царящую внутри этих желаний.

Мы должны оторваться от религиозных представлений, от все еще присущей нам веры в какого-то Творца, царящего где-то на небесах и оттуда воздействующего на нас. Смотрите, насколько этот стереотип все еще господствует в нас! Но нет никакой высшей силы вне нас! Эта сила находится внутри группы, в связи между нами. И нет ничего, кроме этой реальности, которую ты раскрываешь. Вне реальности ничего нет.

Все больше углубляясь  во все эти понятия, ты начинаешь понимать, что это очень материалистический подход.

Из урока по  Книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

Лего из осколков Творца

Так где же настоящий я?

Дом для Творца

Если у тебя все хорошо…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что делать, если я не ощущаю падений, ведь я нахожусь в самой лучшей группе, и у меня есть первоисточники, учитель?

Ответ: Если у тебя всё хорошо, ты учишься, наполняешься "святостью" от выполнения заповедей, то это признак того, что ты прилагаешь недостаточно усилий. Или же ты прикладываешь физические, но не внутренние усилия. Ты не ищешь так, как мог бы. И по всей видимости, ты всё-таки не соединен с остальными. Можно все время работать вместе с ними физически, но быть соединенным с ними означает видеть в них что-то такое, чего у тебя нет.

Вероятно, тебе не хватает меры зависти. Ты удовлетворяешься тем, что есть: "Слава Богу, у меня есть что-то – ну и замечательно, спасибо Творцу. Всё в порядке, всё к лучшему, я в радости, и я праведник". Тогда речь идет лишь о правой линии, в которой человек не может расти, у него нет новых сосудов. Что поделаешь, это беда.

Вопрос: Но мы должны всё время находиться в приподнятом настроении?

Ответ: Ты должен находиться в приподнятом настроении несмотря на постоянный противовес с левой стороны. Каждый раз, когда тебе добавляют келим, ты тянешь вправо; однако без левой линии чего всё это стоит? Так ты не растешь.

Мы растем, только когда нарастает плоть, а она приходит от келим, которые мы хотим выяснить. Так что тебе не хватает меры зависти. "Зависть мудрецов приумножает мудрость". Ты не завидуешь тому, как твои товарищи учатся, записывают, действуют. Зависть – без нее невозможно. Но зависть хорошая – не опускать товарища: чтобы не он учился и действовал так же, как я, а чтобы я стал как он.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Смотри на товарища только с хорошей стороны

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что я могу взять у товарища – мысли, желания, усилия?

Ответ: Ты не можешь ничего взять у него. Ты можешь только воспринимать внешнюю сторону его работы, его мышления. Например, ты видишь, что он всё время пишет – так почему же ты не пишешь? Он постоянно что-то записывает, а затем, наверное, и дома что-то делает, а может, и это ещё не всё – так разведай, чем он занимается, так чтобы он об этом не знал.

Смотри только на хорошее, а на плохое закрой глаза – зачем тебе всё портить, ведь ты должен брать у товарища что-то хорошее, чтобы у тебя было топливо. Так смотри на него с хорошей стороны.

Скажем, ты весишь 50 кг. А если бы ты весил столько же, сколько он, то спал бы в два раза больше. Он же при этом находит силы спать меньше – так пусть это пойдет ему в плюс. Посмотри, какой он тяжелый, и при этом старается, словно прилежный медвежонок.

Глядя на товарища, обращай внимание на различные мелочи и извлекай из этого пользу, что и означает судить о товарище по заслугам. Тора приводит не запреты, а советы для твоего личного продвижения, для твоей же пользы. Никому не нужно то, что ты сделаешь или не сделаешь; речь идёт исключительно о тебе, о твоём личном частном исправлении. Все запреты и советы направлены на то, чтобы хорошо было именно тебе.

Суди о товарище по заслугам, ему ты в любом случае не повредишь, а иначе ты просто не получишь от него помощи, дополнительных сил – весь убыток останется твоим.

Из урока по статье Рабаша, 02.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возвеличивать товарищей

Не осуждать других

Увидеть достоинства товарища

Группа: добавка цвета и объема

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988, статья 30, "Чего требовать от собрания товарищей": Неважно если товарищ говорит обо мне плохо. Человек, который хочет обрести любовь к товарищам из любви к ближнему, сам нуждается в исправлении, чтобы полюбить другого. И средством для этого являются усилия оправдать товарища.

Эти усилия человека называются "пробуждением снизу", и тогда свыше ему дают силы, позволяющие любить всех товарищей без исключения.

Вопрос: В обычной жизни нам всегда требуется кооперация, взаимодействие. Скажем, если я хочу купить у кого-то машину, он со своей стороны должен быть согласен на это. Здесь же выходит так, что даже когда товарищ ненавидит меня, мне не требуется его участие, его работа – я все равно могу обрести любовь к ближнему, если сам хочу этого…

Ответ: Всё верно, ведь мой разбитый сосуд целиком находится в руках Творца. В нашем мире мы сами заключаем сделки о купле-продаже. Если же я хочу изменить себя по отношению к Творцу, то веду дела с Ним, а не с миром.

Тогда мир служит для меня индикатором, критерием состояния, и не более. Я завишу от Творца, который показывает мне определенную картину, давая понять и почувствовать, что мир меняется, если я меняю себя, что всё зависит от "наблюдателя". И за этим я должен обращаться к Творцу: Он помогает мне, проливая чуть больше высшего света, – и тогда я меняюсь. 

Возможно, я прошу чего-то от товарищей, но только если понимаю, что они тоже находятся под властью Творца. В таком случае, обращаясь к ним, по сути, я тоже обращаюсь к Нему.

Ведь прямое обращение к Творцу пока остается для меня абстракцией, за которую "не ухватишься", хотя и в работе с товарищами я должен держать Его "в уме", в сердце. А с другой стороны, в группе меня одолевают мысли, охватывают желания, обуревают чувства.

Здесь я прохожу через нескончаемую череду состояний, испытываю гнев, ненависть, страсть, тщеславие, властолюбие, наслаждение… На фоне этого многообразия прямые взаимоотношения с Творцом аморфны, бледны, бесцветны, еще не отзываются в ощущении.

Вот и выходит, что благодаря группе я обретаю возможность работать в материальной плоскости этого мира, где у меня есть море ощущений и оттенков восприятия, складывающихся в различные формы и очертания. "Материальный мир" – это просто термин, а по сути, речь идет о тех же духовных силах, только здесь они обретают объем и силу в моих глазах, распределяясь по шкале от чудовищного до прекрасного.

Всё это влияет на меня вместо прямого духовного воздействия, и потому я могу вести с товарищами взаимную работу, понимая, что на самом деле это силы Творца. Каббалисты учат видеть Его за каждым товарищем, и вообще, за этим миром.

В результате на взаимодействии с другими я калибрую самого себя, исправляю себя, обращаясь за помощью. Кого-то я люблю, а кого-то ненавижу, кого-то вижу так, а кого-то иначе. Почему? Потому что это выгодно моему эгоизму? Или же, меняя отношения к товарищам, я могу совершать отдачу им и через них – Творцу, кроме которого, на самом деле, ничего нет.

Одним словом, здесь, в рамках этой картины, у меня появляется возможность задействовать себя правильно – так, чтобы все время находиться в процессе исправления. Причем я исправляю себя, а другим могу только давать объяснения в качестве учителя или рекомендации в качестве товарища, и не более. Главная наша работа – именно самоисправление.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кого я хочу исправить?

Что требуется от собрания товарищей

О ценности любви к товарищам

Лифт в духовный мир

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988, статья 30, "Чего требовать от собрания товарищей": "Любовь к товарищам, построенная на основе любви к ближнему, посредством которой можно достичь любви к Творцу, отличается от обычной дружеской любви.

Смысл любви к ближнему не в том, чтобы товарищи любили меня, а в том, что я должен любить товарищей".

Мы, как правило, подходим к делу в естественной для себя эгоистической манере: "Пускай они любят меня, а я в ответ буду любить их". Я жду, чтобы они показали пример, – и лишь тогда готов воспроизвести его. Это все равно что требовать от Творца: "Сначала покажись, и тогда я сделаю то, что Ты захочешь".

Если я "вторым номером" продолжаю начатое вслед за группой или Творцом, когда они уже раскрылись, – значит, я действую эгоистически. От группы я должен требовать лишь доброй вести о величии цели. Никто не сознаёт это величие сам по себе, мы только говорим о нем, чтобы искусственно поднимать себя на эту ступень. И вот тогда мы растем самостоятельно.

Если любовь товарищей раскроется мне заранее, я откликнусь на нее меркантильно, как откликнулся бы любому благожелателю. Ведь мне приятно иметь с ним дело. А потому не следует ожидать от группы никаких признаков расположения. 

Книга Зоар рассказывает об учениках рабби Шимона: собираясь, они испытывали поначалу ненависть друг к другу, а затем начинали учиться и преодолевать ее. Так и мы начинаем убеждать себя: "Что бы я ни видел, я вижу это в зеркале своего эгоизма". Каждый отрицает, согласно собственному изъяну. Лишь затем мы приходим к подлинной любви, лежащей над ненавистью.

А потому самое важное – не верить собственным глазам и собственному сердцу. Я просто не обращаю внимания на других, пускай делают что хотят. Сам же я обязан вести себя так, как мне пишут мои учителя. Если ждать чего-то от других, я никогда не увижу с их стороны ничего хорошего. Творец намеренно устраивает так, чтобы я всегда видел в группе дурные вещи – ведь я вижу их через фильтр своего эгоизма. 

Я испытываю отторжение и отвращение к товарищам, мне совершенно "не в тему" объединяться с ними, сидеть и говорить с ними, у меня есть тысячи причин для отказа. И тем не менее, я должен отодвинуть все преграды в сторонку, понимая, что это игра, которую ведут со мной намеренно.

Если я пришел в окружение людей, у которых есть духовное желание, значит, Творец избрал их. А раз Он избрал их, значит, я должен "прилепляться" к ним. Это мое "лоно", в котором я буду расти. Выхода нет, я обязан включиться в товарищей на деле, веря, что они – величайшие люди поколения, лучшие представители человечества, пришедшие, чтобы поднять меня. Группа – это лифт, поднимающий меня в духовный мир.

Из 5-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не получилось здесь – не получится нигде

Тогда все будет в порядке

Вырваться из власти обмана

Кого я хочу исправить?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, Шлавей Сулам, 1988, статья 30, "Чего требовать от собрания товарищей": Неважно если товарищ говорит обо мне плохо. Человек, который хочет обрести любовь к товарищам из любви к ближнему, сам нуждается в исправлении, чтобы полюбить другого. И средством для этого являются усилия оправдать товарища.

Эти усилия человека называются "пробуждением снизу", и тогда свыше ему дают силы, позволяющие любить всех товарищей без исключения.

Человек не просит, чтобы товарищи полюбили его, – он просит сил, чтобы любить их, даже если чувствует с их стороны охлаждение, отторжение, ненависть. Ему нужна только сила, которая позволит любить – над всеми неудачами и проблемами, которые раскрывают ему с самых разных сторон.

Ведь глаза могут лгать, и каждый отрицает согласно собственному изъяну. Творец выстраивает для нас все обстоятельства, и на самом деле все, кроме меня, уже пребывают в конце исправления. А значит, мне необходимо исправлять себя, и лишь в этой мере передо мной будет раз за разом проявляться истинная картина. Сейчас мне тоже раскрывается истина, но лишь в мере моей испорченности. А затем, частично исправив себя, я увижу нечто иное.

Так мир будет меняться в моих глазах. Ведь он не зависит ни от кого и ни от чего, кроме моих сосудов-желаний. Мир сам по себе – это абстрактный, бесформенный свет. И именно я придаю ему те или иные формы. 

А потому, видя плохое отношение товарища, я должен сформировать верную просьбу. Ведь я испытываю недостаток в чем-то и это "что-то" находится в руках Творца, который добр и готов дать мне желаемое. И все условия складываются так, чтобы я правильно попросил.

Пускай у меня еще нет настоящего желания полюбить "товарища-ненавистника", но я чувствую, что завишу от него или от своего отношения к нему. И я прошу увидеть причину, увидеть истину.

К этой просьбе каждый должен прийти сам. Если же я не работаю над сменой своего отношения к товарищам, то чем я, вообще, занимаюсь? Кого хочу изменить: их или себя?

Надо внутри ответить на этот вопрос и принять решение. Кто меняет себя, тот, что называется, "работает на Творца" и действительно реализует каббалистическую методику. А кто хочет исправить не себя, а других, – пускай идет в структуры власти и прочие организации.

В каббале я не могу требовать другого отношения к себе. Здесь собрались люди, цель и задача которых – исправить себя. И мы относимся к товарищам соответственно – понимая, что все вместе идем к исправлению, к любви, поддерживая друг друга и помогая друг другу меняться, пока не полюбим на самом деле.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что требуется от собрания товарищей

Любить товарища больше, чем своего сына

О ценности любви к товарищам

Дух жизни, полный надежды

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья "Что нужно требовать от собрания товарищей": Каждый должен привносить в группу дух жизни, надежду и энергию. До того, как он пришел в группу, он отчаялся продвинуться в духовной работе из-за собственной слабости и отсутствия стремления.

Но приходя в группу, он обязан ощущать там "бушующий огонь", сжигающий его изнутри и вовлекающий в группу, которая воздействует на него, не спрашивая его, ведь он не способен устоять против товарищей.

Но сейчас, группа вдохнула в него дух жизни, полный надежды, и благодаря группе он обрел уверенность и силу выстоять, ведь теперь он чувствует, что способен достичь совершенства.

Если в группе нет такого духа – нет никакой надежды ничего достичь. В статье 225 "Поднять себя" из книги "Шамати" сказано: Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга – из своего окружения. Все продвигаются только лишь вместе с группой. Если я не передаю группе хорошее настроение – у меня тоже не будет его. Если я не хочу, чтобы группа продвигалась, - я тоже не продвинусь, ведь мы не создадим общее желание/кли.

Чем больше мы говорим об этом, заставляя себя все глубже это понять, тем яснее мы начинаем различать духовную реальность – ненавистную, противоположную нам, нежеланную, но это она. А затем мы начнем видеть ее действительно важной и высшей.

Но главное – вопреки тому, что это неприятно, давать каждому духовному действию, каждому духовному состоянию истинное определение – что это отдача и любовь к ближнему внутри группы, объединение для постижения Творца, силы нашей общей отдачи и любви.

Из 8-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси

Предыдущие сообщения на эту тему:

Закон духовного возвышения

Решимость на пути

Предлагаю "присоединиться к добру"!

Поднимать величие цели

каббалист Михаэль ЛайтманБлагодаря тому, что товарищи говорят о величии Творца, в них пробуждается стремление и желание отмениться перед Творцом, поскольку они начинают ощущать сильное желание и тоску по соединению с Ним. [Рабаш. Статья 30 (1988) "Чего требовать от собрания товарищей"]

Именно так нам надо действовать: чаще говорить о величии Творца, поскольку от этого у нас будет возникать все большее желание соединиться с Ним. Не надо об этом забывать.

Вопрос: Как говорить в группе о величии цели, чтобы это было услышано?

Ответ: Обязывать всех говорить об этом и ежедневно уделять этому время. Чтобы каждый из вас подготавливал несколько предложений о величии цели, которые он зачитывал бы перед всеми. Это должно войти у вас в привычку.

У меня не может быть правильного величия цели – только то, которое я получаю от товарищей. Люди могут ошибаться, думая, что у них есть величие цели: "Я, конечно, уважаю Творца, если Он где-то есть. Я, конечно, уважаю цель!" – и так далее. Нет этого в человеке! Это противоестественно.

Настоящее величие цели, то есть настоящее постижение Творца может формироваться в каждом из нас только от группы.

Из урока №4 Международного конгресса "Подъем над собой"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Укрепляться в величии Творца

Цель, звенящая в воздухе

Важность цели

Вера, поддерживающая человека

каббалист Михаэль ЛайтманВ период подготовки человек поднимается по ступеням, для того чтобы перейти махсом и войти в чертоги Царя. И каждый раз он проходит состояния получения большого свечения свыше, которое поддерживает, наполняет и пробуждает его.

А затем человек падает и вместо еще большего света получает тьму. В состоянии тьмы его "проверяют", потому что как бы высоко он ни поднялся, но если еще не прошел махсом, то как только свет перестает светить ему, он тут же падает в животное состояние: ничего не знает, ничто ему не важно, кроме простого животного существования.

Он чувствует, что не продвинулся, и как была у него животная природа в состояниях падения, происходивших год-два назад, то же самое и сейчас, ведь если исчезает из него Божественный дух, то остается в нем только животная душа.

В таких состояниях можно измерить, продвигается ли человек в духовном в направлении к отдаче или нет. Если он способен прочесть хотя бы несколько строчек или просто подумать о них, даже не проникая глубоко, и если он осознаёт, насколько все более углубляется состояние тьмы, то можно сказать, что у него появились зачатки сосудов отдачи.

Он видит, что у него ничего нет, нет наполнений, но, несмотря на это, живет тем, что это состояние каким-то образом связано с духовным путем. И тогда его не путают наслаждения, которые светят ему, не путает своё собственное приятное ощущение от того, что получает наполнение и от этого "раздувается". Напротив, в таком состоянии у него нет никакого расчета для себя. Он не может оправдать Творца, поскольку не получает от Него ничего, а живет только верой. 

Что такое в данном случае вера? Вера после прохождения махсома – это свет Хасадим, а полная вера – это свет Хасадим с подсветкой Хохма. Но в период подготовки, где нет ни того, ни другого, верой называется то, что к человеку приходит свечение сверху, – свет, поддерживающий его. Или, как бывает именно в состоянии падения, когда это свечение исчезает, тогда остается только важность цели в чистом виде – то, что человек получает от группы, а не свыше.

То есть он слышит или слышал в прошлом от товарищей о важности цели, и это теперь поддерживает его и служит ему. И сейчас, в состоянии тьмы, его поддерживает та значимость цели, которую он приобрел в прошлом, когда мог слышать и работал в группе.

Он воодушевлялся тем, что читал, что ему говорили и что слышал от учителя, то есть тремя источниками: группа, книги и учитель. Иными словами, теперь величие цели он получил не сверху, а от окружения. Важность, которую он почувствовал в состоянии тьмы, он ощущает как свечение снаружи, извне, – и это называется верой, которая поддерживает человека.

Из урока по статье Рабаша, 29.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что такое вера

Вера – ощущение Творца

Принимать поддержку от веры

К чему ведет пренебрежение внутренней частью Торы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему связь религиозных людей с Творцом несовершенна?

Ответ: Бааль Сулам пишет в конце "Введения в Книгу Зоар", что народ Израиля не относится к этому миру, и немцы когда-то это почувствовали. Евреи – это не национальность, не народ, а нечто иррациональное.

В Торе сказано, что Творец хотел дать Тору остальным народам, но они не пожелали принять ее. Тогда Он дал Тору народу Израиля, рассеял нас по всему миру, отправив в четыре изгнания, чтобы мы смешались с другими народами.

В изгнании мы опустились до уровня "народы мира". Теперь мы должны исправить себя, чтобы Гальгальта Эйнаим (Г"Э) были исправленными, и уже потом поднять АХАПы в Г"Э.

Бааль Сулам говорит, что весь народ Израиля виновен в том, что не выполняет свою миссию в мире, не реализует себя в качестве духовного проводника. Но есть такие, на которых лежит большая вина, а есть такие, кто повинен в меньшей мере.

И именно те, кто изучают только внешнюю часть Торы, пренебрегая внутренней, причиняют основной вред всему народу Израиля и всему миру в целом.

Из урока по статье Рабаша, 23.06.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Превратиться в народ Израиля

Возвращение к внутренней части Торы

Внутреннее и внешнее выполнение Торы

Превращая себя в точку на небосводе

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит стать "готовым к исправлению"?

Ответ: Готовый к исправлению – значит, достигший этого состояния, и согласно своим свойствам и закону соответствия, способный ощутить какое-то новое, особое явление. Когда ему ясно, что оно не могло прийти естественным, природным путем – а только как результат взаимодействия между ними двумя, высшим и низшим.

Нужно понять, что существует Творец и творение, которых разделяет пропасть!  Между ними нет никакой связи. И только в той мере, насколько внутри творения появляется готовность стать таким, как Творец - согласно этому он ощутит Творца в себе.

Эта готовность дается – как особая удача, счастливая судьба, в мере согласия отменить себя и склониться. При условии, что человек желает продолжать этот путь, что бы ни случилось. Он может проверять, не сошел ли он с правильного пути, и подходит ли ему эта группа (хотя, насколько она будет ему подходить – тоже зависит от него) – но если он не оставляет своих усилий и продолжает, то в нем происходит раскрытие духовного.

Но он не знает, откуда оно раскроется. Мы никогда не можем знать своим земными умом и сердцем о следующих состояниях. Они всегда раскрываются настолько внезапно и в такой непредсказуемой форме, что невозможно было заранее их ожидать. Ведь мы обретаем новую природу. Поэтому только тот, кто продолжает с верностью и упорством – тот дойдет. Если идет, склонив голову и ценит величие духовного.

У тебя сейчас нет такого чувства и разума, чтобы понять сказанное – но ты получишь и чувства, и разум за счет того, что будешь идти "как вол под ярмом и осёл под поклажей". Ведь большего от нас не требуется! Все остальное, весь сосуд – мы получаем свыше. 

Вся трудность нашей работы в том, что работать нужно как бы в одном месте – а раскрытие получать в другом. Не в моих сегодняшних, эгоистических желаниях, в земных чувствах и разуме, ни даже уже в духовных, с которыми я нахожусь на какой-то ступени духовной лестницы – я не получу следующей ступени. 

Я достигаю ее только за счет того, что прилепляюсь к ней и отменяю себя – чтобы я большой и сильный превратился в крохотную каплю семени и включился в высшую ступень! Поэтому, если ты спрашиваешь, за счет чего можно достичь раскрытия духовного: за счет того, что превращаешь себя в точку…

Поэтому "счастливая судьба" не означает выиграть это, как в лотерею – а то, что называется: "Прилагал усилия и нашел"! Так происходит в каждое мгновение – я прикладываю усилия, а "находка" вдруг обнаруживается совсем в другом месте. Она действительно будто падает на меня сверху, как подарок. Это и называется "счастливая судьба", которую не ожидаешь заранее. Ты может и ждешь чего-то такого, но совсем не в той форме, в какой его получишь.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Общая душа, прозрачная для света

Желающий заглянуть в лицо Творца

Чудо, которое вот-вот произойдет…

Превратим свою жизнь в духовный подъем

каббалист Михаэль ЛайтманНаша жизнь – это поле, благословенное Творцом, на котором мы должны вырастить свое духовное будущее. И только от нас зависит, какой урожай мы соберем с этого поля.

Все зависит от того, как мы относимся к этой почве, из которой он должен произрасти, от нашего отношения к совместной работе в поле всех нас, от нашего отношения к Творцу. Ведь это Творец дает силы этой земле произрастить на ней урожай согласно нашему желанию.

Поэтому все зависит от работы между нами и нашего обращения к Творцу. Поле – это связь между нами в группе и с Творцом. И нам нужно просить Творца сильнее объединить нас, чтобы наша общая молитва дошла до Творца, и Он дал силы земле вырастить на ней плоды.

Эта молитва зависит только от нашего желания достичь результата вместе и готовности вложить в это достижение все наши силы и надежды. И тогда из нашего обращения родится подлинная молитва, которая пробудит Творца и обяжет Его дать урожай нашему полю, как сказано: "Победили Меня сыны мои".  

Так мы почувствуем, постигнем и раскроем весь мир, который называется "поле". Весь мир распахнется перед нами как открытая книга, и мы будем продвигаться все вместе как одна душа, одна сила, где все зависят друг от друга и связаны между собой. Вот тогда мы раскроем, что перед нами действительно поле жизни, благословенное Творцом.

Мы желаем получить от Творца силы и знание того, как работать со своей жизнью, чтобы превратить ее в подъем и поднять до уровня духовного мира.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь, благословенная Творцом

Поле, на котором вырастет будущий мир

Поле, в котором раскрывается Творец

Намерение ради Небес

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли и нужно удерживать подъем и развивать его, или это состояние ступени, где большего достичь невозможно, поскольку ты получил самый верх ступени?

Ответ: Нет, человек не знает, это верх ступени или нет. Он должен постоянно пытаться еще подняться за счет того, что принимает отношение Творца к нему как необходимое. Тогда у него формируется правильное отношение к своему состоянию и к Творцу, и он все время стремится подниматься выше и выше.  

Вопрос: Как удерживать намерение ради Небес в этом подъеме?

Ответ: Один человек не может это сделать. Тут нужно еще и окружение. Необходимо собираться с товарищами, говорить с ними, проводить обсуждение. Таким образом человек постепенно придет к тому, что его намерение, его мысли будут только к тому, чтобы удержаться в связи с Творцом.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Работа в намерении "ради отдачи"

"Ради небес"

Непрерывная связь

Ростки отдачи над пашней эгоизма

группаРабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 2, "Любовь товарищей": В Торе сказано: "И нашел Йосэфа человек, когда он блуждал в поле, и спросил его тот человек: "Что ты ищешь?" И он ответил: "Братьев моих ищу я. Скажи мне, где они пасут?"

"Поле" – это место, на котором должен вырасти урожай, чтобы дать миру пропитание.

Тора – это учение, методика, объясняющая нам весь процесс, который мы должны пройти – отсюда и до конца исправления. С чего же мы начинаем создавать духовный сосуд и вступать в духовный мир?

Здесь говорится о Йосэфе, который собирает (осэф) все прежние свойства своих братьев и благодаря этому обнаруживает, что находится в Египте, т.е. в злом начале.

Я чувствую, что противоположен духовному миру и не заслуживаю его. Более того, у меня нет ни малейшего желания туда попасть – так "говорят" во мне мои свойства. Это ощущение возникает обязательно. Но с другой стороны, мы уже знаем, что если разбить перегородки между нами и объединиться, то в нашем единстве мы сразу же ощутим духовный мир.

Таким образом, Тора объясняет нам процесс развития нашего общего сосуда, который в этом состоянии называется "Йосэф". Он "блуждает в поле", не зная, как попасть в духовное. Перед ним пустое пространство, и он не видит, куда держать путь. 

Полевые работы – это пахота, посев и жатва. Сказано об этом: "Сеявшие в слезах – жать будут в радости". И это – "поле, благословленное Творцом".

Человек должен быть готов к "пахоте", "посеву" и "жатве", т.е. к работе со своим желанием. Ведь "желание" (рацон) – это "земля" (эрец), или то самое "поле", которое надо вспахать и засеять семенами отдачи, Бины, чтобы она проникла в Малхут. Там она начинает расти за счет желания Малхут и дает всходы – урожай, который мы пожнем.

Итак, человек, называющийся "Исраэль", т.е. устремленный прямо к Творцу, вступает в Египет – раскрывает в себе большое эгоистическое желание. Именно тогда, видя, что это желание властвует над ним, он прилагает усилия к объединению и, с помощью молитвы, призыва, сбегает от Фараона.

Зачем нужно это погружение в эгоизм? – Чтобы выйти из него. Так же мы вкладываем семена в землю, чтобы с ее помощью они проросли и распустились. Благодаря "земле", т.е. эгоистическому желанию, крохотное зернышко отдачи, альтруистического желания, начинает расти. Оно пробивается именно из земли.

Когда в нас загорается искорка отдачи, точка в сердце, она приводит нас к науке каббала. Мы начинаем учиться, вступаем в группу – и вдруг обнаруживаем, как всё скверно, сколько проблем возникает на пути. Зла становится всё больше, пока мы не проваливаемся в него с головой – и тогда, на последнем издыхании, стараемся преодолеть его и сбежать. И бежим, захватив с собой большое получающее желание, которое обрели в Египте.

Так прорастает зерно отдачи: мы поднимаемся над "землей", забирая с собой испорченные желания, а потом начинаем исправлять их.

Этот процесс сопровождается радостью и горем, отягощениями сердца, неудачами, неудобствами – однако из отчаяния мы подбираемся к выходу. И выход этот – в объединении. Никто не выходит поодиночке – только все вместе.

Из 3-го урока конгресса в Арава

Предыдущие сообщения на эту тему:

Место в сердце для товарищей

Распахни сердце для мира

Благословенное поле

Инкубатор правильного желания

каббалист Михаэль ЛайтманТворение – это желание насладиться, созданное "из ничего", которое развивается из нуля под воздействием света. Если желание пассивное, то есть не хочет развиваться навстречу свету и становиться подобным ему, то свет обязывает его развиваться, как это случилось в четырех стадиях прямого света.

А потом желание начинает само тянуться к развитию – делает сокращение, создает экран и растет уже по собственной инициативе. Развитие желания насладиться означает обретение им экрана.

Но проблема в том, что наше желание, с которым мы должны подниматься снизу вверх из этого мира, очень маленькое. Мы вдохновляемся тем, что оно загорелось достичь цели творения, высшей силы. Но это первое впечатление очень быстро заканчивается и пропадает. И тогда мы можем продолжать только по привычке, рутинно, за счет того, что создали себе материальные рамки, которые поддерживают нас и обязывают.

Но в действительности, это не увеличивает наше желание, сосуд. Для того, чтобы достичь первого раскрытия и вообще раскрытия любого нового уровня, нам нужно вооружиться желанием, соответствующим высоте той ступени, на которую мы хотим подняться.

Откуда же взять это желание? Только от воздействующего на нас света! Свет влияет на желание "созданное из ничего", на маленькую черную точку, на крохотное зерно, и развивает его. То есть проблема только в том, как привлечь воздействие света. 

Если я сам привлекаю свет – это называется, что "я пробуждаю рассвет". Свет, воздействующий на мое желание насладиться, пробуждает в нем ощущение темноты, но я распознаю в этом сосуд для раскрытия света, и хочу, чтобы "темнота засияла как свет".

Поэтому я прошу увеличить мое желание, и жду, чтобы на меня подействовал свет. Мне не важно через какие стадии он меня проведет: останусь я в желании насладиться или обрету желание отдачи – главное продвигаться, привлекать к себе воздействие света. Это означает, что я сам пробуждаю рассвет, поднимаю молитву (МА"Н), согласно которой происходит действие. Такой процесс называется ускорением времени (ахишена).

Если же я не способен пробудить на себя воздействие света, чтобы вырастить свое желание, то оно развивается естественным путем, "в свое время" (бэито). Свет все равно влияет на меня, но поскольку эти изменения мне нежеланны, они доставляют мне страдания. Я не радуюсь открывшейся мне темноте, не могу увидеть в ней будущий сосуд для раскрытия света.

Такая форма развития нежелательна в глазах Творца, а также и человека. Но как бы там ни было, путем света или путем страданий, мы продвигаемся.

Поэтому Авраам, увидев доброе будущее, уготованное всему человечеству, всему Вавилону, этому маленькому желанию, которому предстоит быть наполненным  в 620 раз большим, бесконечным светом, спросил: "Откуда же мы возьмем сосуды, желания?" Ведь без исправленного желания невозможно получить обещанное Творцом вознаграждение.

И тогда Творец успокоил его: "Не волнуйся, это желание вырастет в 620 раз за 400 лет Египетского изгнания". То есть по пути есть период, в который люди обретают большое желание: либо исподволь, либо ускоряя время, и начинают работать с ним ради отдачи.

В наши дни все уже открыто и ясно, понятны этапы, которые нам нужно пройти. Надо лишь организовать себе такое влияние окружения, которое станет нам инкубатором, который очень быстро вырастит в нас правильное большое желание к раскрытию Творца.

Из подготовки к уроку

Предыдущие сообщения на эту тему:

Этапы пути, приводящего к отдаче

Трапеза, на которой тебя заждались

Поспеши проснуться еще до рассвета

Страница 6 из 691« Первая...45678...Последняя »